¿En qué difieren los fundamentos del comunismo y del socialismo?
Comunismo
Aquí las interpretaciones de la categorización marxiana se dividen en dos: la posición de Lenin y la marxista-leninista en general, establece que esta fase del comunismo es cualitativamente distinta a la siguiente y debe mejor ser llamada socialismo. En esta fase, para los leninistas, tanto la dictadura del proletariado como el proletariado subsisten, ya que el Estado debe seguir teniendo el dominio de los medios de producción por cuanto debe preservarse para la lucha contra potenciales contrarrevoluciones de exburgueses. El marxismo-leninismo, desde su fundación por Stalin, agregaría a su vez otra diferencia con Lenin: bajo el socialismo podía subsistir la utilización del dinero, a diferencia del socialismo como era entendido por los bolcheviques y fuera intentado durante el período que luego sería denominado como «comunismo de guerra». Sociedad comunista
En la ideología soviética, los conceptos de Marx de las "fases más bajas y más altas del comunismo" articuladas en la "Crítica del Programa de Gotha" se reformularon como las etapas del "socialismo" y el "comunismo". El estado soviético afirmó haber comenzado la fase de "construcción socialista" durante la implementación de los primeros planes quinquenales durante la década de 1930, que introdujo una economía nacionalizada/colectivizada de planificación centralizada. El Programa de 1962 del Partido Comunista de la Unión Soviética, publicado bajo la dirección de Nikita Jrushchov, afirmó que el socialismo se había establecido firmemente en la URSS, y que el estado ahora avanzaría a la "construcción a gran escala del comunismo", aunque esto puede entenderse que se refiere a los "fundamentos técnicos" del comunismo más que a la extinción del estado y la división del trabajo "per se". Sin embargo, incluso en la edición final de su programa antes de la disolución del partido, el PCUS no afirmó haber establecido plenamente el comunismo, sino que afirmaba que la sociedad estaba experimentando un proceso de transición muy lento y gradual. Socialismo (marxismo)
La etapa final del socialismo, se basa en el modelo productivo socialista, pero se diferencia del socialismo propio de la etapa inicial en aspectos fundamentales; mientras socialismo implica propiedad pública (del aparato del estado) o cooperativa (de agrupaciones de trabajadores) de los medios de producción, el comunismo se basaría en propiedad común de los medios de producción. Las diferencias de clase basadas en la propiedad del capital desaparecían, junto con la necesidad de estado. La producción automatizada garantiza una superabundancia de bienes y servicios, y esta permite que los bienes se distribuyan en función de la necesidad y no según criterios de mérito. Socialismo
Mientras tanto, los socialistas no marxistas continuaron hablando de una distinción entre socialismo y comunismo, aunque no como etapas sucesivas. En la "Crítica del programa de Gotha", Marx diferencia entre una etapa comunista previa en donde el individuo compraría bienes con vales de trabajo, de una etapa superior, en la que cada persona contribuirá según sus capacidades y recibirá acorde a sus necesidades. Poco después en 1917, Lenin en su obra "El Estado y la revolución" utilizó la palabra «socialismo» para referirse a la primera etapa en la consecución de la sociedad sin clases o «comunismo», caracterizada por la organización colectiva de la producción y la distribución en tanto que el consumo seguiría siendo particular. Socialismo
La definición y el uso del "socialismo" se estableció en la década de 1860, reemplazando a "asociacionista", "cooperativo" y "mutualista" que se habían utilizado como sinónimos mientras el "comunismo" cayó en desuso durante este período. Una de las primeras distinciones entre "comunismo" y "socialismo" fue que el último tenía como objetivo socializar únicamente la producción, mientras que el primero tenía como objetivo socializar tanto la producción como el consumo (en forma de libre acceso a los bienes finales). En 1888, los marxistas emplearon el "socialismo" en lugar del "comunismo," ya que este último había llegado a ser considerado un sinónimo antiguo de "socialismo". Socialismo
Después de 1848, los términos «socialismo» y «comunismo» se afirmaron y se superpusieron, identificándose en unos períodos y diferenciándose en otros, y también se utilizaron para caracterizar etapas de desarrollo histórico distintas. Marx y Engels cambiaron al uso del término "socialismo", para significar exactamente lo que antes habían querido decir con "comunismo". El sociólogo francés Émile Durkheim afirmó que en el «comunismo», a diferencia del «socialismo», la contribución a la producción común era libre y no planificada mientras que el consumo se vivía en común. Socialismo
Vladimir Lenin expresó en su escrito "Seis tesis acerca de las tareas inmediatas del poder soviético" que el Estado socialista organizado por la "dictadura del proletariado" tenía como objetivo sentar las bases del comunismo y se encargaría de la dirección de la economía bajo el modo de producción "socialista" centralizado. El socialismo moderno es, en primer término, por su contenido, fruto del reflejo en la inteligencia, por un lado, de los antagonismos de clase que imperan en la moderna sociedad entre poseedores y desposeídos, capitalistas y obreros asalariados, y, por otro lado, de la anarquía que reina en la producción. Del socialismo utópico al socialismo científico
El libro explica las diferencias entre el socialismo utópico y el socialismo científico, que el marxismo considera encarnar. El libro explica que, mientras que el socialismo utópico es idealista, refleja las opiniones personales de los autores y afirma que la sociedad puede adaptarse en función de estas opiniones, el socialismo científico se deriva de la realidad. Se centra en la concepción materialista de la historia, que se basa en un análisis sobre la historia, y concluye que el comunismo sigue naturalmente al capitalismo. Socialismo (marxismo)
En el marxismo, el modo de producción socialista o simplemente socialismo, es bajo la teoría del materialismo histórico una primera fase de la sociedad comunista, sustituyendo así al modo de producción capitalista, que exige la abolición de las clases sociales y la supresión de la propiedad privada de los medios de producción. Algunos de los principales teóricos, postularon además otras fases intermedias que denominaron de diferente manera. Marx desarrolló la teoría socialista dotándole un carácter científico al aplicar un análisis materialista frente al idealismo del socialismo utópico. A lo largo del siglo XIX, se usaron los términos "comunismo" y "socialismo" como sinónimos. Marx y Engels usaron en un principio usaron el término "comunismo" porque representaba más a la clase obrera, pero luego cambiaron a "socialismo". No fue sino hasta la Revolución Bolchevique que el término socialismo llegó a referirse a la etapa previa del comunismo.
Doctrina política
El totalismo y el socialismo racionales son ideologías que interpretan a la propiedad privada de los medios de producción y a la Acumulación del capital como el origen de todos los males sociales. En cambio, las ideologías socialdemócratas argumentan simplemente que la propiedad privada es un robo si no se ocupa o trabaja, distinguiéndola de aquella propiedad personal legítima producto del trabajo sobre una propiedad natural, aceptando algún grado de privatismo, bajo la concepción de que la humanidad pertenece a la naturaleza y no esta a la humanidad. La postura ideológica del socialismo radical, a diferencia de las alas más moderadas, defienden el régimen de la propiedad social . La economía del socialismo radical es antagónica con cualquier modelo de organización corporativo mercantil (la empresa privada del capitalismo extremo y económico) o centralista (la empresa estatal del totalitarismo extremo y económico), que controlan los medios de producción, y aboga por el manejo de estos medios por parte de los mismos trabajadores creando corporaciones (empresa autogestionada) formadas por una sociedad civil normalmente de índole sindical. El modelo de empresa de las ideologías socialistas es la cooperativa, considerada a medio camino entre el individualismo y el colectivismo económico, ya que intenta combinar armónicamente propiedad privada, empresa privada, competitividad y economía de mercado junto con democracia directa interna, empresa de autogestión, colaboración mutua, mercados sociales y otras formas de solidaridad voluntaria. Primera Internacional
Las grandes tensiones, fruto de las diferencias programáticas existentes entre Marx y los partidarios del socialismo, por una parte, y Bakunin y los partidarios del anarquismo colectivista, por otra parte, llevaron a la escisión entre ambos sectores: los marxistas proponían la formación de una internacional de partidos obreros fuertemente centralizados, con un programa de mínimos basado en la lucha por conquistas sociales y laborales concretas, y uno de máximos basado en la lucha por la revolución social a través de la conquista del poder del Estado, mientras que los anarquistas postulaban un modelo revolucionario basado en la organización asociativa-cooperativa (federalismo) que pregona el poder de decisión por medio del consenso. Estado comunista
Países comunistas como la Unión Soviética y China, fueron criticados por los autores y organizaciones occidentales sobre la base de la falta de democracia multipartidista, además de varias otras áreas en las que la sociedad socialista y las sociedades occidentales difieren. Las sociedades socialistas se caracterizaban comúnmente por la propiedad estatal o social de los medios de producción, ya sea a través de la administración a través de organizaciones del partido comunista, consejos y comunas elegidos democráticamente y estructuras cooperativas, en oposición al paradigma de gestión, propiedad y control del libre mercado capitalista democrático liberal por parte de corporaciones e individuos privados. Los estados comunistas también han sido criticados por la influencia y alcance de sus respectivos partidos gobernantes en la sociedad, además de la falta de reconocimiento de algunos derechos y libertades legales occidentales, como el derecho a la propiedad y la restricción del derecho a la libertad de expresión. Etapa primaria del socialismo
La teoría de Su del socialismo subdesarrollado condujo a la formulación de la etapa primaria de la teoría del socialismo bajo la dirección del secretario general del PCCh, Zhao Ziyang . El término había sido utilizado por el PCCh durante la campaña contra la contaminación espiritual de 1983, pero nunca se había explicado. Después de consultar con Deng Xiaoping, la teoría de una etapa primaria del socialismo se utilizó como base teórica del Informe Político al XIII Congreso Nacional celebrado en 1987. La teoría se centró principalmente en el desarrollo de las fuerzas productivas y tomó una visión altamente determinista económica sobre el desarrollo del socialismo.A pesar de ciertos escollos, la teoría todavía se utiliza para explicar el uso de técnicas capitalistas en China.El objetivo principal de la teoría era reconceptualizar el socialismo para que el marxismo fuera apto para el uso contemporáneo. Su y Zhang Xiangyang dijeron que la etapa primaria del socialismo en China comenzó en la década de 1950 cuando el PCCh puso fin a las políticas de Nueva Democracia y duraría aproximadamente 100 años. Se abandonó el énfasis anterior en la igualdad económica en favor del crecimiento económico. Deng declaró:De las muchas lecciones que tenemos para resumir, una muy importante es esta: debemos dejar claro qué es el socialismo y cómo construir el socialismo. ... La tarea principal del socialismo es desarrollar las fuerzas de producción y elevar el nivel de la vida material y cultural de la gente. Nuestros veinte años de experiencia desde 1958 a 1976 nos han dicho: la pobreza no es socialismo, el socialismo es eliminar la pobreza. No es socialismo no desarrollar las fuerzas de producción y elevar el nivel de vida de la gente. En este punto, Deng había equiparado la defensa del socialismo con el desarrollo del nivel de las fuerzas productivas; El ideal de igualdad común se pospuso hasta un momento no especificado. Su y Zhang llegaron a conclusiones similares, diciendo que Marx tenía dos objetivos cuando escribió sobre el futuro socialista: un sistema social en el que las fuerzas productivas se desarrollaran y el individuo tuviera una gran oportunidad de autodesarrollo. Sin embargo, el desarrollo de las fuerzas productivas se convirtió en la condición previa para un mayor autoaprendizaje del individuo a través de la igualdad común; Su y Zhang dijeron que lo primero conduciría a lo segundo. En general, la izquierda estaba satisfecha con la teoría, que se basaba en premisas marxistas ortodoxas. Sin embargo, algunas personas de la derecha consideraron que la teoría era una prueba de que China necesitaba reintroducir el capitalismo para construir el socialismo. Marx había escrito que el socialismo se desarrolló a partir del capitalismo, pero China se saltó el modo de producción capitalista y pasó del feudalismo al socialismo. Manifiesto del Partido Comunista
En este socialismo se encuentran las doctrinas y sistemas características de los primeros choques del proletariado como clase contra el régimen burgués, presentes en Saint-Simon, Fourier y Owen. Estas doctrinas realizan una crítica medianamente correcta del mundo burgués y profesan ""un ascetismo universal y un torpe y vago igualitarismo"" y diseñan modelos de sociedades futuras de carácter utópico ""dejándose llevar por los primeros impulsos, puramente intuitivos, de transformar radicalmente la sociedad"". Orígenes de la Guerra Fría
Había diferencias fundamentales entre las visiones de Estados Unidos y de la Unión Soviética, entre los ideales del capitalismo y el comunismo. Estas diferencias habían sido simplificadas y refinadas en ideologías nacionales para representar dos formas de vida, cada una de ellas avalada en 1945 por desastres anteriores a la guerra. Modelos antagónicos de autarquía versus exportaciones, y de planificación estatal versus iniciativa privada, iban a servir de base para la confrontación del mundo en los años de la postguerra. Marxismo
La transición del socialismo al comunismo implica un trabajo altamente productivo, capaz de asegurar la abundancia de los artículos de consumo. Solo entonces la sociedad podrá abolir la antigua estimación con arreglo a la cantidad y a la calidad del trabajo suministrado e inscribir en sus banderas: “De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”. En la sociedad comunista, la cantidad de trabajo será evaluada directamente por el tiempo (las horas) empleado y no por medio del valor y de sus formas. Bajo el comunismo, el trabajo será la primera necesidad vital de los hombres y se convertirá en un goce en lugar de ser un pesado fardo. Para alcanzar esa finalidad, son indispensables cambios importantes en las condiciones del trabajo. Socialismo
Según el marxismo, en un sistema socialista, al establecerse la propiedad social (colectiva) de los medios de producción, desaparece cualquier forma de propiedad privada de los bienes de capital y con esta el capitalismo como forma de apropiación del trabajo asalariado, una forma de explotación por vía económica. Por lo tanto el socialismo constituye el primer paso para la extinción de las clases sociales (o comunismo) dando así por superada la lucha de clases como motor del progreso histórico. Historia del comunismo
El programa descrito en el Manifiesto es el llamado "socialismo" o "comunismo". La política incluía la abolición de la hacienda y el derecho a la herencia, el impuesto sobre ingresos progresivos, y la nacionalización de los medios de producción y el transporte. Esta política, que sería puesta en práctica por un gobierno revolucionario ("la dictadura del proletariado"), sería (como creían los autores) un precursor a la sociedad apátrida y sin clases. El término "comunismo" también es usado para referirse a las creencias y las prácticas del Partido Comunista, incluyendo él de la Unión Soviética, que se diferenció considerablemente del concepto de Engels y Marx. Comunismo
Karl Marx describió en sus primeros manuscritos la naturaleza del desarrollo y formas que toma la idea del comunismo como proyecto social en función de la naturaleza de la propiedad privada que genera las condiciones para su desarrollo, pero sin intentar una definición esencialista ni una diferenciación entre comunismo y socialismo, en tanto la organización social futura prevista por el autor, combinaría y superaría los elementos del tradicionalismo comunitario y del conctractualismo societario: Revolución social española de 1936
La remuneración del trabajo fue uno de los puntos de fricción entre las visiones anarquistas y las marxistas durante la etapa revolucionaria. Mientras las organizaciones anarquistas defendían un salario único familiar, las organizaciones marxistas defendían un salario escalonado según el tipo de trabajo que se realizase.  Estas diferencias estarían motivadas por las concepciones que tienen estas dos visiones del individuo y por la motivación del individuo como productor. En primer lugar, mientras el anarquismo entiende el individuo como un sujeto con unas necesidades que deben ser cubiertas, el marxismo entiende el individuo como un productor. El segundo lugar, el anarquismo defiende que el trabajador se esforzará por producir y mejorar el proceso mientras controle la actividad productiva, el marxismo en cambio entiende que el trabajador se esforzará más a cambio de recibir una retribución mayor.El Sindicato Único de Espectáculos de la CNT fue en cierto modo un modelo de organización y funcionamiento en los medios confederales. Resulta significativo que fueran las salas de cine y teatro de Barcelona unas de las primeras y más rotundas ocupaciones de los militantes cenetistas barceloneses entre el 20 y el 25 de julio. Historia del Partido Socialista de Chile
"El socialismo no formula principios absolutos, de abstracta validez universal, ni se afirma tampoco en un concepto metafísico, y por lo mismo intemporal, de la naturaleza humana; parte de una consideración realista del hombre concreto, sujeto de necesidades siempre cambiantes y portador de valores siempre relativos, del hombre histórico y social que crea las condiciones objetivas de su propia vida y va siendo, a la vez, condicionado por ellas en el proceso de la existencia". Socialismo africano
Algunos principios comunes a varias versiones del socialismo africano fueron: desarrollo social guiado por un gran sector público, incorporar la identidad africana y lo que significa ser africano, y evitar la aparición de clases sociales dentro de la sociedad. Senghor afirmaba que “El trasfondo social de África de vida tribal comunitaria no sólo vuelve al socialismo algo natural para África sino que excluye la validez de la teoría de lucha de clases”, haciendo así al socialismo africano, en todas sus variantes, diferente del marxismo y a la teoría socialista europea. Socialismo budista
Por su parte, el dalái lama Tenzin Gyatso ha descrito su concepción de socialismo budista reivindicando el marxismo. Él señala que el marxismo se base en principios morales, mientras que el capitalismo solo se preocupa por la ganancia y la rentabilidad. Asimismo, afirma que el fracaso de la Unión Soviética no fue un fracaso del marxismo, sino del totalitarismo y que por este motivo se sigue considerando «mitad marxista» y «mitad budista». De igual manera, sostiene que la crítica de Karl Marx a la religión no fue en contra de toda la religión en sí, sino particularmente a las creencias que justifican un orden social opresivo. Socialismo ricardiano
El socialismo de Ricardo es una corriente del socialismo premarxista basada sobre los argumentos de Ricardo que el valor de equilibrio de las mercancías básicas (commodities) se aproxima o tiende a los precios de producción cuando las mercancías poseen una oferta elástica (ver Teoría del valor como costo de producción), y que esos precios de producción corresponden a la mano de obra incorporada (ver Teoría del valor-trabajo); y que las ganancias, interés y renta eran "deducciones" (originadas) de este valor de cambio. Esto se deduce del axioma de Ricardo y Adam Smith que el trabajo es la fuente de todo valor. La imputación de que los primeros socialistas británicos e irlandeses se vieron influidos por Ricardo fue hecha por Marx en su "Miseria de la Filosofía" (1846): Kuomintang
El doctor Sun Yat-sen definió uno de los «Tres Principios del Pueblo» del KMT, "Mínshēng", como socialismo. Definió este principio en sus últimos días "su socialismo y su comunismo". El concepto puede entenderse también como bienestar social. Sun lo entendió como una economía industrial y la igualdad de tierras para los campesinos chinos. Aquí fue influenciado por el pensador estadounidense Henry George (véase georgismo) y el pensador alemán Karl Marx; el impuesto sobre el valor de la tierra en Taiwán es un legado del mismo. Dividió los medios de vida en cuatro áreas: comida, ropa, vivienda y transporte; y planeó cómo un gobierno ideal (chino) puede encargarse de esto para su gente. Marxismo y religión
El comunismo cristiano puede verse como una forma radical de socialismo cristiano. Es una teoría teológica y política basada en el punto de vista de que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal. Aunque no existe un acuerdo universal sobre la fecha exacta en que se fundó el comunismo cristiano, muchos comunistas cristianos afirman que la evidencia de la Biblia sugiere que los primeros cristianos, incluidos los Apóstoles, crearon su propia pequeña sociedad comunista en los años posteriores a la muerte y resurrección de Jesús. Los defensores del comunismo cristiano argumentan que fue enseñado por Jesús y practicado por los mismos Apóstoles. Socialismo cristiano
Desde una sociología más neutral, Max Weber aclara que debe usarse el término comunismo "si por él entendemos la ausencia de 'cálculo' en el uso de los bienes y no la organización racional de su producción con vistas a cualquier ordenación ('socialismo')", siendo que sólo en el caso del orden social que Marx considera la superación del capitalismo, la planificación colectiva de los medios de producción propia del socialismo propiamente dicho se conjuga con el interés de los individuos que pueden así cooperar libremente con iniciativas personales y diferentes como ocurre en el comunismo propiamente dicho, según los precios criterios de la sociología moderna. Esto ocurre en la visión postcapitalista de Marx en tanto se puede lograr que los intereses generales y los particulares no deban ser mutuamente conciliados ni por mercados ni por estados, puesto que la sociedad entre intereses diferentes se podrá realizar mediante una conciliación automática por cuanto los diferentes intereses son considerados mutuamente parte del interés común del resto, siendo una preocupación propia de cada interesado la realización de los diversos intereses particulares ajenos y viceversa. Este ideal marxiano implicaría la fusión entre, por un lado, las unidades económicas reducidas de la vida comunitaria de los grupos de familias de los primeros cristianos basada enteramente en el afecto y no meramente en economías aldeanas de parentesco, y la vida societaria de las economías abiertas y de masas pero superando su tensión entre la organización individualista en mercados y la organización colectivista en estados mediante un "colaboracionismo" que realiza ambos sin intermediaciones. Muchos autores ven este ordenamiento como una suerte de recreación secularizada de al menos una parte de la escatología cristiana basada en la amistad generalizada, pero por medios distintos y más técnicos a los que propondría el socialismo cristiano. El ideal de la Iglesia primitiva sería comunista voluntaria como en la imagen de Marx, pero preservando la propiedad privada como medio, con lo cual el comunismo de Marx (así como el comunismo que surgiera con los monasterios cristianos de la temprana Edad Media) sería, por un lado, más acorde al sentido clásico que la comunidad cristiana familiar y basada en la propiedad, pero, por otro lado, sería distinto al mero comunismo en tanto incluiría la organización socialista, racional y planificada de la producción, aunque no en el sentido de los regímenes colectivistas y dirigistas de los partidos comunistas en base a la interpretación leninista. A cada cual según su aporte
Este principio forma la definición básica del socialismo según sus proponentes pre-marxistas, especialmente los socialistas ricardianos, los socialistas democráticos y algunos anarquistas. Samir Amin
Dentro del pensamiento de Amin también pueden encontrarse fuertes críticas al comunismo de tipo soviético. La principal es precisamente que no llegó a ser socialista. Muy por el contrario, lo que hizo fue establecer un nuevo tipo de burguesía (la Nomenklatura) que se miraba, en todas sus aspiraciones, en el espejo de Occidente cuyo modelo ansiaba reproducir. Amin plantea que el socialismo significa no solo la abolición de la propiedad privada, sino también (e incluso más) otras relaciones con respecto al trabajo que las que definen el estatuto del asalariado y la construcción de un sistema que permita a la sociedad en su conjunto (y no a un aparato que opere en su nombre) dominar su devenir social, lo que a su vez implica la construcción de una democracia avanzada, más avanzada que la burguesa. Sin embargo, la sociedad soviética no solo no se diferenciaba de la burguesa en estos puntos, sino que cuando se diferenciaba era para peor. Consejo obrero
Para algunos partidarios, los consejos obreros encarnan los principios fundamentales del socialismo, tales como el control de la producción y la distribución por parte de los trabajadores, así como el control de los trabajadores sobre la organización política de una sociedad. Por lo que a veces se lo ha descrito como un "socialismo desde abajo" en contraposición a lo que se puede entender como "socialismo desde arriba" representado por la socialdemocracia. De acuerdo a esta perspectiva, el socialismo desde arriba es manejado desde instancias superiores por un Estado centralizado bajo control de un aparato burocrático que gobierna en nombre del pueblo, la clase obrera y la revolución, pero que según sus críticos no representaría tales intereses. Socialismo
Como ha destacado Jean-Paul Thomas, toda «palabra nueva, responde a realidades nuevas. Las doctrinas sociales no surgen casualmente a principios del siglo XIX. Tienen como origen inmediato la revolución industrial y la miseria que le acompaña… Contraponen a la búsqueda egoísta del provecho la visión de una comunidad de productores ligados unos a otros por una solidaridad fraternal». Según este autor las raíces del socialismo hay que buscarlas en las propuestas igualitarias de los grupos «radicales» de la Revolución Francesa, como la del "enragé" Jacques Roux que escribió en 1793, denunciando los acaparamientos de los bienes de subsistencia: «los productos de la tierra, como los elementos, pertenecen a todos los hombres. El comercio y el derecho de propiedad no pueden consistir en hacer morir de miseria y de inacción a nuestros semejantes». Pensamiento de Ho Chi Minh
- "Definir el socialismo determinando la motivación para su construcción: "El socialismo tiene como objetivo mejorar la vida material y cultural de las personas y lo construyen las propias personas"".Karl Marx, F. Engels y Lenin afirmaron la necesidad objetiva del período de transición al socialismo y señalaron su posición histórica y las tareas específicas en el proceso de movimiento y desarrollo de la forma socioeconómica comunista. Según los clásicos del marxismo-leninismo, hay dos caminos de transición al socialismo. El primer camino es la transición directa al socialismo desde países capitalistas altamente desarrollados. Marx argumentó que el comunismo era un paso evolutivo de la sociedad humana basado en las condiciones socioeconómicas creadas por el capitalismo en lugar del resultado de imponer un modelo económico a la sociedad.De acuerdo con él ""Para nosotros, el comunismo no es un estado a crear, ni un ideal al que la realidad deba ajustarse. Llamamos comunismo a un movimiento realista que suprime el actual estado de cosas. Las condiciones de ese movimiento son el resultado de las premisas existentes"". El segundo camino es la transición indirecta al socialismo en países capitalistas subdesarrollados o países precapitalistas con la ayuda de países socialistas. Ésta es la opinión de Lenin y Stalin. Comunismo
El comunismo (de "común"), entendido como concepto sociológico, refiere a un orden socioeconómico basado en la posesión totalmente en común de los bienes de producción y/o de consumo. Etapa primaria del socialismo
El primer cambio en el discurso oficial fue reprender la teoría del imperialismo de Vladimir Lenin. Lenin había llegado a la conclusión de que el capitalismo había alcanzado la etapa del imperialismo, una etapa en la que el capitalismo sufriría una crisis prolongada que conduciría a la guerra, las inevitables revoluciones socialistas y el fin de la guerra por parte de los estados socialistas recién establecidos. Esta teoría había formado la base de la política exterior china hasta bien entrada la década de 1970, pero no fue reprendida oficialmente hasta el informe de Zhao al 13º Congreso Nacional. En el congreso, Zhao reutilizó una declaración de 1985 de Deng Xiaoping, en la que dijo: "los temas principales del mundo contemporáneo son la paz y el desarrollo". Al decir que la tarea de los países socialistas era mantener "la paz y el desarrollo" en lugar de "la guerra y la revolución", Deng reprochaba la teoría de Lenin. Según Su y Zhang, el motivo del cambio fue que:Xu Jiatun, un teórico del Partido, dijo que el capitalismo había cambiado desde los días de Marx; prueba de esto fue "el surgimiento de la regulación macroeconómica, el estado de bienestar y la clase media que habían mejorado las estructuras socioeconómicas y las relaciones de clase bajo el capitalismo. Xu concluyó que el capitalismo había demostrado ser un sistema más exitoso que el socialismo chino, que se basaba en sobre la ideología e instituciones feudales. Yu Guangyuan dijo que Marx estaba equivocado y que los cambios dentro del capitalismo habían permitido un desarrollo mucho mayor de las fuerzas productivas de lo que Marx jamás hubiera creído posible. Sin embargo, la opinión más común era la teoría de la convergencia, cuyos puntos de vista de los seguidores se publicaron en los principales medios de comunicación de todo el país.La teoría de la convergencia decía que el socialismo y el capitalismo se estaban volviendo cada vez más similares, ya que los países capitalistas y socialistas se estaban volviendo cada vez más similares en términos económicos; la planificación se estaba llevando a cabo en capitalismo, la economía de mercado estaba ocurriendo en el socialismo, la propiedad y la administración estaban separadas bajo ambos sistemas, y ambos habían experimentado patrones similares de modernización. Sobre esta base, los defensores de la teoría de la convergencia pidieron a la gente que dejara de preguntarse si una determinada técnica era capitalista o socialista porque ya no importaba. El resultado final de la teoría de la convergencia fue desideologizar el significado de los dos términos. Comunismo
Las únicas excepciones en las que se concretó el proyecto marxista-leninista originario de planificación económica, fueron el «comunismo de guerra» en Rusia, el «Gran salto adelante» en China, la política del «hombre nuevo» inaugurada por Ernesto Guevara en Cuba, y la «vuelta al campo» de la Revolución camboyana. Solo en todos estos breves episodios se alcanzó lo que Lenin había denominado como socialismo (organización de la producción como «una sola fábrica» más distribución por función), y en algunos casos se llegó inclusive al comunismo en el sentido que Lenin aceptaba del término (ídem más distribución por necesidad), pero finalmente se regresaría en una u otra forma al socialismo en el sentido soviético posbolchevique (estalinista o posestalinista) que es hoy su denominación usual. Sociedad comunista
El sistema económico comunista completamente desarrollado se postula para desarrollarse a partir de un sistema socialista precedente. Marx sostenía la opinión de que el socialismo, un sistema basado en la propiedad social de los medios de producción, permitiría avanzar hacia el desarrollo de un comunismo plenamente desarrollado mediante el avance de la tecnología productiva. Bajo el socialismo, con sus niveles crecientes de automatización, una proporción creciente de bienes se distribuiría libremente. Comunismo
El marxismo comparte con la sociología clásica posterior que el comunismo se distingue por implicar la no especialización en la división del trabajoy la inexistencia de dinero para la circulación de los bienes. Economía marxista
En el pensamiento marxista, el socialismo sucedería al capitalismo como el modo dominante de producción cuando la acumulación de capital ya no pueda sostenerse debido a la caída de las tasas de ganancia en la producción real en relación con el aumento de la productividad. Una economía socialista no basaría la producción en la acumulación de capital, sino que basaría la producción en el criterio de satisfacer las necesidades humanas y producir directamente valores de uso. Este concepto está encapsulado en el principio de producción para su uso. Socialismo (marxismo)
El socialismo se define principalmente como un modo de producción donde el criterio para la producción económica es el valor de uso, y se basa directamente en la producción para el uso coordinado a través de la planificación económica, donde la ley del valor ya no dirige a la actividad económica y monetaria, por ende las relaciones en forma de valor de cambio, ganancia, intereses y el trabajo asalariado ya no funcionan. Los ingresos se distribuyen de acuerdo a la Contribución individual de cada uno. Las relaciones sociales del socialismo se caracterizan porque la clase obrera tiene el control de los medios de producción y de los medios de subsistencia a través de la propiedad social, por lo que el excedente social repercute en la clase obrera o a la sociedad en conjunto. Mijaíl Bakunin
A diferencia del marxismo, que consideraba que la política debía crear unas condiciones sociales que permitieran al individuo vivir por encima de la opresión económica, Bakunin consideraba que la revolución socialista tenía que empezar de abajo hacia arriba. Él establecía un orden político de individuos que conformasen comunas, que a su vez estas comunas se federaran entre sí para colaborar y que estas federaciones se federaran entre sí en confederaciones. En dicho proceso, a diferencia del marxismo, Bakunin no separa campesinos de obreros urbanos y considera que esa revolución corresponde a ambos al mismo tiempo. Socialismo con características chinas
Desde la reforma y apertura, El Partido Comunista de China ha profundizado su comprensión de la naturaleza de la economía socialista basada en la realidad, que se manifiesta principalmente en tres aspectos: Primero, ha profundizado su comprensión desde la perspectiva del propósito, Deng Xiaoping señaló que la tarea fundamental del socialismo es desarrollar las fuerzas productivas, eliminar la explotación, eliminar la polarización y lograr el objetivo de la prosperidad común. El segundo es profundizar el entendimiento desde la perspectiva del sistema y formar un sistema completo de sistema económico socialista con características chinas, incluyendo la propiedad pública como cuerpo principal, el desarrollo común de economías de propiedad múltiple, el establecimiento y mejoramiento del mercado socialista. sistema económico, y la implementación de la distribución según el trabajo como cuerpo principal Un sistema de distribución en el que conviven múltiples métodos de distribución. El tercero es profundizar la comprensión desde la perspectiva de atributos y requisitos, y proponer la armonía social, "a conomía socialista de mercado, "mantener y lograr la equidad y la justicia, el desarrollo integral, coordinado y sostenible, la planificación general y otras teorías importantes. Etapa primaria del socialismo
El teórico del PCCh, Su Shaozhi, un funcionario del "People's Daily", inició un debate en 1979 en una conferencia de teoría del PCCh para reexaminar la afirmación de Mao Zedong de " la lucha de clases como el eslabón clave" cuando introdujo el término "socialismo no desarrollado" para referirse a China. Su, coautor con Feng Langrui, publicó un artículo en "Economic Research" en 1979 que cuestionó el proyecto socialista chino utilizando la metodología marxista. El artículo analizó las bases del socialismo chino observando los escritos de Karl Marx. Marx hizo una distinción entre el comunismo de fase inferior — comúnmente conocido como el modo de producción socialista — y el comunismo de fase superior — menudo denominado comunismo. El artículo de Su y Feng creó dos subdivisiones dentro del modo de producción socialista; la primera fase fue la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista — la fase en la que el proletariado tomó el poder y estableció la dictadura del proletariado y en la que se creó el socialismo subdesarrollado. La segunda fase fue el socialismo avanzado; el socialismo sobre el que escribió Marx. Dijeron que China era una nación socialista subdesarrollada porque: Las características del socialismo subdesarrollado son las dos formas de propiedad pública, la producción de mercancías y el intercambio de mercancías. Los capitalistas han sido básicamente eliminados como clase, pero todavía quedan restos capitalistas y burgueses, incluso restos feudales. También existen bastantes pequeños productores, diferencias de clase entre trabajadores y campesinos ... y la fuerza de la costumbre de los pequeños productores. Las fuerzas de producción aún no están muy desarrolladas. Y no hay abundancia de productos ... Por lo tanto, la transición hacia el socialismo aún no se ha completado. Sun y Feng se opusieron a la línea del partido de que la principal contradicción en la sociedad china era entre el " sistema social avanzado " y las "fuerzas de producción atrasadas". Esta línea, originalmente concebida en el 8º Congreso Nacional celebrado en 1956 pero eliminada por Mao y reintroducida después de la muerte de Mao, tenía la intención de enfatizar la importancia de mejorar la economía. Su lo encontró problemático porque significaba que la superestructura podría estar más avanzada que el nivel de las fuerzas productivas — una afirmación que no estaba en línea con el marxismo clásico. Su respondió, diciendo que China no tenía una base material para una transición completa al socialismo. Dijo: El sistema socialista se compone principalmente de relaciones de producción. El hecho de que una relación de producción sea avanzada o no está determinado por un solo criterio, a saber, si puede o no satisfacer las demandas de las fuerzas de producción y facilitar su desarrollo. Aunque algunas relaciones de producción, como la propiedad comunal, pueden ser superiores a la propiedad del equipo de producción en términos de la etapa de desarrollo, en la China rural de hoy, donde el trabajo manual sigue siendo predominante, solo la propiedad del equipo de producción, en lugar de la comuna, sería el tipo de relaciones de producción capaces de medirse a la altura de las fuerzas productivas y facilitar su desarrollo. Si ... se adopta la propiedad comunal, perjudicaría el desarrollo de las fuerzas productivas. La respuesta al artículo de Su y Feng fue mixta. Algunos respondieron positivamente y pidieron un retiro de las prácticas socialistas y un regreso a las políticas de la Nueva Democracia — un período que duró hasta 1956 cuando China tenía una economía mixta. Elementos más conservadores intentaron reprimirlo. Deng Liqun, el vicepresidente de la Academia China de Ciencias Sociales (CASS), usó sus poderes para organizar una reunión que criticó a Su, quien se había convertido en miembro del Instituto CASS de Marxismo-Leninismo después de escribir el artículo.Si bien su obtuvo cierto apoyo de funcionarios de alto nivel, como el general Ye Jianying, el concepto fue blanco de varias represiones; el primero ocurrió en 1981 durante una ofensiva contra los socialistas que apoyaban la democracia liberal . Una represión posterior fue orquestada por el teórico del partido Hu Qiamou y, en tercer lugar, durante la Campaña contra la contaminación espiritual en 1983.El razonamiento era que la idea daba peso a las fuerzas opuestas al socialismo en China y, por lo tanto, era peligrosa. A pesar de esto, la sexta sesión plenaria del XI Comité Central aprobó la idea de que China se encontraba en la "etapa primaria del socialismo", incluso si teóricos clave como Wang Xiaoqiang descartaron el socialismo chino como " socialismo agrario ", creyendo que el socialismo había sido construido sobre una base feudal. Nostis et nobiscum
En este documento el Papa distingue entre socialismo y comunismo y denuncia sus respectivos «errores» para la convivencia social, enmarcándose por cierto en una línea argumental que ya había tratado en sus encíclicas Qui pluribus (1846) y en su discurso con ocasión del consistorio (20 de abril de 1849). En particular, menciona la «naturaleza diabólica» de las iniciativas que tienden a negar la fe católica de su predominio social, instando a los obispos a buscar soluciones lo antes posible; adicionalmente, el pontífice entrega un apoyo explícito al episcopado, conminándolos a defender sus iglesias de las autoridades políticas. Socialismo (marxismo)
En la "Crítica del Programa de Gotha", Marx sostenía que entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista existe un período de transformación revolucionaria. En esta fase la jornada laboral se compone de la cantidad de tiempo de trabajo rendido y el productor obtiene de la sociedad mediante unos depósitos sociales lo que equivalentemente le ha dado con su trabajo. En este sentido, reina el mismo principio que regula el intercambio de mercancías. Por otro lado, los trabajadores tienen diferentes necesidades y por lo tanto, a igual rendimiento, unos obtienen más que otros. Anarquismo socialista
Estas formas de anarquismo señalan que la libertad debe conjungarse con la igualdad económica, aunque bajo distintos enfoques de acuerdo a la corriente. El anarquismo de izquierda se distingue claramente del anarquismo capitalista o del «anarquismo de derecha», que más bien es indiferente hacia la desigualdad o incluso la reivindica. Esta división conceptual de dos tradiciones de anarquismo (anarquismo de izquierda y anarcoindividualismo/anarcocapitalismo) separadas claramente por su filosofía y economía de la propiedad privada y el mercado, independientemente del peso histórico de cada una en el pasado, es considerada la más importante clasificación de las ideas anarquistas según el académico de la Universidad George Mason, Bryan Caplan. Comunismo
De manera que, a pesar de tal diferencia con Marx respecto a un colectivismo de Estado para la primera fase, Lenin sí coincidía con este en que ambas fases del comunismo requirieran la abolición del dinero y una planificación directa de los recursos mediante su provisión centralizada a la producción y al consumo, por lo cual, coherentemente con esta descripción, fue este el tipo de sistema que se intentaría implantar durante los primeros años del régimen bolchevique. Luego del fracaso de este experimento económico, Lenin lideraría la transformación de la economía rusa de vuelta hacia una economía de mercado bajo el nombre de Nueva Política Económica. Cuando sus sucesores abolieron nuevamente estas reformas capitalistas para reimponer el socialismo, el concepto de socialismo (o primera fase del comunismo) ya no implicaba la planificación por asignación de bienes que Marx y Lenin entendían como un prerrequisito del mismo: sea por parte de una comunidad de productores en Marx o provisoriamente por parte del Estado en Lenin, cualquier planificación consciente produce un bien ya conociendo cómo será utilizado y por tanto en ningún caso requiere del uso de dinero ("producción para el uso"). Socialismo
La teoría marxista se construye conjuntamente con el anarquismo. El anarquismo se podría inscribir dentro de los conceptos tempranos del socialismo, que como ideal busca que las personas decidan sobre sus vidas libre e independientemente; la abolición del Estado y de toda autoridad; exaltando al individuo. Poco después de que Mikhail Bakunin y sus seguidores se unieran en 1868, la Primera Internacional se polarizó en campos encabezados por Marx y Bakunin. Las diferencias más claras entre los grupos surgieron sobre sus estrategias propuestas para lograr sus visiones. La Primera Internacional se convirtió en el primer foro internacional importante para la promulgación de ideas socialistas. «Que la libertad sin el socialismo es el privilegio, la injusticia; y que el socialismo sin la libertad es la esclavitud y la brutalidad». Etapa primaria del socialismo
El problema con el materialismo histórico como vinculante a la ley era, según los derechistas, el papel que desempeñaban los humanos en el desarrollo histórico y la posibilidad de que existieran modos de producción distintos de los descritos por Marx. Según Hong Yingsan, la noción de una etapa primaria del socialismo era difícil porque implicaba que China era simultáneamente precapitalista y poscapitalista. Esto iba en contra de la noción básica en el materialismo histórico de que la historia era unilineal en lugar de multilineal, y demostró que otros factores además de las fuerzas productivas en la sociedad "podían determinar el modo de producción en una sociedad dada". El problema al que se enfrentaba el PCCh era que la visión unilineal de la historia significaba que China no podía adoptar el socialismo porque se había saltado el modo de producción capitalista, pero una visión multilineal significaba que China no necesitaba adoptar el socialismo porque no era un modelo específico. "etapa de la evolución humana".Su y Zhang dijeron que el problema más urgente que los teóricos del PCCh debían responder era "¿la gente tiene libertad para elegir un conjunto particular de relaciones de producción?". Señalaron la teoría de Marx de un modo de producción asiático.Algunos derechistas argumentaron en contra del modo de producción imaginado por Marx, afirmando que todos los cambios en la historia humana eran subjetivos y no estaban guiados por leyes universales. El Estado y la revolución
Se ha hablado de dos fases del comunismo: Lenin las detalla como "primera fase de la sociedad comunista" (lo comúnmente llamado socialismo), y como «fase superior de la sociedad comunista» (lo comúnmente llamado, sin más, comunismo).Esta etapa superior del comunismo se caracteriza especialmente por la desaparición de la separación entre trabajo intelectual y trabajo manual. Es previsible que con la educación de los trabajadores, así como con la simplificación de la organización (pareja al desarrollo tecnológico) las labores de contabilidad, y en general el «trabajo intelectual» puedan ser llevadas a cabo por cualquier obrero. Así pues, no hay obreros especializados en este tipo de trabajo —de hecho, pueden rotar en su desempeño— y desaparecen estas jerarquías, al tiempo que queda establecido un salario igual para toda la población. Igualmente, postula Lenin que este comunismo convertirá el trabajo, de una obligación, en una necesidad vital, de modo que los hombres trabajarán voluntariamente. A esto se suma la provisión de artículos de consumo según las necesidades individuales. «Toda la sociedad será una sola oficina y una sola fábrica, con trabajo igual y salario igual». Sobre este comunismo, Lenin escribe: Ahora bien, dos observaciones finales. Por un lado, que según Lenin esta segunda fase aun siendo un proyecto para el futuro, no correspondía estudiarla por el momento: eso sería caer en el utopismo y olvidar la situación concreta, algo enteramente ridículo, pues no se puede trazar la línea hacia una nueva sociedad sin ningún teórico marxista ha pensado en ella, al contrario de los pensadores anarquistas, que partiendo del principio de que «los medios justifican el fin», para los que no existen etapas más que los periodos de antes de la revolución, el momento de esta y después de aquella, no temen proyectarse hacia el futuro, aunque tampoco entregando un modelo determinado de sociedad sin Estado, pero que si, respondiendo a una época determinada, Proudhon propone el mutualismo, Bakunin el colectivismo y Kropotkin, aunque no el único, el comunismo anarquista, —la lucha de clase del proletariado por establecer el Estado socialista—. Por otro, que esta segunda fase, que no es ni siquiera un esbozo, es precisamente lo que más interesa a los ideólogos burgueses, que insisten en la imposibilidad y el absurdo de este comunismo: Anarquismo
Según explicaba Sébastien Faure en su "Enciclopedia anarquista" (1934), el comunismo tiende a sustituir el sistema de explotación capitalista por una forma de sociedad igualitaria y fraterna, sobre la base de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, el dinero y el trabajo asalariado, y la puesta en común de todos los medios de producción y de todos los productos. Cada individuo y grupo sería libre de contribuir a la producción y satisfacer sus necesidades, basadas en sus propias elecciones; los sistemas de producción y distribución serían manejados por sindicatos y asociaciones de productores, así como por cooperativas y asociaciones de consumidores. Faure diferenciaba dos tipos de comunismo: el autoritario, que precisa del mantenimiento del Estado y las instituciones que conlleva, y el comunismo libertario, que implica su desaparición. Partido Comunista (Italia)
" Izquierda Popular Comunista - Partido Comunista " con motivo de las elecciones en 2013 presenta sus anuncios solo en los colegios en el extranjero. Además, el logotipo con hoz y el martillo se cambia a color, desde el amarillo al blanco, al parecer debido a problemas con el símbolo de registro que era demasiado similar a la de la República Popular China. CSP-Partido Comunista se basa en los principios de marxismo-leninismo y tiene como objetivo el socialismo y el comunismo. El Partido no reniega de la experiencia soviética, pero le da el papel de iniciador del revisionismo y el desmantelamiento del socialismo por Jruschov. Comunismo
Además del comunismo como fue entendido por Marx y sus sucesores, existen otras doctrinas comunistas (algunas previas al marxismo, otras contemporáneas, y otras posteriores) tales como el anarcocomunismo con fundamento en posturas sociobiologistas (Piotr Kropotkin, Aldous Huxley) y el comunismo de consejos de base marxista pero no leninista. Comparación entre el nazismo y el estalinismo
La obra seminal de Hannah Arendt, "Los orígenes del totalitarismo" (1951), describe y analiza los dos movimientos totalitarios mayores del siglo , el nazismo y el comunismo. Ella concluye que tanto el nazismo como el comunismo fueron movimientos totalitarios que buscaban eliminar cualquier contención al poder del Estado. Socialismo democrático
El socialismo democrático es un movimiento internacional que no exige una rígida uniformidad de enfoque. Ya sea que los socialistas construyan su ideología en el marxismo u otros métodos de análisis de la sociedad, ya sean inspirados por principios religiosos o humanitarios, todos abogan por la organización social y económica basado en la propiedad y administración colectiva o estatal de los medios de producción y distribución de los bienes. Formación socioeconómica
Finalmente, en el curso de una revolución comunista, basada en los logros técnicos de la era capitalista, la propiedad privada será reemplazada por la “propiedad social” bzw. Kollektiveigentum ersetzt. Solch eine Gesellschaft entwickle sich jedoch aus einer konkreten Gesellschaft heraus, und sei daher zunächst "„in jeder Beziehung, ökonomisch, sittlich, geistig, noch behaftet […] mit den Muttermalen der alten Gesellschaft.“" o propiedad colectiva. Sin embargo, tal sociedad se desarrolla a partir de una sociedad concreta y, por lo tanto, está inicialmente "en todos los aspectos, económica, moral y espiritualmente, todavía afligida [...] con las marcas de nacimiento de la vieja sociedad". [13] Esta etapa fue diferenciada como socialismo , comunismo subdesarrollado o dictadura del proletariado . Sólo en un nivel superior de desarrollo puede elfinalmente realizar una sociedad sin clases. En las teorías no marxistas, el término "sistema social" se usa con más frecuencia en lugar de "formación social" o "forma social". Las designaciones individuales también varían de una teoría a otra (por ejemplo, en lugar de “sociedad burguesa” o “capitalismo” se habla de “ democracia ”), pero la idea de una gradación de los sistemas sociales, que se remonta a Hegel, puede se encuentran en casi todas las escuelas de pensamiento. Es cierto que algunos también lo critican como etnocéntrico , especialmente en el contexto del estructuralismo y el postestructuralismo. Comunización
A diferencia de la idea de socialización de los medios de producción, la de comunización excluye toda fase de transición entre el capitalismo y el comunismo. Esta idea de revolución es muy diferente de la que animó a la socialdemocracia europea de principios del siglo XX, que concebía la transición hacia el comunismo como una "socialización" gradual y cada vez más generalizada de los medios de producción, proceso que sin embargo dejaba intactas las bases del modo de producción capitalista: asalariado, producción de mercancías, intercambio dinerario, etc. Precisamente esta falta de verdadera comunización de las relaciones y medios de producción, habría sido una de las causas determinantes del fracaso revolucionario en ese período. Socialismo democrático
El socialismo democrático es un objetivo político que considera la democracia y el socialismo como una unidad inseparable que se realizará conjuntamente. El socialismo democrático es una variante del socialismo que rechaza los métodos autoritarios de transición del capitalismo al socialismo en favor de los movimientos de base con el objetivo de la creación inmediata de descentralización y democracia económica. Socialismo en un solo país
Esta teoría fue muy criticada por los partidarios de la oposición de izquierda dentro del PCUS, así como por muchos intelectuales y miembros de la tradición marxista, con el bolchevique León Trotsky a la cabeza. Para Trotsky, las ideas de Stalin eran completamente contradictorias al socialismo y la revolución, pues una de las bases del marxismo es el internacionalismo, ya que "“sin el soporte estatal directo del proletariado europeo, la clase obrera rusa no podrá mantener el poder y transformar su dominación temporal en una supremacía duradera del socialismo. Respecto a eso, ninguna duda está permitida”". Una línea similar expuso Engels en "Principios del Comunismo" (1847): Leninismo
El internacionalismo socialista del marxismo y el bolchevismo se basa en la lucha de clases y en el nacionalismo, etnocentrismo y la religión de un pueblo que trasciende los obstáculos intelectuales a la conciencia de clase - que son el "statu quo" cultural que la clase dominante capitalista manipula para dividir políticamente a las clases trabajadoras y campesinas. Para superar esa barrera para establecer el socialismo, Lenin dijo que reconocer el nacionalismo, como un derecho de los pueblos a la autodeterminación y el derecho de secesión, naturalmente permitiría a los estados socialistas trascender las limitaciones políticas del nacionalismo para formar una federación. En " El derecho de las naciones a la autodeterminación " (1923), Lenin dijo: El papel del partido de vanguardia leninista fue educar políticamente a los trabajadores y campesinos para disipar la falsa conciencia social de la religión y el nacionalismo que constituyen el statu quo cultural enseñado por el burguesía al proletariado para facilitar su explotación laboral económica de campesinos y trabajadores. Influenciado por Lenin, el Comité Central del Partido Bolchevique (Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética) declaró que el desarrollo de la cultura obrera socialista no debería ser "paralizado desde arriba" y se opuso al" Proletkult "(1917-1925) control organizacional de la cultura nacional. Críticas conservadoras al marxismo
El filósofo de la política Bertrand de Jouvenel, a pesar de no hacer una clara distinción durkheimiana entre comunismo y socialismo, resumió la crítica reaccionaria al defecto intrínseco del productivismo en el colectivismo marxista, incluso en su etapa comunista y sin división del trabajo. Es así como el autor resume, rozando una justificación social de la ascesis religiosa, la crítica del comunismo cristiano al socialismo marxista: Comunismo
A lo largo del siglo XIX, los términos "comunismo" y "socialismo" se usaron como sinónimos. No fue sino hasta la Revolución Bolchevique que el término socialismo llegó a referirse como "sociedad socialista" para referirse a la "primera fase" del modo de producción comunista. Tanto Karl Marx como Vladimir Lenin prevén los siguientes períodos o fases: El período de transición terminaría cuando desaparecen las clases sociales, lo cual lleva a que el Estado, entendido como una herramienta de dominación de la clase dirigente sobre la otra, deba extinguirse como forma de reglamentar internamente la sociedad. Existen discrepancias cruciales entre las diferentes corrientes del marxismo, en especial por parte de intérpretes bolcheviques y no-bolcheviques de las tesis de Marx, así como también posiciones críticas encontradas desde fuera del marxismo sobre la continuidad o no entre Marx y Lenin, respecto a cuál debería ser la forma de producción, el rol del Estado y, en general, la naturaleza de cada una de las fases de desarrollo del comunismo (ver Anarquismo y marxismo). Otras formas de comunismo no marxista son el anarcocomunismo (Piotr Kropotkin), bakunismo (Mijaíl Bakunin), comunismo de consejos, eurocomunismo, etc. Comparación entre el nazismo y el estalinismo
Más allá, al tiempo que Hitler por razones tácticas había declarado en 1920 una plataforma del partido con tópicos socialistas «inquebrantables», en la realidad «muchos párrafos del programa del partido eran simple y obviamente un recurso demagógico para el ánimo de las clases bajas en una época donde estas vivían una mala situación y mostraban simpatía hacia eslóganes radicales e incluso socialistas...Punto 11, por ejemplo...Punto 12...nacionalización...Punto 16...comunalización... puestos por la insistencia de Drexler y Feder, quienes aparentemente en serio creían en el 'socialismo' del Nacional Socialismo». En la práctica real, aquellos puntos eran meros eslóganes, «la mayoría de ellos olvidados al tiempo en que el partido llegó al poder... El líder nazi mismo estaba luego avergonzado cuando se le recordaba algunos de ellos». Paralelamente, Stalin fue consistente en implementar una completa nacionalización y comunalización del país. Corrientes del pensamiento anarquista
Según explicaba Sébastien Faure en su "Enciclopedia anarquista"(1934), el comunismo tiende a sustituir el sistema de explotación capitalista por una forma de sociedad igualitaria y fraterna, sobre la base de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, el dinero y el trabajo asalariado, y la puesta en común de todos los medios de producción y de todos los productos. Cada individuo y grupo sería libre de contribuir a la producción y satisfacer sus necesidades basadas en sus propias elecciones; los sistemas de producción y distribución serían manejados por sindicatos y asociaciones de productores, así como por cooperativas y asociaciones de consumidores. Faure diferenciaba dos tipos de comunismo: el autoritario, que precisa del mantenimiento del Estado y las instituciones que conlleva, y el comunismo libertario, que implica su desaparición. Comunismo primitivo
En el comunismo primitivo la producción estaba directamente definida por las necesidades colectivas, y entre el acto sustancial de la creación y lo creado no había ninguna mediación social y, por tanto, ninguna ruptura epistemológica. Comunismo
El comunismo (del latín: "communis", "común, compartido") es un sistema político y un modo de organización socioeconómica, caracterizado por la propiedad en común de los medios de producción, así como por la inexistencia de clases sociales, del mercado y del Estado. Socialismo
Lenin utilizó el término para defender el programa bolchevique de la crítica marxista de que las fuerzas productivas de Rusia no estaban suficientemente desarrolladas para el comunismo. La distinción entre "comunismo" y "socialismo se" hizo notoria en 1918 después de que el Partido Laborista Socialdemócrata Ruso se rebautizara a sí mismo como Partido Comunista de toda la Unión, interpretando "comunismo" específicamente para significar socialistas que apoyaron la política y las teorías del bolchevismo, leninismo y más tarde del marxismo-leninismo, aunque los partidos comunistas continuaron describiéndose como socialistas dedicados al socialismo. Comunismo
Sin embargo, existen comunistas cristianos que se distinguen del comunismo marxista (así como de las justificaciones cristianas a los procesos revolucionarios liderados por los partidos comunistas, como en el caso de la teología de la liberación), basando en cambio su comunismo directamente en la religión y recogiendo conclusiones sociales de algunas enseñanzas de los primeros apóstoles, por ejemplo: Estado socialista
La definición de la filosofía marxista soviética indicaba que el Estado socialista era la parte política de la superestructura del socialismo, instaurado como resultado de la revolución socialista, que la dictadura del proletariado sólo existía durante la transición del capitalismo al socialismo y que una vez derrotado el Bloque Occidental, la dictadura del proletariado se transformaba en Estado de todo el pueblo, hasta que se haya desarrollado la base material y técnica del comunismo y las relaciones sociales comunistas, con lo que el Estado se disolvía y era reemplazado por la autogestión social comunista. Partido Comunista de Vietnam
El Partido Comunista cree que el socialismo es superior a otras ideologías y sistemas estatales. Según el marxismo-leninismo, el socialismo es la penúltima etapa del desarrollo socioeconómico antes del comunismo puro. Para construir una sociedad socialista, los comunistas tienen que imaginar, delinear y estudiar la sociedad. El partido cree que el socialismo conduce a la liberación humana de toda situación de opresión, explotación e injusticia. Mientras que los fundadores del marxismo-leninismo pronosticaron las principales características de una sociedad socialista, el partido no considera que los fundadores tengan toda la verdad. El principal esbozo de esta ideología lo sostiene el partido, es decir, un modo social superior y más avanzado:Los defensores de la economía de mercado de orientación socialista afirman que el sistema no es socialista ni capitalista, sino que tiene una "orientación socialista". El Partido Comunista rechaza la opinión de que una economía de mercado tiene que ser capitalista. Según el partido, "una economía socialista orientada al mercado es una economía mercantil multisectorial, que opera de acuerdo con los mecanismos del mercado y una orientación socialista". Según Nguyễn Phú Trọng, "es un nuevo tipo de economía de mercado en la historia del desarrollo de la economía de mercado. Es un tipo de organización económica que se rige por las reglas de la economía de mercado, pero se basa, dirige y gobierna por los principios y la naturaleza del socialismo reflejados en sus tres aspectos - propiedad, organización y distribución - para el objetivo de un pueblo próspero en una nación fuerte caracterizada por la democracia, la justicia y la civilización." Hay múltiples formas de propiedad en una economía de mercado de orientación socialista. Los sectores económicos operan de acuerdo con la ley y son iguales ante la ley en aras de la coexistencia, la cooperación y la competencia sana. Nguyễn Phú Trọng dijo:La economía estatal juega un papel clave; la economía colectiva se consolida y desarrolla constantemente; la economía privada es una de las fuerzas impulsoras de la economía colectiva; se fomenta la propiedad múltiple, especialmente las sociedades anónimas; las economías estatales y colectivas proporcionan una base firme para la economía nacional. Las relaciones de distribución aseguran la equidad, generan impulso para el crecimiento y operan un mecanismo de distribución basado en los resultados del trabajo, la eficiencia económica, las contribuciones de otros recursos y la distribución a través del sistema de seguridad social y bienestar. El Estado gestiona la economía a través de leyes, estrategias, planes, políticas y mecanismos para orientar, regular y estimular el desarrollo socioeconómico.A diferencia de los países capitalistas, una economía de mercado de orientación socialista no "espera a que la economía alcance un alto nivel de desarrollo antes de implementar el progreso social y la justicia, ni" sacrifica "el progreso social y la justicia en aras del mero crecimiento económico". Las políticas se promulgan con el único propósito de mejorar el nivel de vida de las personas. Pensamiento de Ho Chi Minh
"- La definición general, considera el socialismo y el comunismo como un sistema social completo, que incluye muchos aspectos diferentes de la vida, es la forma de liberar a la humanidad trabajadora y oprimida." Una teoría del socialismo y el capitalismo
El socialismo, es definido por él como una falta de respeto institucionalizada, o la agresión, a los derechos de propiedad. El autor analiza la preferencia temporal Böhm-Bawerkiana con respecto a las diferentes formas de acuerdos de propiedad en términos de visión de futuro cultural y de la prosperidad económica de un determinado sistema social. El libro va a distinguir entre los cuatro posibles tipos de socialismo: al estilo soviético, socialdemócratas, conservadores y tecnócratas (o "neoliberalismo") en oposición a un completo orden de propiedad privada, es decir, el capitalismo. Teoría de la utilización progresiva
Sarkar reconoce que tanto el capitalismo como el comunismo se han construido sobre cimientos frágiles, e identifica sus debilidades inherentes hasta el punto de concebir un sistema de mercado completamente nuevo. Criticó fuertemente al comunismo, indicando que una de las razones por las cuales los soviéticos experimentaron con el comunismo no funcionó, causando la eventual implosión de su estructura política, porque los comités soviéticos centrales de planificación (Gosplan) tenían demasiada decisión económica y poder de coherencia en la federación (ver Marxismo-Leninismo). Teoría de la utilización progresiva
En la medida en que los valores y objetivos de PROUT difieren de los del capitalismo y el comunismo, también lo hace su estructura económica. Siguiendo un análisis detallado de los dos sistemas, el promotor del PROUT argumenta que estas filosofías son "antihumanas" en el sentido de que alientan a la gente a perseguir implacablemente el logro material, como el nombre, la fama, etc. "El comunismo y el capitalismo son esencialmente filosofías materialistas. Ambos fomentan una psicología del apego material, que a su vez fomenta la búsqueda del dinero, el nombre, la fama, etc. Las personas que viven bajo cualquiera de estos dos sistemas desarrollan la fisonomía psíquica que va tras las fisicalidades brutas. Todas estas tendencias objetivas son el resultado inevitable del continuo movimiento extroversial de los impulsos psíquicos, conduciéndose insaciablemente de un objeto a otro ". La ideología proutista reprende aún más el neoliberalismo y el capitalismo en general afirmando que la centralización del poder económico en manos de los ricos conduce a la explotación de las masas y, en última instancia, a la proliferación de la sociedad. Critica fuertemente el motivo de la ganancia como uno que lleva al desmantelamiento económico. Comunismo cristiano
Una diferencia importante entre las proposiciones cristianas y las marxistas consiste en el fundamento idealista y religioso individual de las virtudes practicadas por los miembros de la sociedad. Donde el marxismo propone el rediseño del sistema socioeconómico para producir cambios en la ética social en el camino a la sociedad comunista ideal, el cristianismo pone como inicio la conversión individual a unos ideales que producen, como consecuencia, una sociedad justa. la Iglesia Católica dejó escrita desde mediados del siglo XIX su doctrina social como respuesta al auge de las ideas socialistas, reconociendo en ello un modelo social implícito en las enseñanzas cristianas. Socialismo
En la década de 1830, en general, la palabra "socialismo" llegó a significar casi cualquier tipo de reforma con el propósito de mejorar la situación del proletariado y "comunismo" como más extremo que el socialismo. Una distinción generalizada era que el socialismo socializaba solo la producción, mientras que el comunismo socializaba tanto la producción como el consumo. Comunismo
El comunismo, en el sentido político, es un movimiento cuya doctrina se basa en el marxismo y que, de acuerdo con esta doctrina, tiene por principal objetivo la toma transitoria del poder del Estado para la instauración de una revolución social que, a través de tres fases, implante una organización económica y social socialista/comunista basada en el control colectivo de la producción. El comunismo está representado por una organización internacional que lleva el nombre de Internacional Comunista y que coordina en cada región a un partido político que a su vez suele llevar el nombre de comunista. Cada corriente doctrinal comunista tiene su propia «Internacional». Manifiesto del Partido Comunista
Por último, el socialismo alemán o "verdadero socialismo" surge a partir de la importación en Alemania de la literatura socialista y comunista francesa. Pero como en Alemania las condiciones sociales eran bastante más feudales que las francesas, esto resultó en una asimilación puramente literaria del socialismo en el marco de una conciencia filosófica reaccionaria. ""Y así, donde el original desarrollaba la crítica del dinero, ellos pusieron: “expropiación del ser humano”; donde se criticaba el Estado burgués: “abolición del imperio de lo general abstracto”, y así por el estilo. "". Socialismo cristiano
El comunismo cristiano es una forma de comunismo religioso basado en el cristianismo. Es un punto de vista que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal. Aunque no existe un acuerdo universal sobre la fecha exacta en la que se fundó el comunismo cristiano, muchos comunistas cristianos afirman que la evidencia de la Biblia (en los Hechos de los Apóstoles) sugiere que los primeros cristianos, incluidos los apóstoles, establecieron sus propias sociedad comunista en los años posteriores a la muerte y resurrección de Jesús. Como tal, muchos defensores del comunismo cristiano argumentan que fue enseñado por Jesús y practicado por los mismos apóstoles. Algunos historiadores independientes lo confirman. Historia del Partido Socialista de Chile
"El socialismo es, en su esencia, humanismo. A la actual realidad del hombre, mecanizado como simple elemento productor por las exigencias del utilitarismo capitalista, opone el socialismo su concepción del hombre integral, en la plenitud de sus atributos morales y de sus capacidades creadoras. El socialismo recoge, pues, las conquistas políticas de la burguesía para darles la plenitud de su sentido humano. Por lo tanto, todo régimen político que implique el propósito de reglamentar las conciencias conforme a cánones oficiales, siendo contrario a la dignidad del hombre, es también incompatible con el espíritu del socialismo. Ningún fin puede obtenerse a través de medios que lo niegan: la educación de los trabajadores para el ejercicio de la libertad tiene que hacerse en un ambiente de libertad." Socialización de la economía
La base de la socialización es la presencia total de los empleados en la gestión de la producción y de la empresa, junto al Estado y al empresariado. Esta es una gran diferencia con el capitalismo, donde la producción de una entidad es propiedad de una persona o de una sociedad de personas que aportan el capital de la empresa, mientras que la producción se ha encomendado sólo a los trabajadores. Y, a diferencia del socialismo del marxismo-leninismo, donde la propiedad privada se sustituye por la propiedad común o estatal y ésta es administrada por administradores seleccionados por el poder político, en la "socialización" la propiedad y la administración se unen en un conjunto diferenciado de personas. Al igual que en el capitalismo, la teoría socializadora establece el derecho a la propiedad privada, la "libertad de iniciativa económica", el respeto de la "ley de la oferta y la demanda" y la libre competencia, siempre dentro de unos márgenes estrictos ""en beneficio del interés general de la comunidad"", si bien el Estado se reserva el derecho de intervención en la economía cuando lo considere oportuno. Sociedad comunista
El comunismo es una etapa específica del desarrollo socioeconómico basada en una superabundancia de riqueza material, que se postula que surge de los avances en la tecnología de producción y los cambios correspondientes en las relaciones sociales de producción. Esto permitiría una distribución basada en la necesidad y relaciones sociales basadas en individuos asociados libremente. Economía de mercado orientada al socialismo
Los defensores de las economías de mercado socialistas se distinguen de los socialistas de mercado con la visión del socialismo de mercado de que los mercados son una característica central del socialismo y que los mercados son el mecanismo más factible para una economía socialista. Producción para el uso
La economía de la Unión Soviética se basaba en la acumulación de capital para reinvertir y la producción con fines de lucro; La diferencia entre esto y el capitalismo occidental fue que la Unión Soviética logró esto a través de la industria nacionalizada y la inversión dirigida por el estado, con el objetivo final de construir una sociedad socialista basada en la producción para el uso y la autogestión. Vladimir Lenin describió la economía soviética como "capitalismo monopolio de estado" y no lo consideró como socialismo. Durante las reformas de Liberman de 1965, la Unión Soviética reintrodujo la rentabilidad como un criterio para las empresas industriales. Otros puntos de vista sostienen que la Unión Soviética se convirtió en un sistema no capitalista y no socialista caracterizado por el control y la subordinación de la sociedad por parte de los funcionarios del partido y del gobierno que coordinaron la economía; esto puede llamarse colectivismo burocrático . Principios del Comunismo
Debido a que el "Manifiesto comunista" es una reedición de "Principios", contiene muchas de las mismas ideas. Una diferencia entre los documentos es que en el Manifiesto, Marx primero enfatiza el desarrollo tecnológico histórico y el surgimiento de la burguesía, introduciendo al proletariado en segundo lugar, mientras que en los Principios, Engels comenzó por detallar al proletariado. Karl Marx
Marx equipara la burguesía con la clase dominante en el capitalismo, cuyos intereses económicos están fundados en la explotación del trabajo humano a través del plusvalor y legitimado en la propiedad privada de los medios de producción. Es por eso que el Estado burgués no puede ser defensor de los intereses generales, ya que entran en conflicto al oponerse a los de la propiedad privada. Para Marx y Engels, la clase obrera industrial es la única que, por su imposibilidad de una adquisición privada, puede superar la contradicción sin salida mediante abolición de la propiedad privada burguesa tomando conciencia de clase y organizándose en revolución proletaria, estableciendo así un nuevo modo de producción post-capitalista llamado "comunismo", una sociedad sin clases sociales, y por lo tanto, sin dinero, Estado, propiedad privada. Marx recalcó que la abolición comunista de la propiedad privada «no priva a nadie del poder de apropiarse productos sociales» sino «el poder de usurpar por medio de esta apropiación el trabajo ajeno». En la "Crítica del programa de Gotha", Marx diferencia entre una fase comunista previa de una fase superior. La primera es un período de transición del capitalismo al comunismo en la que los trabajadores establecen la denominada "dictadura del proletariado", donde el Estado se convierte en el instrumento de la clase trabajadora para establecer un sistema socialista donde el individuo compraría bienes con vales de trabajo "según su aporte" y los medios de producción pasarían a estar en las manos del proletariado, que al paso del tiempo formará un mercado de competencia perfecta. Cuando los hombres estén habituados a respetar las reglas fundamentales de convivencia y cuando su trabajo sea tan productivo, el Estado "se extinguirá", entrando en la etapa superior, en la que cada persona contribuirá "según sus capacidades y recibirá acorde a sus necesidades". A lo largo del siglo XIX, los términos "comunismo" y "socialismo" se usaron como sinónimos. Marx y Engels usaron en un principio usaron el término "comunismo" porque representaba más a la clase obrera, pero luego cambiaron a "socialismo". Engels usó el término "socialismo científico" para diferenciar el marxismo de las corrientes socialistas anteriores denominadas como "socialismo utópico". No fue sino hasta la Revolución Bolchevique que el término socialismo llegó a referirse a la etapa previa del comunismo. Las premisas del socialismo y las tareas de la socialdemocracia
Las premisas del socialismo y las tareas de la socialdemocracia (1899), es un ensayo político escrito por Eduard Bernstein y considerado como la base de teoría política de la moderna socialdemocracia. En el momento que fue escrito fue ampliamente criticada por la mayoría del movimiento socialista internacional (II Internacional). No obstante, avanzados los años se impuso como la teoría política mayoritaria del socialismo frente a otras evoluciones revolucionarias del mismo y el marxismo como el anarquismo y el comunismo. A partir del fin de la II Guerra Mundial accedieron a numerosos gobiernos, especialmente, de la Europa Occidental y de los países de la Commonwealth. Posteriormente, con la descolonización y democratización accedieron igualmente a los gobiernos de numerosos países en los cinco continentes. El movimiento socialdemórata se articula internacionalmente a través de la Internacional Socialista que cuenta entre sus miembros más destacados al SPD (Alemania), Partido Laborista (Gran Bretaña), Partido Socialista de Francia, PSOE (España), Demócratas de Izquierda (Italia) manteniendo relaciones fraternales con el Partido Demócrata de los Estados Unidos. Comunismo
En la definición del sociólogo Émile Durkheim, el comunismo es descrito como aquel orden social (propiamente comunal) en el que el consumo se organiza colectivamente, mientras persiste una elección libre e individual del papel en la producción (aunque el producto del trabajo se dedique al servicio de la comunidad). El comunismo es así definido en oposición al socialismo en el cual se pauta colectivamente la producción y la forma del trabajo, mientras que el consumo se disfruta en privado y depende de un libremente elegido aporte laboral a la sociedad: Leninismo
En el curso de instituir la política del gobierno, Stalin promovió la doctrina del socialismo en solo un país (adoptado en 1925), donde la Unión Soviética establecería el socialismo sobre los cimientos económicos de Rusia (y apoyaría revoluciones socialistas en otros lugares). A la inversa, Trotsky sostenía que el socialismo en un país limitaría económicamente el desarrollo industrial de la Unión Soviética y, por lo tanto, requería la ayuda de los nuevos países socialistas en el mundo desarrollado, que era esencial para mantener la democracia soviética, en 1924 muy socavada por la guerra civil rusa de la contrarrevolución del Ejército Blanco. La teoría de Trotsky de la revolución permanente propuso que las revoluciones socialistas en los países subdesarrollados irían más lejos hacia el desmantelamiento de los regímenes feudales y el establecimiento de democracias socialistas que no pasarían por una etapa capitalista de desarrollo y gobierno. Por lo tanto, los trabajadores revolucionarios deberían aliarse políticamente con las organizaciones políticas campesinas, pero no con los partidos políticos capitalistas. En contraste, Stalin y sus aliados propusieron que las alianzas con los partidos políticos capitalistas eran esenciales para realizar una revolución donde los comunistas eran muy pocos. Dicha práctica estalinista fracasó, especialmente en la parte de la Expedición del Norte de la Revolución China (1926-1928), que resultó en la masacre del Partido Comunista Chino por parte del Kuomintang. A pesar del fracaso, la política de Stalin de alianzas políticas de ideología mixta se convirtió, no obstante, en la política de la Internacional Comunista (Comintern). Propiedad comunitaria
Dentro del marxismo se describe el concepto de comunismo primitivo que fue un estado socioeconómico donde diversos grupos humanos poseían en común los medios de producción y existía una distribución igualitaria de los productos. “Antes del surgimiento del Estado y de que apareciese la desigualdad social, la gente vivió durante miles de años en grupos sociales de pequeña escala y basados en parentesco, en que las instituciones fundamentales para la vida económica incluyeron la propiedad colectiva o común de la tierra y de los recursos, la reciprocidad generalizada en la distribución de alimento y las relaciones políticas relativamente igualitarias.” Críticas anarquistas al marxismo
Un conflicto paralelo, menos virulento pero más profundo, se dio entre el comunismo anarquista y el comunismo marxista (a diferencia de lo que sucedía con el resto del anarquismo, ambos eran metodológicamente colectivistas), representados respectivamente por Piotr Kropotkin y el propio Lenin. Con una idea de avanzada para su época de la sociobiología y una interpretación altruista de ciertos fenómenos sociales en la naturaleza (elogiada por el biólogo Stephen Jay Gould), Kropotkin se centró en la construcción del comunismo mediante cooperativas obreras haciendo acento en el carácter meramente planificador del Estado, rescatando así la promesa marxista de un provisional socialismo centralizado y la necesidad de un comunismo descentralizado. Capitalismo
En términos políticos informales se considera que los sistemas capitalistas son opuestos a los sistemas de inspiración socialista. Presuntamente los sistemas socialistas difieren de los sistemas capitalistas en varias maneras: propiedad pública de los medios de producción, los recursos monetarios obtenidos mediante la producción pueden ser utilizados con fines sociales no relacionados con la inversión o la obtención de beneficios. En muchos sistemas históricos de inspiración socialista muchas decisiones importantes de producción fueron directamente planificadas por el estado lo cual dio lugar a sistemas de economía planificada. Comunismo
La crítica marxista y socialista al leninismo considera, en cambio, que Marx utilizaba indistintamente los términos socialismo y comunismo para referirse a ambas fases, que la primera fase excluye la dictadura del proletariado, y que la dictadura del proletariado no puede ser el medio de organización de la economía socialista o comunista: el Estado en tanto órgano de represión política no puede controlar los medios de producción si la burguesía ya fue enteramente expropiada, puesto que dicho dominio implicaría que puede existir un Estado sin clases sociales, que la dictadura se ejerce políticamente sobre la oposición obrera, y que incluso se utiliza la dictadura (como violencia política y hasta unipersonal) no solo para la representación sino hasta para la organización interna castrense de la clase proletaria, entendiéndose al socialismo como un colectivismo de Estado organizado autoritariamente y hasta dictatorialmente por una jefatura. Para estos, si en la primera fase se continúa la política del período de transición, la utilización de las empresas colectivas seguiría estando al servicio de una función política del partido comunista y no del proletariado, con lo cual se trataría de un capitalismo de Estado o un colectivismo burocrático (cuya justificación ideológica solo podría ser la de un «comunismo grosero»), en el cual la existencia del Estado solo podría explicarse en términos marxistas como herramienta de represión de los trabajadores por parte de una nueva clase económica o de una élite política (grupo explotador no formado por una clase suma de propietarios privados e independientes sino colectivamente propietaria como grupo organizado, en forma similar al modo de producción asiático). Socialismo de mercado
El socialismo democrático es una filosofía política muy variada pero que mantiene a la democracia como pilar fundamental común para un desarrollo no autoritario del socialismo. El socialismo democrático puede defender políticas tanto revolucionarias como reformistas. Algunos esquemas apoyan propuestas como el socialismo de mercado, la economía participativa o la economía planificada. Comunismo gulash
El comunismo "gulash" mostraba una preocupación mucho mayor por la opinión pública. Permitía un mayor grado de desacuerdo que el resto del bloque socialista (en palabras de Kádár, «quien no esté contra nosotros está con nosotros»), modificaba el rol del MSZMP en el desarrollo del socialismo («servicio», más que «liderazgo»), reducía los formalismos de las relaciones sociedad-partido a grandes rasgos, incrementaba el alcance de la autogestión y autoexpresión en la sociedad y refinaba la ideología marxista-leninista con medios de diseminación modificados; ahora ésta es invocada con un fin reformista, como en el «comunismo reformista» de Imre Nagy (1955-1956), que afirma que el marxismo es «una ciencia que no puede permanecer estática, sino que debe desarrollarse y perfeccionarse». Atribuye la creación de un método a Marx que sirve como guía pero no abarca el socialismo ni su desarrollo. «La teoría de Marx, como indicó Lenin, da unos principios de guía generales que deben usarse en Gran Bretaña de un modo diferente a Francia, en Francia de un modo diferente a…». Esta interpretación no era compartida por las altas esferas soviéticas, lo que pudo observarse en la respuesta de Jrushchov en Hungría en 1956 y en la de Bréznev en Checoslovaquia en 1968, que derivó en la doctrina Bréznev, que afirmaba que «si bien cada país socialista tiene derecho a determinar la forma concreta de su desarrollo en la vía del socialismo teniendo en cuenta la naturaleza específica de sus condiciones nacionales […], la Unión Soviética no tolerará desviaciones de los principios básicos del socialismo ni la restauración del capitalismo». Patriotismo socialista
El patriotismo socialista no está relacionado con el nacionalismo, pues los marxistas y marxistas-leninistas denuncian el carácter burgués de tal ideología desarrollada bajo el capitalismo y que enfrenta a los trabajadores entre sí. En el Manifiesto Comunista, obra fundamental del marxismo, se menciona el carácter nacional de la clase proletaria, si bien la concepción socialista del patriotismo sea contraria a su uso en la política burguesa: Eurocomunismo
Desde las obras de Marx y Engels, se puede afirmar que el eurocomunismo contradice la obra de los dos primeros, siendo el eurocomunismo igual a la socialdemocracia al negar ambos el materialismo dialéctico e histórico, bases del marxismo y el socialismo científico, al negar la toma revolucionaria del poder por el proletariado y negar la mayor parte de las conclusiones de Marx y Engels sobre la lucha de clases. Esto se puede comprobar al comparar la teoría y praxis del eurocomunismo con la totalidad de las obras de ambos autores, más fácilmente detectable en las obras la guerra civil en Francia, manifiesto comunista, sus conclusiones sobre la comuna de París, el capital, Anti-Dühring... Socialismo
Según Jean Bruhat, en la década de 1840 «comunista» y «socialista» no eran términos completamente equivalentes ya que los comunistas se distinguían por unas ideas que en ellos estaban más claramente afirmadas que en los socialistas, como la realidad de la lucha de clases de la que se derivaba la necesidad de la revolución —la conquista del Estado— para alcanzar la nueva sociedad, pues para cambiar al hombre había que cambiar el régimen económico y social en el que vivía, como lo advirtió el neobabuvista Théodore Dézamy cuando criticaba a los que creían «que para modelar al hombre a su gusto bastaría proponérselo de un modo testarudo y enérgico». Estas diferencias fueron las que motivaron que Karl Marx y Friedrich Engels adoptaran el término «comunista» y no el de «socialista» para llamar a la Liga que fundaron en 1847 y al manifiesto de la misma hecho público al año siguiente. En "Principios del comunismo", un programa de la Liga de los Comunistas que sirvió de borrador para el manifiesto, Engels escribió que había tres tipos de socialistas: los socialistas reaccionarios, los socialistas burgueses (antagónicos ambos a los objetivos comunistas) y los socialistas democráticos (que a veces pueden alinearse útilmente con los comunistas). En sus críticas mutuas, tanto Marx como Pierre-Joseph Proudhon aceptaron que el "comunismo" y "socialismo" eran distintos. En la Europa cristiana, se creía que los comunistas habían adoptado el ateísmo. En la Inglaterra protestante, el término "comunismo" se parecía al nombre del rito de la comunión de la Iglesia católica, por lo que "socialista" era el término preferido. El filósofo británico John Stuart Mill discutió una forma de socialismo económico dentro de un contexto liberal que más tarde se conocería como socialismo liberal. En ediciones posteriores de sus "Principios de economía política" (1848), Mill argumentó además que "en lo que respecta a la teoría económica, no hay nada en principio en la teoría económica que excluya un orden económico basado en políticas socialistas" y promovió la sustitución de las empresas capitalistas por cooperativas de trabajadores. Marxismo
Sin embargo, existen comunistas cristianos que se distinguen del comunismo marxista, basando en cambio su comunismo directamente en la religión y recogiendo conclusiones sociales de algunas enseñanzas de los primeros apóstoles, por ejemplo:Ambos Marx y Engels criticaron en el "Manifiesto del Partido Comunista" la forma del comunismo y socialismo cristiano como un "socialismo reaccionario" de tipo feudal, el cual no se preocupaban por los intereses del proletariado: Nikolái Bujarin
Justificó la posibilidad de implantar el socialismo en sociedades materialmente atrasadas —algo rechazado por la interpretación marxista tradicional— alegando que este surgía allí donde se daba un desarrollo humano (extensión del proletariado), y no material, suficiente. Rechazando la interpretación habitual de que el socialismo surgía casi por completo en un capitalismo avanzado, abogaba por la posibilidad de «construirlo». Su teoría de la sociedad como un organismo con fases de equilibrio dinámico y desequilibrio (evolución y revolución) servía para describir el proceso de cambio comunista como una transición a un nuevo equilibrio. Este proceso, que se podía llevar a cabo por la fuerza, justificaba a su entender las medidas coercitivas del «comunismo de guerra»: estas debían servir para crear nuevas relaciones productivas que sustituyesen a las del antiguo equilibrio destruidas durante el proceso de cambio revolucionario. Aunque mantuvo su convencimiento de que la revolución socialista conduciría a una nueva sociedad con un equilibrio más justo, armonioso y duradero, el método para alcanzar este objetivo cambió: si hasta 1921 defendió las medidas del «comunismo de guerra», a partir de ese año comenzó a abogar por otras opuestas a las de este. Historia del comunismo
Karl Marx vio el comunismo como el estado original de humanidad de la cual esta surgió, por la sociedad clásica, y luego el feudalismo, hasta el estado corriente del capitalismo. Él propuso que el siguiente paso de la evolución social sería inevitablemente una vuelta al comunismo. Cuando la Revolución industrial avanzó, los socialistas críticos culparon el capitalismo de crear una clase de trabajadores urbanos pobres de fábrica que trabajan en inhumanas condiciones para contribuir exclusivamente a aumentar la brecha existente, haciendo a los ricos más ricos y a los pobres aún más pobres. Anarquismo
Tanto el anarquismo como el comunismo buscan en última instancia la acracia o sociedad sin autoridad. No obstante, anarquistas y marxistas han estado enfrentados desde que Marx atacó a Proudhon en "La miseria de la filosofía" (1846), enfrentamiento que alcanzó su clímax en el enfrentamiento entre marxistas y bakuninistas por el control de la Primera Internacional, y que acabó con la ruptura de la misma en 1872. La base del conflicto se centra en que, así como los marxistas creían en la necesidad transicional de un estado de los trabajadores (la «dictadura del proletariado»), los anarquistas pensaban que el camino al socialismo (o al comunismo) pasaba por la destrucción del estado. Para los anarquistas, un estado socialista repetiría las características de opresión y privilegio contra las que luchaban, al tiempo que, al extender los poderes a la organización de la vida económica, resultaría ser incluso más opresivo. Para los marxistas, la desorganización de los anarquistas les impediría alcanzar algún logro. Partido Comunista de Vietnam
Sin embargo, esta no es la única diferencia. La lógica es que la diferencia en la propiedad de las producciones conduce a diferentes modos de producción. Hồ Chí Minh dijo que los principios económicos básicos de un régimen democrático popular era la propiedad estatal de ciertos segmentos de la producción, considerados socialistas ya que el estado pertenece al pueblo, las cooperativas, que eran de naturaleza medio socialista pero que se convertirían en entidades económicas plenamente socialistas y la economía personal de la artesanía individual y el campesinado, que luego se convertiría en cooperativas, capitalismo privado y capitalismo de estado, donde el estado comparte capital con capitalistas para desarrollar aún más el país. Dado que estos fundamentos económicos se basaban en diferentes tipos de propiedad, la economía del régimen democrático popular no puede considerarse socialista, por lo que el régimen no es socialista. Por ejemplo, en la economía de mercado de orientación socialista, el sector de propiedad estatal será el sector dominante, de ahí que domine el carácter socialista de la economía. La plataforma política del segundo Congreso del Partido celebrado en 1951 decía: "La revolución democrática del pueblo no es una revolución democrática capitalista de tipo antiguo ni una revolución socialista, es una revolución democrática capitalista de nuevo tipo que evolucionará hacia una revolución socialista sin experimentar una guerra civil revolucionaria." Para ser más específicos, el régimen democrático popular es una etapa secundaria en el desarrollo capitalista. Si bien Hồ Chí Minh apoyó la posición de que Vietnam había entrado en la etapa de transición al socialismo en 1954, mantuvo la creencia de que Vietnam todavía era "un régimen democrático en el que la gente es el dueño" y no socialista. Para llegar a la etapa socialista de desarrollo, el desarrollo del sector estatal era de suma importancia, cuya falta, según Hồ Chí Minh, conduciría al fracaso. La plataforma del XI Congreso Nacional realizado en enero de 2011 decía: "Este es un proceso revolucionario profundo y profundo y una lucha complicada entre lo viejo y lo nuevo por cambios cualitativos en todos los aspectos de la vida social. Es imprescindible pasar por un largo período de transición con varios pasos de desarrollo y varias estructuras sociales y económicas mixtas." Comunismo cristiano
“Y compartían sus bienes entre sí según la necesidad de cada uno” se destaca pues Marx propone en efecto que una sociedad comunista sea una sociedad cuyo principio fundamental pasará “De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”. Paul Lensch
Las ideas del socialismo como lo imaginaba Lensch diferían del marxismo tradicional. Eran acerca de la creación de una “solidaridad nacional”, que estaba caracterizada por obligaciones gubernamentales y morales. En esta interpretación “positiva” del histórico "excepcionalismo" de Alemania, contrastándola con el país liberal modelo, Inglaterra, Lensch no estaba solo. Muchos autores enfatizaban en ese tiempo la superioridad de la cultura alemana frente a la “civilización occidental individualista-capitalista superficial” y las ”ideas de 1914” frente a las ideas de 1789. El hecho de que Lensch mezclara esto con ideas marxistas, creando un modelo autoritario y nacionalista de socialismo, está también lejos de ser único y especial. Hay similitudes entre este pensamiento y la idea de Ernst Niekisch del “nacional-bolchevismo”. También famosa es la obra "1789 und 1914: Die symbolischen Jahre in der Geschichte des politischen Geistes" ("“1789 y 1914: Los años simbólicos en la historia de las ideas políticas”") de Johann Plenge. Divini Redemptoris
- Subsidiariedad, ya que el estado comunista y su predecesor inmediato el estado socialista tienen entre sus características intrínsecas un clara vocación centralizadora ajena al ideal de federalismo que este principio auspicia. Historia del comunismo
Una diferencia importante entre las proposiciones cristianas y las marxistas consiste en el fundamento idealista y religioso individual de las virtudes practicadas por los miembros de la sociedad. Donde el marxismo propone el rediseño del sistema socioeconómico para producir cambios en la ética social en el camino a la sociedad comunista ideal, el cristianismo pone como inicio la conversión individual a unos ideales que producen, como consecuencia, una sociedad justa. la Iglesia Católica dejó escrita desde mediados del siglo XIX su doctrina social como respuesta al auge de las ideas socialistas, reconociendo en ello un modelo social implícito en las enseñanzas cristianas. Comunismo
La «primera fase del comunismo» o «socialismo» según Lenin, se define por establecer la propiedad colectiva de los medios de producción en manos de una sociedad liderada por trabajadores. En esta fase las limitaciones de las fuerzas productivas debidas al abrupto inicio del nuevo modo de producción requieren la utilización del racionamiento y la organización de la producción de acuerdo a las necesidades colectivas del sistema social y recién luego a la compensación al trabajador mediante certificados de cantidades de trabajo, y no a las necesidades de los trabajadores en tanto hombres: Comunismo
En su forma moderna, el comunismo surgió del movimiento socialista en la Europa del siglo XIX. A medida que avanzaba la Revolución Industrial, los críticos socialistas culparon al capitalismo de la miseria del proletariado, una nueva clase de trabajadores fabriles urbanos que trabajaban en condiciones a menudo peligrosas. Los más destacados entre estos críticos fueron Karl Marx y su socio Friedrich Engels. En 1848, Marx y Engels ofrecieron una nueva definición de comunismo y popularizaron el término en su famosa obra, "Manifiesto del Partido Comunista". Historia del comunismo
Este al concepto de la transición del socialismo al comunismo que muchos críticos del Manifiesto, en particular durante y después de la era soviética, han apuntado. Anarquistas, liberales y conservadores se preguntaron cómo una organización como el estado revolucionario podría alguna vez "autodesintegrarse". Tanto los acuerdos tradicionales de la atracción del poder político como las teorías más recientes del comportamiento de la organización sugieren en cambio que un grupo asentado en el poder político tenderá a conservar su privilegio antes que permitirse "autodesintegrarse", incluso si se dan aquel privilegio en nombre de la revolución y del establecimiento de la igualdad: