この認識が不足しているから、人生は失敗するのです。前にも述べたように、世の中は「無常」です。変わり続けているのです。それなのに、人は楽しい瞬間だけ、変わらず安定することを期待するのです。おいしいご飯を前にして味わえる幸福感が、続いてほしいと思ったとしましょう。食べるご飯がなくなるから、楽しめなくなります。ご飯がなくなるから食べないことにすると、味わえる楽しみがなくなります。その瞬間だけ楽しむしかないのです。試しに後で楽しもうと、いま行うべきことを後回しにしてみましょう。あのおいしいご飯が、賞味期限が切れて食べられない状態になってしまうのです。人生の楽しみについても、後回しにする人は、人生の賞味期限が切れるまで待つことになるのです。楽しみは無常から生まれるのです。親と子の関係を考えてください。子供が小さいときは、早く大きくなることを期待する。子供のわずかな成長も、大喜びの種になる。何か喋っただけで、ハイハイしただけで、立ち上がっただけで、母の心は大祭りです。何のこともなく、ただ無常を楽しんでいるだけです。それは期待して訪れた無常なのです。ところが、思春期を迎えて反抗期に入ると、「あんた変わったね」と悲しむのです。この場合は、無常を悲しむのです。子供が成長することは避けられないと知っているのに、その成長(無常)は認めたくない。それで苦しみが始まるのです。生きていくことは、変わっていくことです。楽しみも変化するので、長く取っておけるはずがありません。楽しみとは、その瞬間・瞬間にあるものです。無常を楽しむ母親なら、赤ちゃんのときから起こる日々の成長を、その瞬間で楽しむのです。反抗期も、家出することも、結婚して親から離れることも、うるさいと親に逆らうことも、すべて成長の過程で起こることなので、楽しめるのです。孫が生まれたら「ああ嫌だ。私はこんなに若いのに、おばあちゃんになった」ではなく、楽しめるのです。無常を認める人にとっては、衰えて死んでしまうことも楽しい出来事です。このような生き方は、人間にとっては嘘のように聴こえる。それにも理由があります。人には無常以外、楽しみは存在しないのです。潜在的に変化に逆らおうとするのです。永遠なものに憧れるのです。永遠とは、空に描いた絵のようなものです。無常を知らないことを「無明」と言います。無常に逆らうことを「無知」と言います。無常に逆らう行為は、愚か者の生き方です。愚者には、幸福な生き方は期待できません。すべてが無常であることを知り、楽しみながらその瞬間ごとのものであることが理解できれば、すべての変化を受け入れられるようになります。無常を知る人は、決してくじけません。日本で次の世代にお釈迦さま本来の教え(初期仏教)を根づかせるために、出家比丘サンガの存在は欠かせません。成功裡に終了しました。このたび第二回を開催することが決まりましたので、ご案内いたします。個人的な修行に留まらず、日本に初期仏教を伝えるために貢献したいという志を持つ若い世代の積極的な参加を期待しています。(申込案内,PDFファイル)〕をダウンロードして参加条件などを確認の上お申し込みください。在家として修道会のお手伝いを希望する方もぜひお読みください。#悩みQ:悩みごとに苦しんで結果を出すことが成長ではないのですか?瞑想で忘れるのは逃げることになりませんか?A:悩み苦しみから逃げようとしているのは、瞑想をしない人々です。瞑想で一切の悩みに答えが出ます。すべての悩みが消え、完全な心の安らぎを得られます。あれこれと自分勝手に悩んでも何も答えは出ません。ヴィパッサナー瞑想とは苦しみから逃れるものではなく、苦しみみ真っ向から対応することです。感覚を観察して、客観的に見るのです。肉体的な苦しみが生まれたら、「痛み」と観察する。精神的な苦しみは「悩み」です。悩みが起きたら、「悩みがある」と観察する。このように実践すると、悩み苦しみはどのように現れて、どのように消えるものかというプロセスが見えてきます。それで、悩み苦しみを乗り越えることができるのです。医者のやり方と同じです。医者は病気を治す職業ですが、病気から逃げることはしません。病気を発見するのです。病気に適した治療を行うのです。病気を治したければ、「私は病気ではない」と逃げるのではなく、病気に真っ向から向き合わなくてはいけないのです。Fri協会の記事ではありません。今朝は少し肌寒く、長そでのTシャツを着て裏山を歩きました。澄んだ空気が心地よく、なめらかな湿り気を含んでいました。私の歩く道では人に出会うことはあまりありません。オートバイや車の危険を感じることもありません。動物に出会うことは希にありますが、危険な動物にあう心配はありません。里山に吹く風と、多くの鳥たちの囀り、小川のせせらぎに触れ、ときおりトンボや蝶々などの小動物を見かけます。自分のこころの動きを見守っていれば、ひと欠片の憂いもありません。一つの憂いは蚊に刺されることですが、殺さないように気をつけて払うので、これも大きな問題ではありません。毎日同じコースを歩きますが、毎日ちがった発見がありその出会いが楽しいです。若い頃はこのような穏やかな感情のともなわない幸福を知りませんでした。何かを得ることや達成することにしか喜びを感じなかったのでしょうか。今思えば、幸福を求めること自体が不幸せです。歩く冥想では、目的を持つと空間がなくなります。集中があると空間が狭められます。集中とは排除の運動であり、抵抗を含んでいることに気づくべきです。それで、努力と分裂が生まれます。集中には方向性や、それゆえの思考も含まれていますが、気づきには方向性も思考もありません。マインドフルネスとは、このような運動から離れて、無選択に気づくことだと思います。集中力は大切ですが、「気づき」と「集中」は別ものです。ヴィパッサナー冥想の初心者には集中冥想と観察冥想の違いを理解していない方も多いと思います。日本仏教の宗派が教える、念仏や禅の修行は前者に傾倒していると私には見えます。「集中」と「集中力」とは別物です。当たり前のことですが、「マインドフルネス」=「こころ全開」と「集中」は相反するこころのあり方です。「集中」することばかりに気をとられると、仏教の目指す到達点とは違った方向に進みます。気づいているということが肝心です。Wed協会の記事ではありません。初めに、仏道を進む邪魔をするものは感情(煩悩)です。三毒煩悩は貪瞋痴、「欲」と「怒り」と「無智」です。冥想の邪魔をするのは他の人や外界ではなく私自身です。昨日の朝、もうすぐニャーナラトー師を迎えての冥想会があるので、当日の歩く冥想コースを歩きました。一周20分ほどの裏山と竹藪の小道です。九月の雨のせいで雑草が伸び、夜露で靴やズボンの裾が濡れました。その時、「草刈をしよう!」と思いました。草刈り機を使えば15分で作業は終わると午後の予定に入れました。お堂に戻っていつものように、慈悲の冥想をしてから坐る冥想に入りました。坐った途端に「草刈がしたい!」と、欲の衝動が生まれ、冥想の邪魔になりました。これは日常によくあることです。朝の冥想の後に予定していることへの意欲が衝動的に必ずと言っていいほどあらわれます。会うこと...、何であれ予定にいれて「~しよう」と考えている欲・意欲・意志が冥想の邪魔をします。昨日はいつもと違った気づきをしました。確かにさっき「草刈をしたい!」と欲が生まれたのは覚えていますが、午前にはするべきことがあるので冷静に「午後に草刈をしよう!」と考えたはずです。それなのに、何故坐った途端に「草刈がしたい!」と冥想の邪魔をされるのかが納得いきませんでした。そのとき静かに、自分のこころの深奥を観察してみて、とても大切なことに気づきました。「草刈がしたい!」という欲と、「午後に草刈をしよう!」という思考は別物です。後者は理性で考えたことですがあと付けです。前者が最初の欲の衝動です。欲には理性はまったくありません。欲は貪瞋痴100%であって、ひと欠片の理性もないのです。この一瞬の観察は私にとって、とても大切なものでした。今後の私の人生の苦しみを確実に減らしてくれます。今まで、私はみんなの為に「草刈をする」ということは善行為だし、冷静に冥想の後で午後にしょうと考えているので、どこにも問題は無いと考えていました。最初の「草刈をしたい!」は欲であり、これがこころに記憶の痕跡を残しています。「草刈をしたい!」は善行為どころか、三毒煩悩の貪欲にちがいありません。貪欲には理性はまったくないので、坐った途端に「草刈がしたい!」と言い出します。私は、この瞬間にこの衝動を否定することも肯定いることもなく、一部始終をありのままに観たので、この衝動は私に邪魔されずに、花が咲いて自然に枯れて消えました。子どもの頃に読んだ仏典童話では、ブッダが菩提樹下で冥想しているときに悪魔が誘惑にやって来ます。ブッダが明けの明星が輝くころに「悪魔よ立ち去れ!」と悪魔との戦いに打ち勝ったとあります。ブッダは悪魔とも悪魔の誘惑とも戦ったりしていないのです。ブッダは静かに坐って、何もせずに悪魔の誘惑をただじっと見ていただけなのです。一輪の花が咲いて、そして自然に枯れて終焉を迎えたのでしょう。私も「草刈をしたい!」という悪魔の囁きに、反対も賛成もせずにただ静かに眺めることができたので、その欲望は花が咲いて、そして自然法則で枯れて行きました。辛抱強く、ただ坐ってありのままを観ることが、最初で最後の一手です。nothing"と教えて下さいました。―風を観る―もし、あなたが日常生活で窓の外を見て「風か吹いている」と言っても誰もその言葉を疑うことはないと思います。あなたが冥想中に「風が吹いている」と考えたら、それは問題です。思考を捨てるのが冥想とか、「名称や命名」と「それそのもの」は異うということは、冥想者の誰もが一応認めていると思います。ヴィパッサナー冥想では、「音音音」など言葉は用いても、固有の名称を使わず対象そのものを思考なしで観察します。大きな違いを「月とスッポン」「天と地」などと表現しますが、名称とそのものは、月とスッポン以上に異います。かた方は存在しますが、かた方は存在すらしません。比べることもできないのです。名と色、ナーマnāmaとルーパrūpaの異いです。比べることもできないと了知することを、名色分離智慧とも言い、悟りの第一段階と言われています。この真理について、「風」とい名称と、「風そのもの」を題材にして考察してみます。先日、台風のあくる朝坐る冥想をしていました。こころが落ち着いたころ風を感じ、「風が吹いている」と五蘊が働いて認識しました。次の瞬間に、これは危ない、妄想だと思いました。風は名称であり、知識や記憶であって過去のものです。名称が働くと、ありのままからは遠く離れてしまいます。「風」という言葉はなんとつまらない単語でしょう。実際、そこにある風そのもの、風のクオリア(質感)はとんでもない、巨大なうねりをもった真実在です。風と呼んでいる対象を如実に観察してみました。笹の葉や木の擦れ、落ち葉の舞う音が同時に何重にも重なっています。これらの音から、私が空間をつくります。音から私の周りに圧倒的な時空が生まれます。耳では音だけでなく耳のまわりの空気が動いて気圧の変化を感じ、私を取り巻く空間じたいが生きものようにうねり動いています。耳識だけでも、音と上下左右の空間と気圧...など、とんでもないクオリア(世界)をつくっています。音の他に、耳や首筋に触れる空気が流れていて温度も変化しています。風が運ぶ空気には微細な湿り気や植物の香りが混じっています。・光・重さ...などが変化する質感を「風」と呼んでいます。「地」や「水・火・風」のエネルギーを部分的に直観します。このように変化する感受から、認識が生まれてそれを「風」と呼んでいます。風という言葉を使わないと、このような刻々と変化する感受の世界が無限に広がります。毎日同じように、同じ場所で、坐る冥想をするので毎日同じという錯覚が起こります。同じ瞬間は二度とありません。風も常に新しく、同じ風は二度とありません。「風」も「私」も同じです。同じ風が二度とないように、同じ私は二度とありません。真実は私も今死んで、次の瞬間に生まれるということのようです。冥想で問題にするのは、生の全体性です。「風」一つをとってみても、風は私の生の全体、世界から切り離せるものではありません。私たちが何気なく言う「風が吹いている。「風」は分別であって、生の全体性から「風」だけを切り離して、あたかも「風」という実体があるかのように錯覚妄想して、そこから見解をつくり記憶化知識化します。なんとつまらない作業でしょうか、その繰り返しは何とつまらない人生でしょうか。風ですら、私の人生の一部であり、世界の一部です。風を観ることは、けっきょく自分を観ることです。世界を観ることになります。このとき気がつけば小さな自我は消えて、安らぎや美しさ、生の全体性があると思います。