)」を、皆さんと一緒に学び実践するために活動しています。(ヴィパッサナー)を行っています。(07/31)茶話会時間にお願い事です。パティパダーが送られてきたら、毎月「智慧の扉」を写経のように写しています。(06/05)昼も夜も害を与えない(慈しみの心)でいる比丘は、いつも覚醒してつねに冴えている。宗教法人)の編集局長として、仏教や瞑想に関する情報発信を長年続けてきた佐藤哲朗さんに、ヴィパッサナー瞑想法のあらましと、実践にあたって理解すべきポイント、また初心者が陥りやすい誤解などについて伺いました。4回にわたって連載します。日本テーラワーダ仏教協会:アルボムッレ・スマナサーラ長老の指導のもと、お釈迦さまの教え(初期仏教)を社会に紹介し、人々が法を学び修行できる環境を整え、生きとし生けるものが幸福に達するためのお手伝いをする目的で活動している。瞑想をして到るところは、具体的には、どんな境地なんでしょうか。仏教の専門用語では「解脱」とか「涅槃」と言われる境地ですが、要するに「無執着」、一切の執着がない状態です。われわれのこの苦しみというもの、何かが不安とか、不満とか、なんか変だな、と思うような違和感とか、そういうものから完全に解放された、という世界ですね。欲とか怒りとか無知に引きずり回されて生きているような状態から、完全に解放されてホッとしている境地と言えるのではないでしょうか。すると言っても、一時的にホッとするんじゃなくて、本当にとことん落ち着いていて、別段、それ以上何かしなければ、ということもない。やるべきことはやりおえた、という終了宣言。それが仏教の瞑想で達すべきところですね。解脱・涅槃の同義語はいろいろあります。いった言葉でも表現されていますね。やって、最終的な究極のゴールは様々な単語で語られています。――老いることがない、死ぬことがない、というのは?最終的な究極のゴールは様々な単語で語られているのですが、お釈迦さまはこれらを列挙した経典のなかで、単語はいろいろあっても意味するものは同じく、「貪瞋痴(欲・怒り・無知)の滅尽」なのだと明言されています。老いることがない、死ぬことがない、とは、「一切の煩悩がない」という意味なのです。不老・不死というのは、ちょっと挑戦的な表現ですよね。老いたり死んだりするっていうのは、自然法則じゃないですか。人間なにが問題かというと、老いたり死んだりすることにおびえたり、それを嫌悪して、なんとか遠ざけようとしたりすることです。そこで、また別な苦しみ、余計な苦しみが生まれることになるのです。それは、あえて作った精神的な苦です。この苦しみにもまた実体はない。肉体が壊れていくこと自体は別に普通のことなので、それ自体は存在苦と言いますか、存在そのものとセットになっている苦なので、ある意味どうしょうもないことです。腕をつねったら痛いのは当たり前でしょう、くらいの話ですよね。その矛盾を突いた言葉なんです。お釈迦さまは要するに、老いること、死ぬことをまったく恐れない、特別視して怯えない境地を「不老」「不死」という単語で表現しているのです。これは人間に限らず、ふつうに生きている生命体にはあり得ないことです。老いも、死も、恐怖とセットであって、恐怖を欠いた老いも死も存在しない。いう意味で、仏道を完成して無執着に達したならば、もう老いることからも、死ぬことからも、解放されているのです。・法話「タイトル(名称、名前)」に騙されない。9時30分の予定です。方へ瞑想指導もございます。どなたでも参加していただけます。Sun協会の記事ではありません。今朝歩く冥想をしていました。足元の黒いものを見て、「動物の糞」と思い一瞬立ち止まりました。見たらそれは「棒切れ」でした。認識が起こるには、対象物(色)と目(眼)と意識(眼識)の三つが必要です。(六識)ロクシキ私は見間違えと気づいて、ホッとしました。次に「私がそのように見ている」と気づきを入れました。私は見間違いに気がつきましたが、対象をありのままに見ているわけではありません。普通、「糞」と見るのは見間違えで、「棒」と見たら正しく見ていると考えます。長老方の仰っている『人は自分の見たいように見ている』という意味は、「棒切れ」を「糞」と見ているという意味ではありません。「何だ、棒切れか!」というその認識自体に「自分の見たいように見ている」という問題が含まれています。「棒切れを棒切れと見たのだから、問題はないではないか。」と言う人も多いと思います。ブッダの冥想実践者ならば、そこに「私がそのように見ている」という、気づき(サティ)が不可欠です。「私がそのように認識している」というのが真相なのですが、社会動物である人間には共通主観というものがあり、多くの人が「誰もがそう見ている」「そう見ることが正しい」「私は事実を見ている」「これは正しい見解である」と思い違いをしています。この壁を破るのは並大抵ではありませんが、ブッダの冥想実践者の登竜門です。仏教でいう、「正見・正しい見解・ありのままに見る」とは、見解を持たないこと、見解がないことです。スマナサーラ長老は、「見解はすべてゴミ。仏教はどんなゴミを捨てて、どんなゴミを拾うおうかという話には興味がないのです。正しい見解はないが、存在欲によってつくられた無数の見解があるだけのようです。それなのに未熟な私たちは、四六時中見解をつくります。最低限の注意として、「私がそのように見ている」と気づき(サティ)を入れるべきなのです。えている考えている、さ迷ってるさ迷っていると、「感受で止める」「思考妄想に気づく」のはその実践です。して、そのような認識回路とそれ自体を眺める回路をつくることが修行の中味です。このように話すと大変なことのようですが、対象を見て、認識が起こり、次の瞬間に気づきが入るので2.3秒の出来事です。この気づきで人生が、明るく軽く幸せに生きられる確信が生まれるので、もうこの道から外れることがありません。宗教法人)の編集局長として、仏教や瞑想に関する情報発信を長年続けてきた佐藤哲朗さんに、ヴィパッサナー瞑想法のあらましと、実践にあたって理解すべきポイント、また初心者が陥りやすい誤解などについて伺いました。4回にわたって連載します。日本テーラワーダ仏教協会:アルボムッレ・スマナサーラ長老の指導のもと、お釈迦さまの教え(初期仏教)を社会に紹介し、人々が法を学び修行できる環境を整え、生きとし生けるものが幸福に達するためのお手伝いをする目的で活動している。瞑想したら、怒らなくなりますか。残念なことですが、いくら瞑想してたって、怒るときは怒っちゃいますよ。怒りという煩悩(結)が消えるのは、第三の解脱(覚り)である「不還果」という段階です。ほとんど最終的な覚りに近いところです。そこまでいかない限り、まったく怒らなくなる、ということはあり得ません。われわれにできるのは、怒ったときには、「怒っているな、怒り始めているな」と気づいて炎上させないこと。欲や怒りに飲み込まれない、ということです。すれば、怒りに我を忘れて衝動的に人をぶん殴るというような危険は少なくなります。基本的に、「わたし」「わたしの」「わたしのもの」という自我の錯覚が、他の煩悩を燃やす燃料になっているのです。mine)」という衝動は、対象を自分に引き寄せようとするエネルギーです。それが人間の執着心を燃え上がらせる燃料となります。「わたし」「わたしの」といっても、それはただ単に瞬間瞬間に起きる現象だし、“わたし”という確固たるものがあるわけでもない。納得できれば、そんなに怒らなくても、人と喧嘩するほどのことでもないだろう、というところで落ち着くんです。「なにも、そこまで怒らなくても......」ということになるのです。気づきの実践をつづけて、「わたし」という実体はないんだ、という真理に納得したならば、感情があったとしても、理性のほうが勝った人になっています。つねに自分(という現象)を客観視できるから、怒りに我を忘れるというようなことはなくなるのです。宗教法人)の編集局長として、仏教や瞑想に関する情報発信を長年続けてきた佐藤哲朗さんに、ヴィパッサナー瞑想法のあらましと、実践にあたって理解すべきポイント、また初心者が陥りやすい誤解などについて伺いました。4回にわたって連載します。日本テーラワーダ仏教協会:アルボムッレ・スマナサーラ長老の指導のもと、お釈迦さまの教え(初期仏教)を社会に紹介し、人々が法を学び修行できる環境を整え、生きとし生けるものが幸福に達するためのお手伝いをする目的で活動している。こちらの協会では、ヴィパッサナー瞑想を指導しているそうですが、なぜ、今、注目されているのですか。ヴィパッサナー瞑想は、観察瞑想とも言われます。経典に使われるパーリ語から説明しますと、「ヴィ」というのは「よく・詳細に」、「パッサナー」は「観る」という意味になります。「よく観察すること」という意味になります。四つのアプローチで現象を観察する修行法に基づいてアレンジされています。四念処の「念」の原語は「サティ」で、現代日本語では「気づき」と訳されていますね。ヴィパッサナー瞑想を親しみやすく「気づきの瞑想法」と呼ぶこともあります。これまでの日本社会で行われてきた「瞑想」というと、何か特定の対象をこころにイメージして精神集中するとか、ひたすらマントラ(真言)を唱え続けるとか、そういう宗教的・神秘的な「行」という印象が強かったと思います。「禅問答」という言葉にあらわれているように、何か不条理な世界に自分を追い込んでいくような感じもありましたよね。それに対して、ヴィパッサナー瞑想では神秘的なシンボルや呪文、こころが作り出すイメージまでも一切排除して、科学的にものごとを観察というアプローチを取ります。客観的に自分(と呼ばれている現象)を観察するということで、これは宗教というよりは「心の科学」(スマナサーラ長老)なのだと、現代人にも受け入れやすかった、フィットしたということではないでしょうか。「観察=瞑想」という合理性が、宗教よりは科学を信頼する現代人のマインドにも合致したということですね。長い歴史を持つ仏教国である日本の人々にとっても、ヴィパッサナー瞑想は新鮮な驚きをもたらしたのです。四念処......「気づき(サティ)」を備えて、身(身体の要素や動き)・受(身心の感覚)・心(こころの状態)・法(解脱に資する諸々の概念)という四つのチャンネルを観察し、「一切のものごとは執着に値しない」と発見して解脱に達する修行法。状態・あり方に不断に気づき、注意し続ける「気づきの実践」を通して、現象へのとらわれ・執着を離れ出世間の智慧を開発する実践である。――ブッダの瞑想もヴィパッサナー瞑想と考えてよろしいでしょうか。ヴィパッサナーという単語自体は、パーリ経典の中にそんなに頻繁には出てこないのですが、サティパッターナ(念処)、いわゆる気づきの瞑想といわれる四念処の実践はいたるところで言及されていますし、中村元博士の翻訳で日本人に親しまれている『スッタニパータ』の中でも、“サティ”(気づき)という言葉はたくさん出てきます。いわゆる『スッタニパータ』の一番古層の部分にも、サティという言葉が出てきます。気づきを絶やさない、ということですね。そのサティの実践が教学的に整理されていった時、ヴィパッサナーという単語で表されるようになったのです。細かいところでは異論も成り立つかと思いますけれど、一応、テーラワーダ仏教の伝統の中では、サティの実践・観察の実践が即ち、ブッダの瞑想法ということになります。言い切っちゃうかといえば、いわゆる精神集中的な瞑想ならば他のどんな宗教でも教えていますが、サティの実践・観察の実践ということは、お釈迦さま以外の誰も発見しなかったからです。サティの実践・観察の実践を発見したからこそ、お釈迦さまは覚りを開いてブッダになったのだと、仏教徒は確信しているわけです。人は、休もうとするのでしょう。安定と安心感を目指すのでしょうか。一定した収入、安定した生活を目指しても、一切が無常であることの存在の中では、あり得ない話です、“ウサギの角”を探すような無駄な努力になります。結婚したばかりの若夫婦は、相手に気に入られるように努力しますが、いつの間にか安心感の病にかかって努力を止めるのです。それですべて崩れていくのです。結婚に限らず、他のことにしても、人生に完了なんかはありません。勉強を完了した、能力向上を完了しました、金儲けを完了しました、などは成り立ちません。結婚を止めました、勉強を止めました、等々なら言えます。