これらの預言の賜物は教会の集会の最初に語るべきものでありその時その教会に必要な神からのみ言葉を明かします。教と預言の言葉との間には大きな違いがあります。説教は知的な働きの結果として人の頭から生み出されるもので、その聞き手を感動させます。預言は人の心を通して神から来る言葉です。聞き手を感動させる話はしませんが、聞き手の心の秘密を暴き、行動に駆り立てます。そのような預言者に反応する人々は、自らを正します。それに苛立つ人々は、預言者に対して怒ります。預言者は決して人気者ではなく、嫌われ、誤解され、苦しめられます。3:13)、と言っています。それ故に、教会でのすべての預言(勧め)の目的は、人々を罪に惑わされている状態から救うことでなければなりません。2:12)なら、主は私たちに光を与え、まず、私たちの罪の欺きから救われます。それから、私たちは同じ言葉を他の人々に伝え、彼らを救いに導きます。私たちは、最初に罪と示されたことだけを他の人々に伝えなければなりません。ここで注意すべき大切な言葉があります。彼らはまず第一に聞いたことを神のみ言葉に従って評価し、次にそれが神からの言葉であるのかどうかをみます。これは、宣教するすべてのメッセージ、与えられたすべての預言、説き明かされた言葉に、話し手自身の考えがどこか入っているからです。5:21)と命じられました。私たちの間の油注ぎが私たちが聞く「預言」のある部分を証言しないなら、私たちはそれを拒否しなけれななりません。多くの信者は、生活において言うに言われない被害を受けています。彼らは盲目的にすべて聞いた「預言」を神ご自身からのもののように鵜呑みにし、聞いた通りに行動したからです。あなたが尊敬する他の説教者を真似することについての注意をもう一言付け加えましょう。そのような真似が無意識に行われているなら、深刻ではありません。意識的に行われているのなら、あなたは駄目です。いうのは、そのような真似はあなたを通して出てくる主があなたに与えてくださったユニークな働きを妨げるからです。全新約聖書が聖霊によるのもであっても、私たちはパウロやペテロやヨハネが同じ言葉を使って真理を言い表さなかったことが分かるでしょう。彼らはそれぞれ自然に彼らのところに来た言葉を使って福音書を書きました。「キリストと共に十字架に付けられる」ことや「古い人を脱ぎ棄てなさい」ということについて沢山書きました。後にペテロが手紙を書いた時、彼はパウロの使った表現(句)を真似することがでkました。彼はそうしませんでした。彼は自然と浮んで来た言葉を使って「肉にある苦しみ」について書きました。ヨハネもまた、何年もの後に書いた時、彼の使った言葉においてはユニークでした。彼もまた、パウロやペテロの言葉を使わずに、「神から生まれる」ことについて彼独特の言い回しで書きました。これは神が私たちに他の人々が使ったのと同じ言葉を使わないよう願っておられることを明確に示しています。神は、渡したちを通して神のことばを述べられる時、私たちの人格を消されることはなく、上司が言うことをただタイプする秘書のように私たちを扱われません。神は、聖霊に満たされ油注ぎを受ける時も、私たちの個性を大事にされます。教会は、いろいろな色の宝石で建て上げられる建物として描かれています。各宝石を通って輝く光は同じで、イエスの命です。宝石を通って来る色は、赤、青、緑など、いろいろあります。私たちの一人一人もイエスの命を表すために召されています、しかし、私たち自身のユニークで個性ある人格を通して働きがなされます。あなたが私の働きや説教や文書を真似ようとするなら、最後には挫折するでしょう。あなたはあなた自身の生活からあなたに自然に起こって来ることをあなた自身の方法で話さなければなりません。すればあなたはキリストの体に対して祝福となります。神は神の教会でだた一人の「ザック・プーネン」を望んでおられます。神は、別の人を望んでいません。あなたがあなた自身になることを望んでいます。教会の集会では、主からの言葉を持っている全ての人は、長老の権限の下、預言できます。2:17,18)、男女とも予言できるのです。多くの人は、霊的怠慢や臆病なために教会での預言を求めません。私たちは教会の集会に出る時、臆病と不信仰の霊を封じ込めなければなりません。教会の集会における自由は、自分の声を聞き、立ち上がり、みんなをうんざりさせる肉的な人々により利用されることがあります。そのような人々は、長老が黙らせなければなりません。今日、大抵の教会では長老は臆病か「やさしい」兄弟として知られたいという評判を求めており、肉的な長々と話しする人を黙らせないことは残念なことです。教会の集会で一番大切なところは、「賛美と礼拝」(基本ですが)の時ではなく、神の預言の言葉が話される時であることを、心にとめておきましょう。霊的指導さて、神の教会での指導の問題について見てみましょう。長老は基本的には説教者ではなく指導者です。「指導者」は他の人々の先頭に立つ人です。絶えず前に進んでいます。「私がイエスに従っているように私の後について来なさい」と言うのです。多くの説教者は、「私の後について来ないでください。キリストを見て、彼の後について行ってください」と言います。これは、謙虚な言い方に聞こえます。このことは初期使徒たちが言ったことでは全くないのです。彼らは、自分たちが完全だからではなく、正しい方向に進んでいるから、そう言ったのです。長老制は総体的なことがらです。次の例で良く分かります。歳であっても、家の「長」となって留守の間すべてのことを取り決めるように頼みます。その長男は明らかにまだ成人ではありません。歳の子より成熟しています。両親が家に戻ると、長男はもう「長」ではありません。このように、長老制は教会においても機能します。教会で最も成熟していれば、若い兄弟が教会の長老になることもあります。教会の他の人々が成長するにつれ、彼もまた共に成長します。彼が霊的に成長を止めたら、いつか誰か他の人が彼の先を行く長老になります。長老であることは神の家における肩書(称号)や職務ではなく、他の人々を導くだけの成熟しているということなのです。借地人たちに農地を貸した人のたとえ話では、所有者自身が借地料を集めに来たのではなく、召使いをよこした(マタイ21:34)とあります。主は教会での主の代表者を任命しました。10:10)と話しました。私は今日のキリスト教界での非常に多くの祭司や説教者や牧師のことを言っているのではありませんが、神の純粋な僕としてあなた自身が認める人々のことを言っているだけです。神の教会では、権威は上から与えられ、下から認められます。それは、あなたはあなたが尊敬する長老たちだけに従う必要があると言う意味です。あなたが一人の長老を敬虔な人として認められないなら、あなたはその人に従う必要はありません。そのような場合、その教会を去って敬虔な長老がいる教会に行くのがあなたにとって一番良いでしょう。あなたが誰かを長老と認めたなら、あなたはその人に従わなければなりません。教会における服従の目的は家庭におけるのと同じです。子どもたちは両親人従うことにより数多くの危険から守られます。敬虔な長老なら、羊飼いの犬が羊の番をするように、あなたの魂を見守るでしょう。一人の長老がその群れを心に負っているなら、神はその長老に、必要ならば超自然的に、その羊の一匹一匹の状態について識別力をお与えになるでしょう。教会の集会で長老がするメッセージは、たとい長老が羊の必要に気づいていなくても、羊が必要としていることばなのです。羊の群れをその心に負うこと、これがすべての羊飼いにおける第一の要求です。長老ではないけれど仲間の信者の世話をし、気にかけている多くの兄弟がいます。そのような兄弟は、神の目には本当の羊飼いで、羊は、その羊飼いを信頼し、助けを求めてやってきます。弟子の教会は金銭関係においては、はっきりとした説明責任をしなければなりません。私たちは集会に来る人々からお金を得たり、好意や他の何かを得るようなことをしてはいけません。人々は、私たちがだた彼らを自由に祝福することだけを考えているとはっきり分からなければなりません。私たちの教会では、集会の間は献金は決して集めません。これには沢山の理由があります。第一に、私たちは神への捧げものはすべて喜んでしなければならないと信じています。献金が公的に行われれば、これは難しいです。第二に神への捧げものはすべて、隠れてされなければなりません。人々があなたを見ている時、隠れてするのは不可能です。(他の人々はあなたがどれだけ捧げたかわからないかもしれませんが、それでも捧げているのは分かっています。)第三に未信者が集会に来ているかも知れません。彼らは、神に献金する特権はありません。彼らはまた彼らが教会で聞く福音は無料であることを知らなければなりません。それを聞くのにお金を払う必要はありません。それで私たちは献金を集めて、彼らを戸惑わせることをしないのです。同時に、信者が感謝の意として神に献金する機会を与えるために、私たちは会堂に献金箱を置き、喜んでそっと献金できるようにしています。ほとんどのクリスチャンの働き人は他の信者の捧げものや献金で支えられています。このことに関して何も悪いことはありません。