イスカリオテのユダはイエスが言われた小さなことにも怒りました(ヨハネ12:4-8、マタイ26:24)。主のみ言葉は今も私たちが怒るかどうかを見るために試されます。神のみ言葉がこのようにして述べられていない教会は、神の目的を成就することはできません。愛はイエスの弟子の重要な印です。それで、イエスの弟子の間の交わりはとても重要です。私たちはそのようなイエスの弟子の間の交わりからおこる力のことを読みます。この説の内容は以下のようです。主なるイエスは言われました、「もし二人か三人私の弟子が一つのところにいて、不一致がなく、その代わりお互いに調和した多くの楽器から生まれる調和のような一致があれば、私はその中にいます。私の父に何か願い事を言うなら、かなえられます。弟子たちは地上のどこにいても、また悪魔の働きを縛る権限が与えられています。この地上で弟子が縛る悪魔の活動は「天」において縛られます。そのような信者は、地上で悪魔により縛られている人々を解放する力も与えられます。悪魔はその驚くべき力はイエスの弟子の一致と交わりの中にあることを知っていますが、多くの信者はそれを知りません。それで悪魔の主な目的は信者たちを悪魔に対して無力にするために常に信者の間に不一致をもたらすことでした。夫と妻が霊的に一つであれば、どんな力が家庭にあることでしょうか。悪魔はそのような家庭を制覇することはできません!もし、長老の二人でも霊的に一つであれば、どんな力が教会にあることでしょうか。悪魔はそのような教会を制覇することはできません!悪魔は、ほとんどの教会や家庭を打ち負かします。そこにはそのような一致や交わりがないからです。私は悪魔を追い出すことについて話しているのではありません。されたように、自分たちで簡単に悪魔を追い出すことができます。悪魔が起こした問題から人々を解き放つため、悪魔の働きを縛ることははるかに難しいことです。信者は一人ではできません。キリストの体の表れが必要です。それには、少なくとも二人の弟子が必要です。そのような「体」により行使される権限だけが、闇の力を食い止めることができます。各教会の中心に互いに完全に一致している人が少なくとも二人いなければなりません。悪魔はいつもそのような核なるものを分裂させるために狙っています。悪魔のとおりになれば、教会は悪魔に対して無力になります。その核なるものが一致していれば、悪魔は教会に対して無力になります。このことは、家庭にも当てはまります。どこの教会にも、ちょうど家族の中で成長した子どももいれば、幼子もいるように、新しく救われた人もいれば、成熟した人もいます。幼子の状態の人は、互いに喧嘩し、悪口を言い、不平を言い、噂話をします。彼らはどうすれば平和になるか知らないからです。そのような幼子の状態の人々が、成長しているどの教会にもいます。彼らは決して神の働きの妨げにはなりません。教会の中心にいる一致した長老の中心部分が勝利の教会に導くことができます。幼子はどの教会にも非常にたくさんいるかも知れません。神は、いつも中心部分を霊的にも数においても建て上げることを求めてきました。悪魔に立ち向かい、教会を生かし、勝利に導くのは、この中心部分です。教会での交わりは伝道よりも大切です。絶えず自分を裁いている人々です。そのような人々は悔い改めの必要はありません。その人たちは絶えず自分の罪を悔い改めているからです。そのような弟子はお互いに一致するのに何の問題もありません。匹が絶えず争って、お互いに割きあっているとすれば、羊飼いは迷った羊をそこに連れて行くことはできないでしょう。いうのは、その羊はそのような群れにいれば殺されるかもしれないので、山にいた方がずっと安全だからです。私たちの教会は、「悔い改めの必要のない義なる人々」から成っていなければなりません。迷った羊が連れて来られるのは、癒しや平和のある私たちの教会しかないでしょう。主は、彼の羊を水のそばの緑の牧場に導きます。イエスが建てられる教会は、平和な所です。迷った羊はそのような教会にこそ連れて行かなければなりません。ほとんどの教会は、このようではありません。教会員たちは改心した人たちですが、弟子ではないからです。私は一人の改宗した仏教徒に出会いました。彼は初めてキリスト教会に行った時、その中であった争いを見て恐ろしくなり、仏教のほうが良いのだろうかと何度も思ったそうです。それから、彼は本当の交わりと愛の支配する教会を見つけ、慰められました。章で集会でお金持ちの人々に特別な席を用意すると言う危険について私たちに警告しています。これは言葉やカーストの違いの時にも適用されます。多くの教会では、ある一つの言語を話すグループの信者は他の言語を話す人々とあまりうまくやっていません。他のグループの人々や異なったカーストと交わることができないグループ(コミュニティ)の人々は、同じ仲間のなかで交わろうとする傾向があります。彼らがイエスの弟子なら、文化人も未開人も問題なく交わりを持つでしょう。新しい契約の下では、私たちは人々の肉的なことによって評価しないことが書かれています。新しい創造においては、言葉も、グループもカーストの違いもありません。私たちが信者の人々をそのような生き方に導こうとしないなら、イエス・キリストの教会を建てることはできないでしょう。ここで一つ警告する必要があります。イエスの弟子は、カースト制を信じていないことをただ証明するために他のカーストの人と結婚することは必要ありません。そのような人がいますが、結婚生活がうまくいかない結果となっています。いはできるだけ小さくしなければなりません。カーストのことを考えないことではありません。長老としてエコひいきに陥ることがあることを考えなさい。あなたが説教している時に、聖霊的に示されてなにか厳しいことを話さなければならないとします。あなたの話す言葉で誰かが傷つくかも知れないと突然気付いたとします。あなたは人々を怒らせたくないから、聖霊があなたに言うように言ったことを言いませんでした。あなたは神があなたに使うように言った剣を使わなかったのです、なぜならあなたは人々を喜ばせたかったからです。これはエコひいきで、あなたの働きにおいて神の油注ぎを失うことになります。霊の賜物のことを考えてみましょう。これはまたキリストの体を建て上げるのに不可欠のものです。霊の賜物を使うことを私たちの体の各部分の機能(働き)に例えています。ある人は命がありますが、盲目でものが言えず機能していません。多くの教会はこのようです。信徒は新しく生まれました。彼らは主に仕えるために聖霊の賜物を持っていません。霊の賜物はキリストの体が見え、聞こえ、話し、歩けるようにしてくださいます。神性はキリストの体の命です。キリストの体は、霊の賜物なくして他の人々になにができるでしょうか。イエスが霊の賜物を持っておられなかったら、イエスご自身はどのようであられたのでしょうか。イエスは、罪に勝ち、聖なる生活をされたでしょう。聖霊の油注ぎがなかったら、あのような説教をし、病人を癒し、悪霊を追い出し、また、奇跡をおこされることはなかったでしょう。歳の時に聖霊の油注を受けましたが、それによって以前より清くされたのではありません。歳の時より清くされたのではありません。イエスは聖霊の油注ぎで他の人々に仕える力を受けました。イエスが人々に聖なる生活を示しに行かれたのだけだったら、イエスは父の目的を成就されなかったでしょう。今日、教会も、単に清い生活を他人に表すだけでは、神の目的を達成することはできないのです。イエスは、清さと賜物とを持っておられました。今日も、そのみ体はその両方を持っているに違いありません。今日キリスト教界における悲劇は、あるグループは清い生活を強調し、他のグループは聖霊の賜物を強調していることです。これらどちらかであるべきというものではありません。頭には油を絶やしてはならない(いつも油注がれて生活する)。私たちはいつも両方が必要です。聖霊の賜物が全ての人を霊的にするとは限りません。彼らは「知恵の言葉」(一つの霊の賜物)を集会で使いました。知恵の言葉は、肉の人を通して来ます。知恵そのものは霊的な人にだけあるものです。人は神から一瞬にして知恵の言葉を受け取ることができます。知恵そのものは何年も苦難を通ってしか得ることはできません。私たちは霊の賜物を自分自身で選ぶことはできません。キリストの体において私たちが働くためにどの賜物が私たちに一番適しているかを決めるのは神です。11:13)、イエスは、隣の家に食べものを頼みに行った一人の男のたとえ話で、どのようにお願いするのか、分かりやすく説明されました。つの重要なポイントがあります。その人は自分のためではなく誰か他の人のために食べ物をお願いしている。彼は必要な物をもらうまでお願いしている。このたとえ話から何を学びますか。