仏法とどういう関係があるのだろうか。仏法は、ひとつの作為である。教えがあり、理論があり、定まった所作がある。そこには何ひとつ変らない草花の風情があるばかりだ。この和歌における「花」は意味が逆になる。それは、もののあはれを言葉にうつす作為の、主要なしつらいである。究極にまで洗練された和歌の時節を抜けると、そこにはただ、何も特別なものもない浦の夕景が広がっているばかりだ。平安期の住空間である寝殿造りは、内側からみれば母屋、庇、簀子という三つの建築的フィルターを介して庭を望む構成をもつ。主である女君は七重八重のかさねの奥深くにおはせられたことになる。中世末期に現れる茶の空間は一見寝殿造りとは無関係のようだが、抽象化を加えられた「かさね」の構造とみることができる。茶室の内部から露地(庭)が眺められることはない。躙口を境に、露地と茶室とは空間的に分離されている。これから行われるであろう茶の作法にかさねられる。茶会がおわり、再び外に出ると、さきほど通ってきた露地が具象世界に還る。いいかえれば、寝殿造の空間的なかさねに対し、茶のそれは時節のかさねなのである。「諸法の仏法なる時節」には迷いや悟り、諸仏や衆生といった各種のしつらいがある。造作されたものなのだ。それらを透かしてみれば、仏も衆生もさとりもまよいもない、通常の世界が広がっている。仏道はその通常性、成功(豊)と没落(倹)が交替しつづける世界を、抜け出すべく造られた。その内部の所作を尽して外に出れば、何ひとつ変らない、草が生え、花が散る通常の世界がそこにある。これこそが「世界が変る」という体験なのだ。世界をそのままに、別世界をかさねるだけで。deep近代的な知の世界は、分割と総合によって成り立っているらしい。各分野が専門的に調べられた末に、それらの結果が総合される。その実質はたいてい、総合の手前の比較もしくは羅列で終る。不明確ということになる。これとはまったくちがった構成をとっていたかもしれない。同じ花を撮っても撮影者によって姿表情が変わる。心の眼が見ているからだ。「心の眼」の作用を強調したいがためにそうするわけである。心景は心象風景の略称でないことも断っておく。後者は〝イメージされた風景〟であって、外界の景観とは別の、心の「中」に現れる心理的景観という意味に傾いている。心景はそうではなく、あくまでも外界に展開する視覚景観に重ねられて現れるものである。(これを大森荘蔵は「重ね描き」と呼んだ。景観は距離づけられている。遠景があり、近景があり、そして心景がある。それを通して近景から遠景までが透視され、重ねられる。「あつさ」は「深さ」に読み換えていいだろう。近景のさらに手前に置かれる心景によって、景観の深度は一層増す。*いま読み返してみたら「重ね描き」を「高階知覚」に替えて論じているが、趣旨は変わらない。