まないと、仮に公案が先に進んでも禅を会することに不安が残ります。この定は坐禅だけとは限りません。ここでは坐禅と限定しましょう。同じであるというのが六祖のおっしゃるところです。坐禅して智慧が開かれなければ坐禅ではないということです。始めの無字でここまで到達しないと「自分の中に向かっていく」ことにはなりません。意味がもたらされるからです。般若の智慧とはなんでしょうか?それは開発された時、自分でこれだ、とわかります。大事なことは、その智慧を開発するために坐禅するのだと確固として方向を定めることです。智慧の開発と同時か、前後かはその人によって異なりますが、自分の根源とはなにか、ということも自ずとわかります。ところが、坐禅を数息観に集中するとか、公案を拈提するための時間であるように思い、やっていればそれなりの境地になるだろうと思っている人が多いのです。長時間坐れないから、もう少し慣れなければ、拈提もできないだろうとか、誰それも四年、七年かかったのだから、俺なんかまだまだ時間が掛かるだろうとか、自分を甘やかし、坐禅の方向どころの話ではないと言う人が多いのです。あせってはいけないのですが、五十代で修行を始めて二十年たったら、もう活躍する時間はないのです。それが本望ですか?惰性に陥ることなく、人との比較もなく、確固たる方向の基にひたすら坐禅に集中することです。静かに自分の来し方行く末を想い自分の人生において禅をどう位置づけるか、考えておくことが必要です。坐禅の工夫よりも日常生活の工夫の方が力をつけると解釈して坐禅をないがしろにすることです。仕事を一生懸命すればそれが修行であるという単純な考えかたです。毎日、坐禅するのが億劫だから、この言葉のもとに、坐禅しないことをごまかすのです。「動中の工夫は静中の工夫の何万倍」とは静中の工夫に一通りの区切りがついたらば、動中の修行へ向かえということです。悟後の修行の大事を言っているのです。悟後の修行からが本当の修行だと言っているのです。そこを自分の都合の良いように解釈して、室内の区切りのつく前に、仕事を一生懸命すれば動中の工夫だから、坐禅以上であると言い訳して、結果修行が低調となるのです。日常がそのまま道場となるのは、もっともっと後のことです。修行中は、朝、夜と毎日、寸暇を惜しんで坐らなければならないのです。禅宗では「成りきれ」と言います。何事にも「成り切れば」根源そのものなのですが、口先だけで「成りきる」と言って無駄な力を使い実際は力の抜けていることがよく見受けられます。鉄舟会では書道の稽古をいたしますが、もちろんそれは全身全霊で書を書くことに「成りきって」いくことです。ところが、見ていますと、やたら力んで腹に力をいれてみたり、筆を強く握ったり、運筆をやたら遅くして紙に食い込むようにして書を書いたりしているのを見かけます。出来上がったものは気力の不足した書になることが多いのです。そのものが一体となって気が通っていることです。筆は手のひらに卵が入る柔らかさ、運筆は流れず、滞らず、筆が自然に動く速度です。離れてしまい上滑りになります。これも先ほどの「動中静中の工夫」と同じように「成り切る」ことの意味がぼけていることから起こります。「成り切る」ということに「自分の根源とは何か」という強い疑問の裏付けがないと上滑りします。修行中は「成り切る」ということと坐禅とは全く同じです。そこに「動中静中」の区分けはありません。坐禅三昧になっている時、「成りきり」三昧になっている時、そこに何があるんだということです。それは自分の根源を掴むための入り口です。その根源を掴むために「成りきる」のです。「成りきる」ことと、無字の拈提が全く別のことになってしまうのでその方向を間違えてしまうのです。