その方が、もっとしっかりします。それは独り言というか、言葉に出すということですか。いくらか正式的にした方が、しっかりします。唱えるのはそういうわけです。自分が善いことをした瞬間に、例えば亡くなったおじいさんを思い出して、「私は善いことをしました。さんも幸せでありますように」と思えば、それだけでもおじいさんへの回向にはなります。亡くなった人を思い出せる場所で坐って、気持ちを整えて回向の文を唱える。すると、回向が正式に設定されます。回向というのは、死んだ人ではなくても、生きている人にすることもできます。自分が善いことをして、「喜んでください」と回向の言葉を唱える。それで相手が回向を受け取ったなら、回向が成立します。生きている人に回向するというのは、どういうことですか。徳ということを理解しておきましょう。「善いことをすると功徳が積める」と言いますが、その「功徳」というのは、「こころの喜び」のことです。その喜びの気持ち自体が功徳なのです。誰かが人を助けたり、こころを育てたりしているのを見ると、他の人のこころも喜ぶことがありますね。やって人の善行為を認めて喜ぶと、その人にもその幸福な力が入るのです。それは自分の徳を相手にも与えたことになるのです。善い結果を得る権利を持っています。それを誰かに分け与えることが回向なのです。喜んでもらうということです。それで相手も幸せになりますので、徳を与えたことになるのです。持ちだから、善行為になります。ふだん回向する時は、回向の文を唱えればいいですか。トはそのつど変わるでしょうから、そこら辺は適切に変えたらいいでしょう。そのつど、きちんと、実際の行為に合わせて、唱える言葉を変えた方がいいですか。皆で唱えるときは、決まった文言で、皆で揃って唱えればいいですが、自分一人で唱える時は、自分が行った善行為をそこに入れて唱えるといいと思います。回向しても、相手が受け取らなかったら、その回向はムダになりますか。「死んだ両親に回向しても受け取ってくれないかもしれないから回向なんかやめようかな」と思うなら、そんなことを思うこと自体が悪いのです。相手が受け取らなくても、生きている我々は、精一杯回向しなくてはならないのです。「それでは回向になりません」と。「あんたはそんなにもケチですか。こちらも忙しいのだから迷惑だ」と。すべての親戚たちや、回向を受けたい生命皆に、無制限に回向しなさい。その方があなたのこころはすごく大きくなりますよ」と。回向する時は、極端に太っ腹になるのです。その人に届いているのだろうかなどということは考えないのです。きとし生けるもの」と、一切の生命に回向しています。実際は、我々が神々に回向しても、神々はそんなことにはほとんど気づきません。回向を特に真剣に求めているのは、餓鬼道にいる生命です。その中に、いつでも「何かいただきたい」という思いでいる餓鬼世界があります。人間は、死んでから、その世界に堕ちることもけっこうあります。祖の誰かがそちらにいたならば、「何かもらいたい」と待ちかまえているのです。その世界の生命は誰かに回向してもらわない限り、そこから脱出できません。熱心に回向を期待しているのです。限りない輪廻の中で、私たちの過去というのは余りにも長いのです。親戚には二種類います。いわゆる今の自分の家族の代々の先祖としての親戚と、自分が輪廻転生した中での親戚です。いうわけで、皆に回向したら、両親や祖父母に届くか届かないかはともかく、親戚の誰かには届きます。人は自分の先祖を供養しますから、その徳は親戚しか受けられません。そこを心配して、我々は、「誰でも受け取ってください。ください」と回向するのです。それも慈しみの行為なんです。本当に神々や餓鬼なんかいるのだろうかとか、それはどうでもいいのです。いことをして、その幸福を制限を付けずに、すべての生命に配るということ自体が、すごく高度な善行為になります。