前回は十牛図全体を俯瞰しました。今回から一つ一つについてお話していこうと思います。牛とは自分の悩み苦しみを解放してくれる道のことです。大道は目の前に開けているのですが、それがわからないので、なんとかしたいという気持ちで道を尋ねます。用いん」もともと自分が仏様だということをまず認識して自覚するところから禅の修行は始まります。道は自らにあるわけです。自分が仏様というと、変な気がしますね。そこで自分の本性を見ろと禅では誘導していきます。この本性を仏様、道、牛などとと言うのです。従来失せずと切り出しました。そこにいるといったって目に見えるものではありませんから分からないのが当然です。それを分かってこう切り出した背景には、よくぞ、修行し始めてくれた、早くこの事に気づいてくれよという思いが込められていると思います。求める牛は自分の中にある。悟っているということです。悟っているのに、なんで牛を求めなければいけないのでしょうか。その理由も自分の中にあるのです。「仏様」とそれを「くらますもの」の二つが同時に存在しているのです。そのどちらに支配されるか。ここが問題となるわけです。背覚というのは仏様の心をくらます心に支配されることを意味します。問題は仏様の心をくらましたと気づかずにいることなのです。それは自分の中の仏様を知らないからです。この知らないこと、知ろうとしないことを背覚といっています。前にも言いましたように、知らないのですからこれも当たり前なのです。背覚と背覚の人どうし、つまりくらまされた心とくらまされた心の人がぶつかれば、そこに衝突は避けられないわけですから、どうしても苦しむことになります。「向塵に在って遂に失す」くらまされた心でくらまされた心を制御しようとしても無理なことです。泥沼にはまってしまいます。このくらます心をここでは塵といっています。塵というのは仏教用語で六塵のことですが例えば物を見る時にガラス越に見たとしましょう。このとき透明なガラスのような心で見ればよいのですが、塵に覆われたガラスで見ると、その物を正しく見ることができないということです。この塵は自分の判断です。これが仏様をくらます心につながっていくのです。う」しかし、いくら、くらます心が勝っているとは言っても、ふとそこに寂しさと虚しさの風が吹く。して自分の安心できる家はどこだと探がすのですが、まだくらます心が勝っていますから、その家は山のかなた空遠くにあると勘違いしております。この道だろうか、あちらだろうかと迷うばかりです。第十図を見てください。左側の恰幅の良い人が布袋様。中国で布袋様は観音様のことです。右にボロボロの着物を着て、なんとなく貧相な若者がいます。」と言っているのだと思います。損か得か、そういうものが、燃え盛って、自分のことばかり考えて、良いとか悪いとか、そういう思いが込み上がってくる。これじゃだめだなと痛感しているから布袋様に相談しているわけですね。それに対して第一図ではきれいな着物を着ていますし、顔もほがらかでしょう。布袋様にアドバイスされ、これからやるぞというはつらつとした感じがよく出ています。十牛図は円環していると思います。一から始まって十に至り、また一に戻る。人は異なりますが修行と云う観点からすると円環している。今説明しましたのが序、そして頌と続くわけですが、この序のところで主旨は言い尽くされております。その意味で本則だと思います。次の頌や和でその本則を角度を変えて説明したり、補ったりしています。参禅するとなるとこれは大変です。公案に取り組んでも先が全く見えないのが通常ですから、ここにあるように草茫茫の中にいるようです。草掻き分け掻き分けといっても、どこをどう掻き分ければいいのかも分からない。それが本当のところです。行く手には大きな湖があり登らんとする山ははるか彼方。与えられた課題の大きさに圧倒されているところでしょう。今でいうストレスで心身ともにへとへと、ちょっとでも糸口がつかめればやる気を奮い起こすんでしょうが、それさえもなく、室内では否定され続ける。これも誰もが通る道です。楓、晩蝉、秋の暮に物悲しく鳴くセミの声ばかりが聞こえる。蝉の声を妄想と取れば坐禅して参禅もしてはみたものの、なかなか無字三昧にもなれない。雑念もちっとも消えない。それがもう蝉の声のようにうるさく聞こえるだけというところでしょう。修行の成らないことへの感傷的な表現ととれますが、尋牛で本当に言いたいことは、自分の問題意識の希薄さに気づきなさいということではないでしょうか。自分に問題意識はあるのですが、それが解決されないと自分が崩壊するというところまで行っていない。問題そのものも漠然としているのではないでしょうか。問題が漠然としているので解決の方向も漠然としているのです。そのことに気づいて問題をハッキリさせる。問題がハッキリすれば、解決の方向も決まるのです。この頌の裏にはなにくそという気持ちがあることを忘れないでください。これは頌に対して二人の和尚が呼応して見解を述べているところです。区区として外に向って尋ぬ」これは序の第一句と同じことです。泥深きことを」ここも序の第二句と同じです。同じところをぐるぐる巡っている。ここだなと思っても結局同じことの言い替えに過ぎなかったというところではないでしょうか。新豊というお酒の名産地があるそうですが、そこの歌が有名だったのでしょうか。いう歌をふと口ずさむということだと思います。さあやるぞと勢い込んではみたものの、全く歯が立たない。情けなさも手伝い、思わず小さいころに口ずさんだ歌が口をついてしまうというところでしょうか。誰か尋ねん」いろいろと解釈できるところだと思いますが、素直にもともと人の通った足跡なんかないんだと解釈すれば自分の前に道はなく自分の後に道が出来るということになります。道というのは山に登るためにあるわけですからいくつもあって良いようなものですが、それでも無いといっているのです。それは結局その人の道であって人人個性が違うように道も違わなければならないのです。大半は同じでも最後のところで違ってくるのです。初めから違うこともあるでしょう。それを禅では冷暖自知と言いますが、どうしても自分で自分の道を切り開いていかねばならないのです。気づいてみたら自分の後ろに自分の足跡を見たというところです。人の通った道ばかりいっていると、泥沼に落ち込むぞと言っています。帰る客」もともと自分がしっかり牛の鼻を手に握っている。ところが目がそこに行かないで他人の通ったみちを一生懸命行こうとする。「ああ、ここにもいないな」といって。違う道を探しに帰る人ばかりだと言っています。水辺の水面に風の姿が自ずと映し出される、林の下草も風にそよそよと吹かれ、そこに風の姿を自ずと映し出している。目には見えないがそこにハッキリとあるじゃないか。己の顔でそれをハッキリと感じ取ってくれよというところだと思います。尋牛一では、修行の苦しいところ、逆に言えば肝心要のところをズバリと示しております。ここを透過していくのは決して楽ではありません。やってはくじけ、くじけてはやるという鈍な気持ちをもっていただきたいと思います。坐禅してよしやるぞって気持ちになってください。それはそうなるぞと気負わなくても、入息出息に集中していると脊梁骨がおのずと立ってくる。意識もしなくてもさあやるぞという気持ちになります。この道に入ってまともに修行すれば、必ず開けます。権(か)りに見跡と為す意訳お経や本を漁(あさ)るようにして読み仏法の要諦を知るものの一向に納得することはないそれでもどこか心惹かれ今日もその道を行く(提唱)自分の悩み、疑問を晴らしたいと誰もが思うわけですが、いざそこにぶつかると、どうしたら良いかわからない。それでスマホで友達に尋ねる。ネットにある意見にとりついてしまうこともある。情報の量は過去に比べて激増しましたが内容はほとんど変わりない。自分の問題を本質的に解決してくれるものも昔から変わらない。変わったのは圧倒的な情報量とその見栄えの中に埋もれてしまっていることです。それは、自分をなんとかしてくれるものにたどり着くのが困難になっていることを意味します。たどりつく為には正しいものと、そうでないものとを見極める目が必要です。それは自分の目であれば最も良いのですが、自分の信頼できる人の目であっても良いのです。この目を持つことが見跡です。「跡」というのはお釈迦様の足跡です。仏教そのもののことです。お釈迦様の教えを継いで来られた祖師方の足跡とも言えると思います。いずれにしても教えそのものです。自分の悩み、疑問を解決してくれるのはこれかもしれない、これだなと確信することが目を持つということです。その目を持つから大量の情報の中からお釈迦様の教えを見分けることができるのです。見跡というのは、仏教とはこういうことかと知ることではなく、これで行けばなんとかなるなという直観です。これは、まだ問題が解決していない段階で起きることです。解決してから確信するのは当たり前ですがその前に確信してしまう。仏法は逃げも隠れもしない。常に我々の目の前にオープンです。常に私たちにその縁をもたらしています。求めなければ決してその縁を自分に引き寄せることはできません。十牛図全体の図を見てください。この図は十番目から始まって一番目へ行くと見ることはできませんか。第十図の左に布袋さんがいて、右に疲れ果てた求道者がいます。「どうしたらいいのでしょうか?」と聞いています。したら、布袋さんが「こうしてみたら」と言ってくれたわけです。第一図の尋牛で意気揚々として道を求めて行くのです。着ている服だって布袋さんが、袋から出して着せてくれたのかもしれません。希望に胸ふくらみ颯爽としています。一般的に、修行の過程は「聞(もん)思(し)修(しゅう)」と言われています。聞いてよく考えて納得して、そして修行する。見跡というのはその聞く、納得するというところにあたりますが、先ほど申し上げましたように、この段階の納得は自分の心の直観であって「これでなんとかなるかもしれない」という予感のようなものです。修行しながらこの直観を育てていくのです。昔は御経しか無かったのです。御経を見てその教えを閲覧、ちょっと垣間見てと書かれております。今は禅の解説本もたくさんあります。インターネットにもたくさんの仏教解説があります。それらを読んで概説を得る。御経を読んでも解説を読んでも、心から納得するのは難しいのではないでしょうか。萬物を躰として自己と為す」お釈迦様は、悟られた時に「なんと不思議なことか、一切の衆生は悉く如来の智慧徳相を持っていた」と、そして「一切の衆生は我が子である」と仰せられました。これが「衆器を明らめて一金と為す」と「萬物を躰として自己と為す」ということです。これが仏法の根幹です。「どんなに悩んでいても問題を抱えていても、その人の本質は佛さまと同じものなんだ」ということ、そして「自分と他人の区別がなくなる」ということです。この二つを自覚することによって悩みや問題を本質的に解決するのが仏法です。ところがすぐには信じられない。そもそもなんで、そういうことになるのか見当もつかない。仏教を毛嫌いすることに繋がるかもしれません。大体、常識の範囲にあることは、どんなに魅力的に見えてもあまり役に立たないようです。それらは常識の範囲内に留まるので、自分を本質的にひっくり返してくれるエネルギーに乏しいからです。読んではみたものの、内容も理解できなければ、信じることもできない。棄てることもできない。それは正しいのか正しくないのかをまだ自分で判断できない段階だからです。誰もが皆この段階を通過するのです。この悶々としている間に心は正邪を見極める力を養生しております。それが表面に現れてこないだけです。自分と佛様が同じだとか、他人と自分は一つだというのは常識と全く正反対なのですから、それを血肉にしていくにはそれ相当の時間が必要です。先ほど、予感のようなものが修行へ入るきっかけであるという意味のことを申し上げました。この予感だけでは修行の推進力としては足りません。本当の推進力にするには、禅であれば祖師の語録、公案というものの内容が自分なりに咀嚼できることが必要です。「そうか、こういうことを言っているのか」という確信です。予感から確信に変わることです。この信が確立された時に初めて自分の推進力になるのです。それでは、どうしたらこの確信を得ることができるのでしょうか。作務などの実修によってこれを体得していくのです。「まだ修行が本格的に始まっていないのだから、跡を見ただけだ」とも解釈できますが、「まだ自分で判断できる段階には至っていないけれども、自分を導いてくれそうだとの予感は持っている」「仏道の門をまだくぐり抜けてはいないが、門の前までは来ているぞ」と修行者を励ましているのだと思います。以上の事を頌で述べております。先ほど、御経や教えに仏法の真髄が語られていると申しましたが、さらに拡張して水辺林下、日常のありとあらゆるところに、あらゆる時にお釈迦様の言われたこと、祖師方の言われたことが満ち々ていると言われております。仏法の縁はどこにも、いつでも開いているのです。芳(かぐわ)しい草花が生い茂っているのだが、それを見ることができるかな?見てくれよ。芳草とはこの段階では自分を導いてくれる教えと取って良いと思います。「縦い是れ深山の更に深い處なるも」この教えは、いまだ見えない人には深山の奥深いところにあるように思えてしまうのです。ところが、見える人には足元にあるとしか思えない。これは達人だけが見えるものでは決してありません。真剣に見ようとすれば。天を衝くような牛の鼻はこの深い山でも隠すことは出来ないと言っておられます。坐禅そのものとなっている時にこの鼻孔なるものが表れている。それは隠しようがありません。自分で気づくかないだけです。求めているところが自分の中から出て来るということは何と力強いことではないでしょうか。以下、和、和歌で更に解説しておりますが、いくつかのことが輻輳しておりますので還って分かりづらくなると思いますので割愛いたします。音を聞くことに意識を集中して、そこに美しさ、輝き、懐かしさ、心地よさを感じる時、それをもたらすものは何なのかと問い詰めることです。音にその要因があるのか、聞く本人にその要因があるのか、それとも、その双方に要因があるのか、と問い詰めていくのです。その源をハッキリとつかむということです。これを、直観的に表しているものがありますので紹介します。岡潔先生が仰っているのですが、寺田寅彦先生が当時の松山高校に在学だった時、夏目漱石先生が教壇に立っておられた。その時に漱石の家に行って質問をしたのです。窓明り」(凡兆)のようなものであると答えたのです。しぐれの音無き雨音が聞こえるようではありませんか。雨にしっとり濡れて黒くなった薪に窓明かりと、なんともいえない懐かしさが感じられませんか。源に逢うということはこういうことではないでしょうか。そこに、水、木、光という物理ではなく趣を感じる。自分も含めて全てのものを貫いています。本源そのものに出くわすと懐かしさが呼び起こされ、思わず俳句として読んでしまうのだと思います。ひねり出そうと思ったら、こういう句にはならないと思います。俳句のお好きな方は、スーッとこういうものが心に入ってくるのでしょう。そのままが日常となるのだと思います。自覚はなくても、はっきり本源を見ているのだと思います。」ですから眼耳鼻舌身意とどこからでも良い。その六根の感じるところに趣を感じ、その趣が何なのかを突き詰めていけば、本源に逢うことができます、ということです。書ですが、そこに本源が表れているかどうか、見てとれるかが大事です。本源とは坐禅三昧になっているそこのところです。作家の名前に惹かれてはいけません。それはもう、眼から離れて、自分の解釈の世界に入ってしまうのです。同じ作家のものでも優劣は存在します。おっしゃられた「鑑賞眼」です。これを養成しないと、六根門ではなく自分解釈になってしまいます。公案なども、鑑賞眼が備わってくると、自然と見えてくるのですが、どうしても、自分の思いが先行して解釈するので、いつまでも同じことをいうようになってしまうのです。中も頭頭として顕露す」この「鑑賞眼」がここでいうところの見牛なのです。「鑑賞眼」が備われば、動用、つまり日常のところに、その本源を見出し、いままでの表面的な見方が一変し、そこになんともいえない味わいも感じることになると思います。本物と偽物の区別は容易につきます。水中の塩味(えんみ)色裏(しきり)の膠青(こうせい)眉毛を眨上(さつじょう)すればこれ他物にあらずですから、海水中の塩だとか、絵の具のなかの膠といったような、一見まぎれて見えないものが見えるといいます。全体の本質を掴んでいるので、個別のところが一層ハッキリとしてくるということです。鶯が枝にとまって一声「ホーホケキョ」と鳴いている。空気がピンとはりつめて、自ずと清々しさがあります。温かい日差しに風が和やかに吹いて池の岸の柳が驚くほど青々としている。これは、先ほどの凡兆の俳句と通じるところがあります。中国には池が多いですね。そこには大体柳が植えてある。乾燥している関係か、柳が風に吹かれてそよそよと揺れている様は日本の柳とは異なります。同じことを読んでも、日本と中国ではこれだけ違います。それは表面のところだけです。その違いがまた、実に面白いところだと思います。頌では、「このようにどこにもかしこにも、その源が表れているのに、残念だが、これを描くことはできない」とダメ押しをしております。この見牛は十牛図の三番目に出て来るのですが、十牛図を修行の階梯、順番と取ると間違いなのです。この三番目は無字を見たところです。十牛図のそれ以降はその無字をどれだけ広げるかのところです。従いまして、この見牛がなければ、あるいは、あいまいであればそれ以降の修行の推進力は弱いものとなるのです。いうのは、本来の面目ですから出家だろうが在家だろうが関係ありません。逢う」というのはその本来の面目をハッキリ自覚したということです。「久しく郊外に埋もれて」の取り方は出家と在家では異なるかと思います。出家は文字通り郊外にある僧堂で修行します。世俗と断ち切れるようにシステムが出来ていますから「郊外に埋もれる」と云うことが文字通り可能なのです。中心にして得ることが普通です。在るものだけで生活するのを基本とします。寝るところと、最低限の食べるものは与えられるのです。それは、檀家さんをはじめ、ご支援してくださる方々に守られて修行生活ができるからです。これは大変めぐまれた環境だということが言えます。毎日が、そして全ての時間が自ずと「自分の中に向かっていく」システムになっていますから、本来の面目へと向かっていきやすい環境なのです。これが僧堂の最大の目的だと思います。在家の場合、この「郊外に埋もれる」ということはどういうことなのでしょうか。残念ながらこのことを真剣に突き詰めないで修行される方が多いと思います。ロケーションは基本的には問題になりません。普通、日常生活では「自分の外に向かって」いますので、その対比として「自分の中に向かう」を郊外と称しているわけです。「自分の中に向かっていく」というのは自分とは何か、それは今生きて、考え、行動している自分ではなく、それを突き動かしているもの、自分の根源を追求していくことです。従いまして、これが毎日、全ての時間でできれば僧堂と何のかわりもありません。これは可能であり、在家修行者が日常の喧騒と並行して成し遂げなければならないことなのです。フルタイムで可能ではありません。重点を郊外に置くか、都会の喧騒に置くかなのです。この点につきまして在家修行者の陥り易いところがいくつかありますので思いつくまま書き記します。