中央または東改札口から地下街13番出口を目安にお越しください。コメント(0)先週土曜日、クサラダンマ長老がインドネシアにご帰国されました。Fri協会の記事ではありません。サークル仲間の所感です。先週土曜日、クサラダンマ長老がインドネシアにご帰国されました。事前に「見送りは不要」とお聞きしていたのですが、早起きをして関空へお見送りに行きました。ひとりで来日されたので、同じようにひとり静かに日本を発ちたいという思いがクサラダンマ長老にはお有りになられたのかもしれませんが、親交が深かった人たちと一緒にお見送りさせて頂きました。誰かと別れる際に、なんとなくフェードアウトするような離れ方もあります。僕は、大切な人とは直接サヨナラを交わしたいと思うのです。過去に、大切な人との別離を経験しました。彼は『今までありがとう』とわずかなメッセージを残しただけで、去っていきました。僕には伝えたいことがたくさんあったのですが、何も伝えることが出来ないままで、それが今でも残念に感じてならないのです。彼が僕と同じ気持ちだったかはわからないことで、今はそれを知る術がありません。その時わずかにでも話すことが出来たのなら、きっと違う選択肢が作れていたはずだといつも考えてしまいます。短い時間でしたが、日本を発たれるクサラダンマ長老にお目にかかれたことは、とても良かったと感じています。昨日のお休みにスマナサーラ長老の本を読みました。『ものごとを自分の思い通りに操れるなんてあり得ない、不可能なことだから苦しいのです。生きることの総体はドゥッカだということが、最近、少しだけどわかるような気がしてきています。Tueテーラワーダ仏教情報版のfbより紹介です。「ありがとう」と感謝することは慈悲喜捨の心のどれに相当するのでしょうか?答え慈悲喜捨とは他人に対する自分のアプローチです。自分から放つ波動です。他人から受けた恩恵に対するお返しではありません。お返し気分の慈悲は未熟なものです。自分と何の関係のない生命に対して実践出来ない、しないことにもなるし、自分に関係のある生命は数が決まっていてそれ程大きくありません。従って「無量」とは程遠いのです。“ありがとう”とは自分が他人から受けた恩恵に対するお返しです。野蛮人でない限り誰でも行う行為です。動物であっても、餌をあげて面倒を見ると、自分たちのやり方で相手に感謝をするものです。これが、偉大なる釈尊の明らかにした大事な修行法だと言えるのでしょうか?仏道は全て釈尊の発見なのです。本能として誰でも行っていることは修行にはならないのだと思います。一部の人間に“ありがとう”と感謝する習慣が難しいのでしょうか?何故それを嫌々ながら学ばなくてはいけなくなっているのでしょうか?それは、動物よりも人間に場合は自我意識、エゴ、わがままが強烈だからではないでしょうか?何故人間が落第したのかと言うと人間は考えるからです。考えると妄想することになるのです。妄想という悪行為をしているからです。基本的には“ありがとう”は慈悲喜捨のどちらにも入らないのです。悪行為でもないのです。“ありがとう”と言う人が、その時、相手に対してどのような感情を持っているのかという基準で判断しなくてはいけないのです。相手に対する気持ちが慈悲喜捨のひとつに合うならば、それで判断出来ます。“”ありがとう”と言う時、相手が仲間、友人、親しい人だと感じたならば「慈」です。苦労しただろう、私の要求に応じる為に無理をしただろうという気分の“ありがとう”なら「悲」です。相手が喜んで何かをしてくれたのです。自分も恩恵を受けて喜んでいる。二人の喜びを合体させる気持ちで“ありがとう”と言う場合は「喜」です。“ありがとう”は「捨」にもなるはずです。具体的な場面を考えられないので、現実的には起こらないでしょう。聖者、出家が布施を受ける時、慈悲喜捨の気持ちのひとつを持たなくてはならないのです。釈尊も出家も“ありがとう”とは言わないのです。その代わりに❝幸福でありますように❞と祝福するので「悲」になります。次に“ありがとう”が慈悲喜捨のどちらにも入らないケースを考えましょう。したい気持ちの“ありがとう”。感謝して恩恵をゼロにしたい気持ちの“ありがとう”。将来的にもお世話になりたい気持ちの“ありがとう”。礼儀正しく言わなければ大変だという気持ちの“ありがとう”などは貪瞋痴の行為です。慈悲喜捨とは何の縁もない不善心が起きているのです。「ありがとう」は慈悲喜捨になったり不善心になったりする行為です。