今回は、私が書道に取り組む上で大切にしている言葉をしたためました。それにまつわるお話を皆さまにお伝えします。この言葉は私が小さいころ書の師匠からおそわった教訓です。私は小学1年から中学3年まで、書家の叔母から「習字」を習っていました。その後高校生から25歳の頃までは書の道からは離れていましたが、25歳から再開。学生の時に引き続き今でも叔母が師匠ですが、以前と違い「習字」ではなく「書道」を修めることとなり現在に至ります。「習字と書道は違うの?」という疑問を抱かれた方もいるかもしれません。解釈は人によっても違いますが、私は似て非なるものだと捉えています。いうことかと言えば、習字は文字通り「字を習うこと」であり、文字を正しい書き順で、正確に、誰が見ても「整っている」と思えるように書くことを目指します。文字をきれいに見せる技術や形式を学ぶことを目的としているのが習字と言えるでしょう。一方で書道は、書を研鑽する道のり自体を楽しむもの。字の形がきれいに見えるようになることは結果論であって、目的ではありません。私は、その道を歩む中で自分自身の精神を養い、日々の暮らしに心をこめてゆくことに大きな意義があると考えています。大森曹玄老師という禅僧の著書『書と禅』に、次のような言葉が引用されています。「書家、錬筆あるを知りて、錬心あるを知らず、けだし点画の工は錬筆より生じ、風品の高きは錬心より生ず」(中林梧竹)「錬筆」とは、古典や師匠の作を真似て点や線を迷いなく正確な形で書けるようになることです。言い換えれば、技術を鍛錬すること、すなわち習字の領域だと言ってもよいでしょう。「錬心」とは、心を鍛錬することであり、書道の世界です。先の言葉は、「技術を磨くことが点画の巧さを際立たせ、自身の心を養うことが作品の品格を高める」と解釈できます。「書家、錬筆あるを知りて、錬心あるを知らず」とは、技術や形の精度のみを追い求める書家は多いが、一方で自身の日々の心持ちが作品に大きく影響を与えることを忘れ、心を養うことをおろそかにしている人がなんと多いことか、という嘆きと捉えられます。私自身、とても耳の痛い言葉だと受け止めています。大事」と小さい頃から言われていながら、自分は小ぎれいな字を書くこと、またその結果誰かに褒められたり、展覧会で入賞することなどの「形」にばかりに固執してきたきらいがあったと反省させられます。皆さまは、書に限らず日々の行動の中で、「形式や体裁にばかり目が向き心がこもっていないな」と思うことはないでしょうか?もちろん、形を調えることを否定したいわけではありません。そこに心がこもっていなければ、書の作品も日々の暮らしもハリボテのように虚しいものになってしまう気がするのです。「心をこめる」とはどういうことか?私自身この問いにかねてから参究してきましたが、先日とある書家の指導のあり方を目の当たりにしたとき、その答えのヒントを垣間見ました。それは、書の錬成会を受講した時の話です。(錬成会とは、大勢の書家が集まって合同でお稽古をする会のことです)その日は約50名の書家が集まり、講師陣の中には、その年米寿を迎えた老先生がいらっしゃいました。その方は足元が少しおぼつかず、耳も遠いようで補聴器をつけています。受講生が大勢いるにも関わらず、一人ひとりの元へ歩み寄って「素敵な書ですねえ」「若い方とお稽古していると、私も刺激になりますよ」などと丁寧に言葉をかけてくださいます。