この企業は、小規模で「思いやりある」と推定される個人的な企業から、利潤を生むことに熱心で「資本主義は良いものになることができる」という神話を促している地球規模の大企業へと、典型的な資本主義的やり方で成長しました。自分達の意図は道徳的だと公言している協同組合は、今だに、大資本家の事業に取って代わる進歩もせず、方法において資本主義的にならず目標において利潤指向型にもならないようにして生き残るというような進歩すらしていません。生産者の小規模協会--これは真に社会主義的な試みやリバータリアン共産主義的試みに敵対しているのですが--はゆっくりと資本主義を腐食することができるというプルードン主義の神話は、最終的には追い払われねばなりません。Boyte)のような自由主義者・「アナーキー:武装した欲望誌」のジャーナリスティックな悪漢のような素朴なライフスタイル=アナキストたち・ジョン=クラークとそのお仲間のような純然たる学者たちによって鼓舞されています。市民集会による自治体化された事業が経済を吸収しようとするか、さもなくば、単なるレトリックでは弱めることができないほど力強く、資本主義がこの生の領域に蔓延するか、どちらかでしょう。なく、思想と知的諸伝統にも、実際、歴史全てにも同様に影響を与えています。さをも剥奪されるまでになっているのです。拡散と寸断とをこのように祝うこと--米国の単科大学や総合大学で流行している文化--は、ポスト構造主義とか、もっと広く言えばポストモダニズムとかいう名前の下で進行しています。その腐食的指針を前提とすれば、ポストモダンの世界観は、唯一無二だったり特殊的だったりする全てのことを、思想の最小公分母へと解消しながら、水平にしたり、均一化したりすることができるのです。蒙昧主義の言葉である「地球市民権」を考えてみましょう。宇宙それ自体をも含んだ市民権概念へと拡張する(安っぽくする)ことで、この市民権概念を拡散したカテゴリーへと解消しています。あらゆる関係について「地球共同体」なる純粋に隠喩的なラベルを使うことで、都市が持つ歴史的・現代的なユニークさは失われてしまう。このラベルの範囲と大きさが広いために、他の共同体全てに取って代わってしまう。そのような隠喩は、究極的には、あらゆるものを平板化し、結局のところ、普遍的な「単一性」(Oneness)にしてしまいます。これは「エコロジーの知恵」という名の下に、「一」(One)が正にいたるところに存在することで、極めて重要な諸概念と諸現実に定義を与えないようにしているのです。「市民」という言葉があらゆる実在物に適用されるなら、そして、「共同体」という言葉がこの一見して「グリーンな」世界におけるあらゆる関係を包含するなら、実際には何ものも市民でも共同体でもありません。「存在」(Being)という論理カテゴリーが単なる実在(existence)として表現されると、存在は「無」と置き換え可能だとしか見なすことができなくなるようなものです。通じて数千年にわたって弁証法的に形成・分化してきた独自の市民的諸条件へではなく、空虚への普遍的パスポートになっているのです。した市民的諸条件を抽象的「共同体」に還元することは、究極的には、人間的自由が持つ洗練された諸側面としての豊富な進化的諸形態、特にその分化を否定することなのです。V.時間の制約もありますし、私の身体的虚弱もありますし、皆さんをずっと我慢させておくわけにもいきませんので、私はこのプレゼンテーションを終えようと思います。私が論じたいと思っていたその他多くの諸問題に少なくとも簡単に言及せずして、話を終えることはできません。機会があれば、何故、リバータリアン自治体連合論を、プロセスとして・現在は限られた成功しかほぼ手にすることのない辛抱強い実践として・成功したとして最良の場合でも、それが大規模に採用された時に持ちうる様々な可能性の諸事例を提供する程度のことしかできない限定された領域でのみの成功だとして、見なさねばならないのか、を皆さんと共に探求したいと思います。一夜にしてリバータリアン自体連合社会を創造することなどありません。この反動の時代に、私たちは成功よりも多くの失敗に耐え抜く用意をしなければなりません。忍耐とコミットメントは、過去の革命家が熱心に培養していた特徴なのです。要求が、即席政治の要求を繰り返し教え込んでいます。失望を伴う緩やかな成長の必要性を認識したライフスタイルよりも、即席ライフスタイルを採用しがちな人々は、リバータリアン自治体連合論運動に必要な教育的諸責任にコミットするよりも、レンガを投げ・落書きをする芸術を学ぶ方が賢明でしょう。私たちが考慮しなければならないのは、リバータリアン自治体連合論が人間発達の理性的絶頂を達成する理性的手段なのかどうか、なのであって、それが現在の社会的諸問題に対する応急処置として適しているのかどうかではありません。私たちは、柔軟になることを学ばねばなりません。自分達の基本的諸原理を、場当たりで絶え間なく変わる見解というポストモダニストの泥沼で置き換えずに。比較的大規模な市民集会において民衆参加を確立するために、電子的手段を使用する以外に選択肢がない、とするならば、そうすべきです。私は主張したいのですが、そのようにするのは、それが不可避であるときのみ、それが必要だという限りにおいてのみ、に限定するべきです。同様に、ある種の施策がある程度の中央集権を含んでいる際、それを採用しなければならないでしょう--断言させていただきたいのですが、即時のリコール権を犠牲にすることなく、です。ここでも、そのような組織的施策を認めるのは、それが必要な限りにおいてのみであって、それ以上ではありません。した場合に、私たちの基本的諸原理が常に私たちの指針でなければなりません:直接に顔を付き合わせた民主主義と充分調整された連邦的分権型社会にコミットし続ける、ということです。同様に、私たちは、意志決定プロセスにおいて、民主主義よりもコンセンサスを盲目的に崇拝してはなりません。以前から論じてきたように、コンセンサスは、参加者がお互いを親しく知り合っている非常に小さな集団であれば実行可能です。それよりも大きな集団では、専制的になってしまいます。小規模の少数派が、大多数の、相当大きな多数さえもの実行がどのようなものになるかを決めることができるようにするからです。思想と政治における均一性と停滞とを促します。少数派とその諸党派は、新しい思想を成熟させるために不可欠な酵母です--そして、殆ど全ての新しい思想は少数派の見解として出現しています。リバータリアン集団において多数派が少数派を「支配」するなど神話です。少数派が人気のない信念を断念したり、その見解を論じる権利を放棄したりすることを期待する人などいません--そうではなく、少数派は忍耐を持ち、多数決による決定が実行されることを許さねばならないのです。この経験、そしてこの経験がもたらす論議こそが、ある集団や集会にその決定を再考するようにさせ、少数派の見解を採用させる上で最も決定的な要素とならねばなりません。他の少数派が出現するに従い、さらなる実践と思想の革新が鼓舞されるのです。コンセンサス型意志決定が、本質的に、少数派を喜ばすために多数派に特定の政策を行わないようにさせるならば、それは知的・実践的停滞を容易く生み出すでしょう。私は、政治的意志決定と、運営権限を持った人々が行う実際の立法とを区別しているわけですが、ここではそれには立ち入りません。私の友人であるグレイ=シスコが次のように指摘していたとだけ述べておきます。米国議会--大抵は弁護士の集まりです--は、米国インフラ構造の再構築・戦争と平和・教育と対外政策などに関して、そうした領域の全側面について十全な知識を持たずに、他者に自分達の決定の執行を委ねながら、基本的な政策決定を行うことができる。市民集会が、通常はもっと控えめな諸問題について政策決定を行い、周到な監視の下に、関連する分野の専門家にその執行を委ねることができないのでしょうか。私には分かりかねるのです。リバータリアン自治体連合社会における法律、つまり法(nomos)の場所、という問題を私たちはいつか考えねばなりません。同様に、権利や、正義と自由という大切な諸原理を規定する憲法の場所についても考えねばなりません。私たちの指針となる諸原理の永久化する権限を、単純に盲目の慣習や同胞の善良な性質に--これが莫大な恣意性を許すのです--授与するべきなのでしょうか?数世紀にわたり、抑圧された人々は、貴族の恣意的抑圧から自分達を守るために、文書化された基本憲法条項を要求していました。リバータリアン共産主義社会が出現しても、この問題は消滅しません。私たちにとって、この問題は、法律と憲法が本質的に反アナキズムかどうかなどではあり得ません。法律と憲法が理性的で、変更可能で、非宗教的で、権力の乱用を禁じるという意味でのみ限定的であるかどうか、これが問題だと私は信じています。polemics)から生まれた盲目的崇拝から自分達を解き放たねばならない、と私は信じています。この盲目的崇拝が、多くの無政府共産主義者を、理性に基づいた理論的思想よりもドグマに近い無分別な一方的立場へと押し込んできたのです。アナキズム思想と運動を普及するのに有利な時代ではありません。自分達を公的領域に参加させる理論と実践とを--強調しておきますが、理性的リバータリアン共産主義社会という目標と一致した理論と実践とを--発展させなければならないのです。最後になりますが、私たちは、現在だけでなく過去からも知ることのできる人間存在の真の潜在的可能性を基礎としながら、思弁理性の歴史的権利を主張しなければなりません。そのことで、私たちが住んでいる当座の環境を越えて人間存在を保護する、実際、現在の非理性的社会は人間の条件たるに恥じないほどアクチュアル--もしくは「リアル」--なものではないと主張するのです。非理性的社会が蔓延している--そして、多くの人々にとっては、永続している--にも関わらず、人間の自由と自意識という潜在的可能性を実現させるプロジェクトにとって、それは虚偽なのです。従って、人間性が持つ最高の諸特性である、理性と革新の能力の要求を裏切っているという意味で、非理性的社会はリアルではないのです。コミューン群からなるコミューンに基づいたリバータリアン共産主義社会について考え、それを求めて戦い、それについて民衆を教育し、それを求めて闘争しようという私たちの努力が、ジョン=クラーク(別名「マクス=カファード」もしくは「C」)の様な現代の神秘主義者が私を批判していたときに述べていたように、「バクーニン主義的願望」の証拠だというのであれば、私に答えることができるのは、私はなおさらバクーニンとのこの関連を喜んでいるのだ、ということだけです。バクーニンは、クラークの受動性と「時勢に従う」という道教の諸概念を、現状への根本的な順応だとして非難したことでしょう。同様に、「アナキズム」と呼ばれる大まかな思想集団も岐路に直面しています。一方は、社会的アナキスト--ヒエラルキーや階級社会の革命的廃止に活動の焦点を当てようとしている人々--です。他方は、放埒なライフスタイル=アナキストであり、こうした人々が冒険(例えば、警察にレンガを投げるといったような)以上の何かを信じていると仮定するならば、私的自己表現と、神秘的ファンタジーによる真面目な思想の置き換えという点で社会変革を見なしているのです。私は、個人的に信じているのですが、社会的介入への道を切り開く政治を形成しない限り、実際、成長し・理性的に考え・民衆を動員し・世界を変革しようと積極的に模索できる組織的運動として公的領域にアナキズムを持ち込む政治を形成しない限り、アナキズムが民衆運動になることなどできません。社会民主主義は、実践として議会改革を私たちに示してきました。彼等が生み出した結果はげんなりさせるものでした--最も目立っていることを述べれば、公人としての生活が徹底的に衰退し、消費主義的放埒と私事本意主義が破滅的に増加しています。全体主義国家の設計者としてのスターリン主義者は公的舞台からほぼ消え去っていますが、抑圧された人々の間に急進的運動(いかなるものであれ)が出現すると、その寄生虫として生き残っている人々もいます。して、私たちは、公的領域に参入するためのいかなる様式が私たちの権能拡大ヴィジョンと一致するのか、を自問しなければなりません。手段は政治である、と私は提起したい。民衆による町内集会や街の集会と自治体化された経済の発展の断固たる主唱者として、最終的には地元地域の選挙の舞台に現れる運動とプログラムである。これ以外に既存社会への降伏に代わる案などありません--警察に石を投げたり、落書きで壁を汚したり、湖に投げた小石のように足跡なく消え失せてしまう場当たり的な「行動」を行いたいと思っている人がこの中にいなければ、の話ですが。anarchism)の一形態へと堕落したりする可能性に直面するでしょう。イデオロギーの不一致という市民領域だけでなく、自身の組織的枠組み内部での内的不一致にも直面するでしょう。リスクと不確実さがありながらも、幅広い政治闘争の領域を開けるでしょう。生活様式への順応が先例のない程のレベルに達してる時代、アナキズムと社会主義が19世紀と20世紀初頭の「失敗した運動」だと見なされている時代に、そうした不一致こそが本物の公的現実になることを期待できるのです。今日ほど、凡庸さが勝利している時代はありませんでした。対する無知が蔓延している時代はなかったのです。リスクを冒さず、不確実さを認めず、失敗する可能性を認識しないのであれば、社会変革など達成できません。民衆生活の化石化に対して何らかの効果を持たせよう--本物の民衆生活が、どのような意味であれ、現代を特徴付ける程度まで--とするのならば、歴史も私たちと共に動かねばなりません。この点について、私はあまりにも年を取りすぎて、様々な出来事の進路がどのように展開していくのかについて価値ある予測をすることはできません。現代は、良かれ悪しかれ、現在から50年先の世代にとって認識できるものではなく、次の世紀には物事が非常に急速に変化するだろう、とだけ述べておきます。変化が存在する場所には、可能性も存在しています。時代が、現在のままであり続けることなどできません--現在のままであり得るなど、世界が凍りついて動かなくなるようなものです。私たちが行いたいと思っていること、それは、真の文明を野蛮から区別する理性の糸を保持することなのです--実際、野蛮は、理性的活動や指針のないある種の未来へと転落することを許してしまった世界の結末です。この努力が「バクーニン主義的願望」の証拠だなどというのであれば、有機的思考の名の下に、自分自身を傍観者に還元し、道教の「無為」という教義、つまり、行動しないことの「美徳」や「時勢に順応すること」に指導された行動に還元している人々などよりも、自由と自己意識の世界を望んでいる人々の方が全く持ってましなのです。