知ったかぶりをしたところで間違ってしまったという。意味は「あらゆる生きものに対して暴力を加えることなく、あらゆる生きもののいずれも悩ますことなく、また子を欲するなかれ。35犀の角は一人で歩みませんけど。「犀の如く独りで歩め」ですよ。犀は何時でも単独行動です。インドには犀はたくさんいますが今は少なくなっていますけど。現代人が言うには犀の視力が凄く悪いみたいです。2,3m先のものが殆ど見えないみたい。一寸でも何かあると向かって行き攻撃をする。動物園では一緒にいますが、なかなか一緒には生活しない。絶滅状態になるのも分かります。それは最近の知識で、また変わるかもしれませんけど。そこで3行目を見てください。N先生もそのまま提案形で訳していますけど。その場合は別な意味もあります。自分の生き方を現す時も同じ形式を使う。「そんなにも期待することなく」と。「子を欲することなく」です。それだったら「況や朋友をも」と、いうことになります。微妙なところですが意味がガクッと変わっちゃいますよ。これ専門的に見ると変わりますから、私たちは凄く怖いんです。ここで何を言うのか、というと生命の生き方の反対です。私はブッダの言葉の裏を使って講義の1をやりました。生命は食うか食われるか、だと。dandamは武器ですね。生命は誰でも武器を持って生きている。何か獲物は無いのかい?という感じで。これは人間であれば誰でも同じです。動物は生れ付き武器を持っています。我々、人間は生れ付き武器は持って生まれませんね。思考する、という武器を持って生まれる。これが蛇の毒と同じく武器です。鷲は翼を使って飛んで来て鋭い足でパシっと獲物を捕っちゃいますね。ペンギンは鳥のくせに飛べないし歩けない。何をやっているのか、と聞きたいんだけど。海の中に入ったら魚より速く泳げる。それでいくらでも魚を捕る。人間も知識という武器を持っていて、それで獲物を捕っている。人間は色々な道具を作っていますけど、その道具は知識で作った。あの鹿が美味しそうだなあ、じゃあ、倒れろ!倒れろ!と言っても倒れませんね。走ったら人間より速いし。石を投げたり棒を投げてみたりしても駄目ですね。それで弓や矢を考えた。人間の場合は武器は思考です。それで生命が食うか食われるか、という生き方をしている。食うか食われるかの生き方を全部、止める。生きる道と丸っきり違う道です。それは余りにも何かチッポケな理解です。これは99%以上の人が武器を持っていないこの日本で言っても何も意味が無い。それではブッダは偉い、とは言えないでしょう。分かりやすい例を出します。私は呼吸しないで生きることにしました。これ成り立たないでしょう。それくらい厳しいことです。これが生命に対しての基本的な生き方。生きる為には生命を捕って食べなくていはいけない。生命を捕ることが武器です。生きることそのものを放棄した。生きるならば依存型で単独ではできない。急な用事が出来た時は、中止の可能性はあります。当日の朝にもう一度お確かめください。押してなくても参加できます。思い込みとは、恐ろしいものですね。2年もお世話になっていながら、お寺の名前読み方間違えていました。駐車場は西北側道路を挟んで10台ほどあります。奥の広いところは20台ほどあります。車止めに宝珠院の字が有るところです。個人が借りているところもあるので注意願います。[Dhammacast]日本テーラワーダ仏教協会の情報を発信します。テーラワーダ仏教協会の情報を発信します。2010年4月号(182)巻頭法話「名声の落とし穴」を追加しました。チュッラカ長者の話(その4)重複修正。お知らせありがとうございました。不満の理解が心を向上させる~を追加しました。仏教は「五力」ということを教えています。今日は時間があまりありませんので、詳細までは説明できませんが、一つのポイントだけご説明いたします。五つのうち、「信」(確信)と「慧」(智慧)はバランスをとらなければなりません。「信」だけが強くて「慧」がなければ、迷信(妄信)に陥ってしまいます。現代のテーラワーダ仏教徒は、「信」はあまり必要ないと考える人が結構います。「仏教は徹底的に科学的な教えであり、他の宗教とは違う。仏教は「信」を必要としない」などと言って、仏教は一番優れている、と主張します。現代のテーラワーダ仏教徒はこのように言ってお釈迦様の教えを教えている人が多いのではないかと私は思います。「信」は大事なものです。パーリ語でsaddhāと言い、サンスクリット語でśraddhāといいます。仏教でも他の宗教でも、心なしに、ただ頭だけで教えを理解するなら、そこには心が関係していませんから、宗教とは言えません。心が関係していないとなりません。お釈迦様に礼拝するとします。そのとき、「やらなければならないからお釈迦様に礼拝する」とか「仏教のしきたりだから礼拝しなければならない」と考えるのは、頭での理解のレベルです。なく、心で感じて、感情のレベルで礼拝することが大事です。「お釈迦様は広大無辺の慈悲があり、生命が達することのできる最高のレベルまで心を清らかにした偉大なる方だ」などと本当に心で感じることができるなら、そのときは自分が自ずと謙虚になり、自然に礼拝するでしょう。他人に言われて礼拝するのではありません。単なる知識のみで、「この教えは論理的で、いい教えだ」と考えて勉強するだけでは、実践しようとする気持ちは起こらないでしょうし、人生も幸福にならないでしょう。なく、心で感じるなら、内面から刺激され、実践しようとする気持ちになります。どんな経典でも、どんな教えでも、たとえそれらが論理的に正しく、非常に深い哲学であったとしても、もし心で理解しなければ、意味がありません。心で理解したとき、「幸福の道を歩もう、実践しよう」という気持ちが起こるのです。感情のレベルで、心で感じるとき、実践し始めるのです。したがって、善い感情は非常に大事です。すると、善い感情は知性よりも大事だとも言えるでしょう。仏教徒として、人間として、善い感情を育てることが大事です。心の内面から善い感情を引き出すのです。今日、皆さんはお寺に来て、食事のお布施をしました。何らかの幸福を感じていると思います。お布施をすることは「信」の一種であり、育てなければならないものです。先生を尊敬することも重要なことです。このようにして、善い感情を育てなければなりません。善い感情の中で最も重要な感情は、慈悲です。慈悲を最高のレベルまで育てるなら、その最高のレベルでは「我」を超えることができます。慈悲の感情を最高レベルまで育てることによって、「無我」(anatta)を感じることができるのです。無我とは「我がない」ということで、真の智慧の状態のことです。このとき、慈悲と智慧は同じになり、2つは1つになるのです。このことを実践面でお話いたしましょう。通常は説明するのに40分以上かかりますが、今日は時間がないので5分で説明いたします。ポイントだけお話します。最初に、自分にたいして慈しみの瞑想をします。「私が幸せでありますように。苦しみがなくなりますように」と心で念じます。自分の親しい人にたいして瞑想します。3番目のステージは、好きでも嫌いでもない人にたいして瞑想します。4番目のステージでは、嫌いな人・自分を嫌っている人にたいして瞑想します。私たちはどうしても嫌な人にたいして否定的な感情をもってしまいますが、そういう人たちにも、親しい人と同じように「幸せでありますように・・・」と瞑想します。