我々が際限のない悩み、苦しみを受ける根本的な原因は、例えば生と死に代表されるように相反する概念で物事を判断するからである。普通人は誰でも長く生きたいと思う。できるだけ楽しく生きたいと思う。死を忌み嫌うけれども、死は避けられないから嫌えば嫌うほど恐怖が襲ってくる。満足な生活を送りたいと思っても叶わなければ、それが元で苦しむこともあろう。仏法の説く般若の智慧を自分の中に開発して、自分というものが本来空であり、不生不滅であると観ずれば、生に執着して死を忌み嫌うことも止むのである。これを本当の極楽というのであり、彼岸に到るというのである。ついて語るところの続きです。生死ということで二つの相反する概念を代表させています。正義でも、善悪でも、良否でも貴方と私でもよいのです。一休さんは、我々が悩み苦しむのは、この二つに分かれるからだと仰っておられます。この世の中の物事はどれ一つ取っても同じものはありません。同じようなものはありますが同じではないのです。二つというのは最小限です。正義、悪だと判別してもたった二つにしか分類していないのですから、この二つで現実が収まるはずがないのです。概念を狭くして判断することに無理があるのです。無理が苦になるのは当たり前です。世の中は千差万別ですから、放っておくと無秩序になって収まりがつかなくなる。ルールを設けてそれに従おうと決めています。そのルールが二者択一を迫ることがあるのです。それでは「分かれることに意味があるのか」、「分かれていなくても幸せか」と考えてみましょう。隣の人と私が全く同じだったら、個性がなかったら、随分寂しいですね。生きる価値もなくなってしまうのではないでしょうか。分かれるということは種の保存にとって大切なことですが、そこまで考えなくても自分がなくなってしまったらぞっとしますね。仏法では平等と差別ということを追及します。この平等と差別も生死と同じ二つの概念であることに注意してください。と二つを認めながらそれらは同じものを別の角度で見た事として捉えます。究極的には万事が一つと捉えます。そこに対立の解消を見るのです。分かれているのを一つにするのではなく、分かれたまま一つにみていくから解消するのです。我々は生物として最初に誕生した時にすでに外部と内部とを細胞膜により分けました。しなければ、自分を守ることができないからです。誕生した時に内外を分離する仕切りを作ったのです。考えると、分かれるということは良くも悪くもないことになることがわかりますね。自分が内外を分離して自身を守っているのと同じように自分以外のものもそのようにして守っているのだと気付いたらどうでしょうか。自分だけと考えるのは大変恥ずかしい思いがしてまいりませんか。生物は外壁を作るだけでなく、外部から食物を取り入れて排泄して生存してきました。その意味では外部が存在しての自分だということになります。外部は敵でもあり味方でもあるわけです。このように気づいていくことは結局「自分」というものが無くなっていくということになりませんか。自分と他人の関係で、それをどのように見るかでその仕切りが無くなってくる。これを徹底するのが禅の修行です。徹底すると仕切りが無くなるだけでなく、その仕切りの内と外にいた自分や他人も無くなってまいります。その徹底して何も無くなったところを「空」と称しておりますが、一休さんはそこにもたらされる心境を「生死のいとふべきこともなく、楽しみもなく、之を真の極楽といふなり。ここにいたるを、彼岸に到るというふなり」と仰せられております。国立国会図書館デジタルコレクション(五)(一休禅師法語の原文)到るといへば、田舎より京へのぼるやうなことにはあらず、一念生ぜざれば其の立處すなはち西方極楽なり。極楽を求めなば、いよいよ遠く十萬億土をへだてて、終にいたることあたはず。自心すなはち佛たることをさとれば、阿弥陀をねがふに及ばず、自心の外に浄土なし、かくいふとも求むべからず。拙訳(彼岸に)到ると言うと、田舎から都へ上京するように、覚りの境涯に上り詰めるように勘違いするが、そうではないのである。それは念を起さない瞬間のことで、そこに、仏様の世界が活き活きと現れているのである。仏様の世界を求めれば求めるほど離れてしまう。求めること自体、それが念だからである。元から自分の中にあったことを知るのである。聞いたからと、自分の中に仏様を見ようと思ってはならない。それが念を起すことであるからである。解説ここに禅修行の根本の根本が表れております。これこそが、お釈迦様が八十年説き続けたことなのです。是れ以外に仏法はありません。「一念生ぜざれば其の立處すなはち西方極楽なり」これ以外に仏法はなく、従って修行の方法もないのです。無―っつとやることが一念生じないということです。それでは、どうしてひたすら無―っつとやった時に仏様の世界が現れるのでしょうか。それは、とりもなおさず、我々が仏様だからです。本来、仏様の心を持ってこの世の中に出現してきたのですが、一方でこれも仏様の心の一部ですが、生き抜いていくという強い生命力も与えられてきたのです。生き抜くことは、極論を言えば、他人を蹴落としてでも、ということです。実際そのくらい強い生命力なのです。この生命力だけであれば、問題は大きくならないのだと思います。その上に「よりよく」という言葉が付いてくるのです。「よりよく生きる」他人よりもです。これが無限に続いてしまうところに問題の大きさがあるのです。この「よりよく生きたい」という念が渦巻いて大きくなっていくことを妄想といいます。この一念生ぜざればの一念とは、この渦巻いている妄想のことです。この生命力はもともと仏様の心から生まれてきたのですが、それが自己増殖して妄想となって本来の仏様の心を覆い隠してしまうのです。「我々は強く念じた通りになっていく」というこれも仏様の心の一部ですが、このために、どんどん妄想へ傾いてしまうのです。困ったことに、妄想は自分の中で正当化していきます。本人はそれが妄想だとは思わないのです。向上しているとすら思ってしまいます。究極の結果が出た時に気付く、しかし、その時はすでに遅し、ということになりかねないのです。ところが、この妄想を断ち切り、本来の仏様の心を見る方法もきちんと仏様の心は示して下さっています。それが、一番簡単なのは坐禅です。皆さんは坐禅というと難しいと思われていませんか。難しいことは何もないのです。無―っつとやるだけなのです。それだけのことですが、どうも、昔から無念無想とか、心頭滅却すれば火もまた涼しなどと言われるものですから、そういう境地にならないと坐禅にならないと思いこんでいるのです。坐禅するとすぐに、いろいろな念が出ては消え、消えてはまた出るということに気付きます。それをほっとけばいいのです。こちらは、それはそれとして呼吸を調えながら、無―っ、無―っとやっていればいいのです。念が出ても出なくても無―っとやっているのです。拙訳で念を起さない瞬間といいました。無―っとやっている時の瞬間は念が起きていないのです。それは決して自覚できません。自覚するというのは、念が起きていることです。念の起きている時に念の起きていない瞬間などありえません。念の起きていない瞬間は自覚できないのです。言えば、後で、あれはそうだったのかな、位のものです。念の起こらない瞬間というのは妄想の消えている瞬間です。それが如実に表れているのです。それを、なんらかのキッカケで自覚するのです。時節の因縁が働くのを待つのです。これが一応の理屈ですが、実際には、この念を切るということが大変難しい。しても、結果を求めてしまうのです。ところが求めれば求めるほど遠ざかるのですから、ますます苦心する。このために、志のある人でも無―っということに耐え切れなくなって止めてしまうのです。学校、仕事でもやっただけの見返りがあります。理屈は理解しても、心情として受け付けないのです。この苦しいというところが一番の山なのです。ああだめだ、となった時が山なのです。ここを超えるのはたった一つのこと。懺悔というと大げさに聞こえるかもしれませんが、自分はこのまま死んでしまっていいのだろうかと自分を見つめることです。どん底にいる時が最も強い衝動になります。この懺悔の固まりになった時が外に求めないという時なのです。国立国会図書館デジタルコレクション(六)(一休禅師法語の原文)自惑をもって自心を求むる道理なきによつてなり。我が目とわが目を見ざるが如し。宝を手に持ちながら、うしなひたりとおもふは、迷ふが故なり。自心元来ほとけなるを、外にたずね、あるひは、自心の上に於てもとむるは、失なはざる宝を失なへりとおもふが如し。尋ねもとめず、捨てず取らざれば、おのづから佛の心にかなふなり。拙訳(修行に励んでも、悟ろう、悟ろうと一生懸命になればなるほど遠ざかってしまう)迷っている間は何をどのように思っても全て迷いです。悟りと同じことを感じても、それは迷いの中の出来事なのです。本当のことが分からない間は求めても無理なのです。それは自分の目で自分の目が見られないのと同じで、もともと不可能なのです。自心仏と、理屈ではわかっても、どうしても、腹に落ちない。あるときは、その通りと感じるけれども、次には、あれ、あの感じはどこにいったのかな?となるのです。自分が仏様であることを悟ろう悟ろうとするのは、迷っていることの裏返しです。何かを手に入れよう、手に入れようと必死になっている間は全く得られなかったのに、すっかり諦めたときになって、あれ、と手に入ることがあります。それはもともとあったものだからです。求めている間はそれに気づかないのです。求めもしない、さりとて捨てもしないというところにおれば、そのままが仏の心であります。前回に続き、自分の外に求めるな、ということを強調しております。これができないと、禅は始まらないからなのです。禅といえば坐禅と皆さんは思っていらっしゃると思います。坐禅すれば禅を行っていると勘違いされている方も多いのです。坐禅会で、初めて坐禅をします、という方がいらっしゃいます。その方に一休さんのいうことを説明しても難しいので、姿勢や呼吸、数息観のことを中心に説明しますが、それができれば坐禅かというと、それはごくごく一部にしか過ぎないのです。どんなに立派な坐相であってもです。そこで、坐禅の形ができたら、今度はそこに魂を入れて欲しいのです。それは一休さんも申されている通り、「尋ねず、捨てず」というところです。これのない坐禅は禅宗の坐禅ではないのです。「捨てず」というのは分かりやすいと思います。根気よく続けるということです。分かってはいるが続けるのが難しいことは誰も承知だと思います。続けられないのは続けるための原動力が小さいのではありませんか。問題にぶち当たって、自分の心の中を隙間風が通り抜けて、居ても立っても居られず、坐禅せざるを得ないとなって坐禅するのと、なんとなく、坐禅でもしてみるか、では原動力が違うのです。鉄舟会では「一人でも多くの人に坐禅を」と標榜して「坐禅と法話の会」を行っております。これは禅宗でいう「一箇半箇でもよいから打ち出す」とは全く正反対のことです。本当のところを知らなければ、一箇も半箇もあり得ないわけですから、広さも必要だと思っております。「捨てず」というところは一応理屈の上でも分かります。ところが、「尋ねず」というところが理屈の上でも難しい。これは、「捨てず」が出来た上での「尋ねず」であることはいうまでもありません。誰しも自分をなんとかしたいと真剣になればなるほど、実感として何かを掴みたいのです。明日の修行の糧になるような何ものかを掴みたいのです。這えば立て、立てば歩めです。成長の実感が欲しいのです。真剣な人になればなるほど、この傾向が出ます。ところが、この実感が掴めない。その内、実感らしいものを妄想で作り上げて、これではないか?と錯覚して満足しようとする。坐禅を長く続けていれば、そのうち、境涯も上がって行くのだろうと思って続けるというようなことになります。この二つは典型的な「尋ねる」ですが、自分の問題は一向に片付かない。そこで不信感や自己嫌悪に陥って段々坐禅会からも足が遠のいていくのです。大森老師はよく蚊弟子ということを言われたそうです。蚊の出るころに道場に来て、蚊のいなくなるころに道場に来なくなる。坐禅体験ということで、これに意味がないとは思いませんが、万事がこの調子だと価値ある命を無駄に捨てていると言っても過言ではないと思います。「尋ねず」というのは尋ねることをするなと言っているのではありません。坐る時は一切の「尋ね」を遮断しろと言っているのです。念を発せず坐禅そのものになることです。これが納得できたとしても、今度は別の尋ねが出ます。坐禅中、一切の「尋ねず」ができたら一体なにが現れるのか?という疑問が生じます。