Fri協会の記事ではありません。坊さんと言えば坊主頭。どれくらい私の人生のエネルギーをセーブし、福楽を与えているか量りしれません。文明の進化でバリカンの威力はすさまじいです。★お金をセーブする★時間をセーブする★労力をセーブする★もろもろの欲をセーブする☆一番目のお金に関しては、バリカンの価格は七千円くらいです。充電式で、簡単な手入れで壊れにくいです。あとは電気代くらいですが、微々たるものです。散髪屋さんや美容院に通えば、人によって差はあるものの一年では、少なくても2万円~10万円はかかると思われます。☆お金より、二番目の時間の方が利益は大きいと思います。時は金なりと言いますが、簡単に済ませる男性でも自宅から散髪屋に行く時間、待つ時間、刈ってもらう時間、帰り道の時間、そう考えると一回でも約2時間、一年ではけっこうな手間と時間がかかります。私の散髪は、お風呂に入って0.1ミリ仕様の電動バリカンでします。所要時間は約5分間です。掃除まですべてが5分間で終わります。☆労力のセーブとは、例えば散髪屋行きません。自宅の風呂場ですから、10秒で行けます。待ち時間や掃除の手間も極小です。合わせて、5分ですから労力も少ないです。それに、セットに悩む時間はありません。ドライヤーも必要ありません。乾燥とセットを合わせて、2秒ほどで終わります。ヘアースタイルを考えることもありません。その労力と時間とは、実は次の「欲」のことです。人から良く思われたい、異性に良く見られたい。キレイ・カワイイと自己満足したい。「髪」のために、「欲」のために、とんでもない時間と労力とお金を費やしている人も少なくありません。☆一番の福楽は「離欲」の道であることです。出家者は世俗の暮らしから離れるために、剃髪したのです。私も若い頃は僧侶の資格をとった後も髪にこだわって、いろいろなヘアースタイルをしていました。それほどの執着はありませんでしたが、やはり異性にもてたいとという欲があったと思います。十年ほどまえに、そのような欲から離れる証として、坊主頭の決心をしました。ヴィパッサナー冥想に出会った時期です。ほんとうに離欲の道を歩みはじめた訳です。今朝も頭を丸めましたが、頭髪のごとくこころも爽やかで持っているものがありません。これ以上の福楽はありません。坊主頭にしているからと言って、離欲の道を歩んでいるかどうかは、ブッダが仰ったように外見ではわかりません。笑い話ですが、綺麗に剃ってピカピカに光った頭に執着しているお坊さんもおられます。費やしている欲に執着したお坊さんもいるので笑えません。坊さんには、日本仏教でも、テーラワーダ仏教でも、ホンモノとニセモノがいますが、外見ではわかりません。日本仏教のことは皆さんご存知でしょうが、テーラワーダの世界でも、サマタ冥想の神秘体験にこ執した怪しい坊さんがいるように思います。見た目や肩書には要注意です。Thu協会の記事ではありません。ヴィパッサナー冥想で自我の錯覚を破る冥想を始めたころはわかりませんでしたが、思考はすべて過去のものでヴィパッサナー冥想には思考は要りません。今の瞬間、ありのままを観察する直観だけがたよりです。毎日挑戦しますが、毎日ゼロからのスタートです。慣れたり、テクニックの上達もありません。「私は誰?」という問いかけがあるとして、その問いに思考(過去)を交えずにただ観察で挑みます。普段、私としている名前や職業、肩書年齢は「知識や過去」に起因するもので、名称は「かぶりもの」です。それはイメージや妄想でつくられたものです。今ここの直観だけで見るとき、普段「私は日本人」と考えているような事実はありません。それがほんとうの事実なら、誰が見ても、犬が見ても日本人と判るはずですが、それはあり得ません。名前や性別も今ここでは見つかりません。...ブッダは先ず、私を五つの塊りに分けました。色と受想行識の五蘊です。確かに、痛みや足の痺れは今ここで発見できます。これを「感覚」受vedanāといいます。この感覚は刻々と変化して実態はありません。鳥の鳴声をきいて「カラス」と想念が浮かぶように、自分の名前や仕事も浮かびますが、これは記憶であり、今ここにあるものではありません。それを想saññāと呼びます。これも「かぶりもの」であって、いくつでも都合のいいように現れますが、そもそも記憶や知識はいい加減なものです。それは冥想で発見できる真実ではありません。興味深いことに、冥想では自分の性別も発見できません。自分が日本人でもない、性別も判らないと達観したとき、言いようのない楽があります。身体が浮いたように軽くて楽です。自我の妄想が壊れてきたのです。持ったら重い、手放せば軽いです。心地よい、蒸し暑い、嬉しいなどの感情も発見できます。これを行sankhāraといいます。感情こそ刻々と変わります。感覚と知識と感情を織り交ぜて、思考(妄想)します。これを識viññānaといいます。普段している思考認識のことです。思考は今こことは無関係に脳裏に浮かぶものなので、相手にしません。冥想をつづけると、思考しているときに同時に時間が経っていることに気づきます。時間とは思考の産物であり、思考のないとき、時間もないことが理解されます。時間が妄想の産物だという意味がわかるでしょうか?ほんとうにあるのは、今ここの瞬間だけである。過去や未来は実在しないことは理解できるでしょう。修行を正しくつづけると、妄想が減ります。感覚や想念だけがただ生まれては消えていきます。妄想は簡単にはなくなりませんが、相手にしないと落ち着いて丁寧に観察されるので、その場でそのまま因果法則で消えていきます。妄想にちょっかいを出すと、妄想はエネルギーを得てしばらく因果法則で継続します。放っておくことが智慧です。放っておくことは、何事にも無関心で生きることではありません。痛みや不快感を感受しても、痛み・不快感と観察して悩みません。ヴィパッサナー冥想では、何が起きても放っておく能力を育てます。放っておくこと自体が智慧の働きです。長老はあっさりと、一切の現象に対して放っておく能力が現れたら、それを仏教用語で「解脱」と言うのですと説かれました。Wed会の記事ではありません。春から、「欲望」と「執着」をテーマに学びの会を進めてきました。6月でひと区切りとして完結しました。私自身がこの間に学んだことをまとめてみます。ブッダの言葉によると『すべての人間の悩み苦しみの原因は、執着であること』。それはつまり、執着を捨てることが仏道であり、仏教は遠離の道、離欲の道であること。言葉にすればいとも簡単ですが、この言葉を自分に引きつけて、できるできないに関わらず、自分の生き方にすることが肝心です。誰のどんな悩み苦しみも、「その原因は執着であること」を信じるのではなく、理解することがはじめの一歩です。それが理解されれば、これは大きな一歩になります。普通の人は「執着することが幸福」だと考えています。それを「執着が苦しみ」とありのままを見る革命が必要なのです。次に、自分が「何に執着しているか」を知ることです。これも、観念的にではなく、逐一今ここで、たとえ小さなことでも自分で確認することが大切です。自分のお気に入りの時計など持ち物を見たら、自分はそれに執着していると正直にありのままに気づくことです。勉強会に参加した人全員に、「執着とは何か?」を自分で考えてもらい、「あなたが執着しているものは何ですか?」と問って、それに答えてもらいました。人の答えは面白いです。・夜寝る時刻や睡眠時間、睡眠に執着している。・夕食の作り方に執着している。食べ物に執着している。・娘夫婦との同居を控えて、今の暮らしに執着している。・いつ死んでもいいが、死に方には執着している。・空き家になった実家に草が生えその苦情と、家族間の不仲に悩まされ、それらに執着している。他人が語る執着は笑えます。そんなものに何で執着するのかと。私の例は「夜中に鹿がやって来てスイレンの葉を根こそぎ食べて、悲しみと憤りに苦しんだ...、」スイレンへの執着です。それを、聞いた人は笑っていました。「何でそんなものに執着するのか?」。人が執着する姿はヒントにはなりますが、自分の執着に気づいて、それを捨てなければ問題の解決にはなりません。他人の例を聞いているとよくわかるのですが、「執着が捨てられない」というのは、間違いで「執着そのものが幻想や妄想」「執着が苦しみ」です。それは「自我を捨てるなんて私にはできない」と言っている人がいたとして、その人の言っている自我が幻想であって、もともと有りもしない妄想であるという意味です。執着とは、何かが足りない、満足していないということです。そこからさまざまな不平不満などの悪感情が生まれます。そもそもその欲求が満たされることはあり得ません。完全に満たされ状態があったとすれば、それは生命としての成長も終わってしまいます。あなたのまわりに完全に満たされた人など存在しないはずです。「苦聖諦」の真理がそこに見え隠れしています。「すべてを捨てるなんて、ほんとうにできるのでしょうか?」と問う人がいます。生きることは捨てることです。健全に生きるとは、明るく捨てながら生きることです。自分が執着しているものをよく見たら、そもそも執着できないものに執着している姿が見えてくるはずです。美味しいものを食べたいと食べ物に執着している人がいたとして、美味しいものを食べることが幸福だと思っているのですが、「美味しいものを食べたい」ということ自体が苦しみです。そもそも「美味しいもの」など存在しません。それは、私たちがよく知っていることです。最高に美味しい料理を用意されたとして、それをたらふく食べました。満腹になった時に、それと同じ料理をもう一度用意されたらどうなるでしょうか?「美味しいもの」が存在するなら、きっと何時でも美味しいはずですが、それはあり得ません。「美味しいは何処にあるの?」という根本問題を問うべきです。真理は「美味しいものを食べたい」、それ自体が苦しみ以外の何ものでもありません。最初に苦があるのです。自分自身が何かに悩んでいるのなら、その背後に執着があります。悩んでいると気づいたなら、真理を理解するチャンスです。何か、悩んでいる、苦しんでいるときに、「自分は〇〇に執着しているのだ。」と理解することが大切です。解決できようができまいが、これが最初の一歩です。◎どんな小さなことでも、今ここで執着していると気づく◎必要という基準で生きる「欲しいもの」はなかなか手に入りませんが「必要なもの」は簡単に手に入ります。少欲とは欲が少ないことではなく、必要が少ないこと。必要が少ないと楽に生きられます。欲を満たそうとしても、疲れて壊れていくだけです。幸福とはズバリ「知足」です。知足とは、欲しいものがなく満ち足りていることです。何も欲しくないことが幸福で「楽」です。気づきの冥想で、この幸福を知るべきです。何ものにもなる必要がない、ただ今のワタシ。nothing.6月のパーリ語勉強会で学んだブッダの言葉で締めくくります。1098-1099かくのごとく、ブッダは答えた。ジャトゥカンニさん、諸々の執着を捨てなさい。離欲を『幸福である』と見て、執着するものも、執着の対象として捨て去るものも、何ものも見い出されてはなりません。それが、過去にあるなら、それを、干上がらせなさい。未来においては、何ものも、あなたにとって、有ってはなりません。その中間の現在において、何ものも収め取らないなら、あなたは寂静なる者として、世を歩むでしょう。Wed会の記事ではありません。私はもうすぐ60歳になります。私の子育て人間の子育てを見ると『苦聖諦』の意味がよくわかると思います。これはシャレになりません。20代に子どもが生まれて、50代子どもが一人前に近づくまで、使ったエネルギーは私の総エネルギーの80%は優に越えていると感じます。気がついたら私は60歳になっています。その苦労して育てた子どもが、新聞で報道されているような犯罪者になったら、親としての苦労はさらに死ぬまで続きます。ブッダの言葉に、「欲しいものはなかなか得られない。苦労して得たもので人は苦しむ」とあります。冷静に考えたら割が合いません。「ハイ私はそうしたいです。」と即答する人は智慧がないと思います。この連鎖が止められるかは疑問が残ります。私は美しい異性に出会ったら、このような苦しみを忘れて、求め交尾してまた子どもつくって、愛の名において、一生懸命子育てするだろうと思うからです。これは無智のなせる業です。無智から渇愛が生じる、そして老死へと、苦しみの連鎖はそう簡単に止みません。毎日、懲りずに夕食の支度をして食べます。満足が得られますが、満腹苦やさまざまな苦も確実に生まれます。苦しむ時間の方が長いのはまぎれもない事実です。快楽はほんの一瞬、苦しみが消える刹那です。それでも、懲りずに毎日食事を求めます。これも、無明のなせる業です。Facebookで現役子育てしている女性のため息のような日記を見て、妙に共感しました。子どものために一生懸命働く、しかし働くことは動物でいう「餌探し」です。仕事で大成して地位やお金を得ても、餌探しが上手なだけで、自慢できたものではありません。自慢げに高級車に乗って、自分も高級と勘違いしてる輩は、哀れとさえ見えます。砂上の楼閣でほろ酔い寿ぎ宴を楽しんでいる人には、迫りくる危険が見えていません。ほんとうにたいせつなことが見えていないのでしょう。ブッダが「苦は聖なる真理です」と説いた、その真意を理解して、もう二度と母体に宿ることのない世界へ、自我の終焉へと成長したいものです。