2011年、62-162頁。2001(12)、8-28頁。ノヴァ・フィグラ』水声社、2020年。Notes[1]「基礎づけ」と「承認」の二つが「古典的イメージ」におけるアイロニー/ユーモアとなる。「アイロニーとは、限りなく高次な《善》によりあえて法を基礎づけようとする思考の戯れである。ユーモアは、限りなくより公正な《最良》により、あえて法を承認しようとする思考の戯れである。」(PSM72/一二四)。のちに見るように、近代においては両者が法への抵抗(転倒)の動きへと変貌する。[2]PSM72/一二五。おける次の記述を念頭においたものである。「ここでいまや実践理性の批判にあって、その方法をめぐる逆説が説明されるべき地点へと立ちいたったことになる。逆説とはつまり、善と悪の概念が道徳法則に先だって規定されるのではなく(一見したところでは、その概念がこの法則の根底に置かれなければならないようにさえ見えるのであるが)、かえって逆にひとえに(ここでじっさいにもなされているように)、道徳法則のあとで、道徳法則をつうじて規定されなければならない、ということだ。」(KpV:V63/一六二、熊野訳)[3]PSM72/一二六。[4]実際「文化の中の居心地悪さ」においてフロイトは、「(...)有徳の人であればあるほど、良心はいよいよ厳格で疑い深くなり、挙句の果てには聖徳の極みに達した人に限って、自分のことを全く下劣な罪深い人間と責めさいなむことになる。)としており、ドゥルーズの本文にはこの箇所と思われる引用がある(PSM74/一二九)。[5]「法の対象と欲望の対象は一体であり、同時に姿を隠すのだ。」(PSM74/一三〇)[6]「対象の同一性が母に関係づけられ、欲望と法の同一性そのものが父に関係づけられることをフロイトが示すとき、彼はただ法の規定された内容を復元しようとしているのではない。ほとんど逆に、なぜ法が、そのエディプス的な起源のせいで、必然的に自身の内容を隠さざるをえないのかということ、そしてそうすることでなぜ法が、対象と主体(母と父)への二重の断念から生ずる純粋形式として価値を持つのかを示そうとするのである。」(PSM75/一三〇)[7]「サディストは強力な超自我を持っており、彼がそこに同一化してしまうほどである。彼は自身の超自我であり、外部にしか自我を見出さない。ふつう超自我を道徳的なものにするのは、超自我が自身の過酷さを行使する自我の内面性と補完性である。それは母性的構成要素でもあり、この補完性を守る。超自我が解き放たれ荒れ狂い、自我を追放し、それとともに母のイメージをも追放するとき、超自我の根本的な不道徳性が、サディズムと呼ばれるもののなかに姿を現すのである。」(PSM106/一八六-一八七)[8]PSM25-27/四〇-四二、65/一一三。[9]PSM27/四二-四三。[10]PSM108/一九一。[11]ibid.[12]「(...)マゾヒストは父との類似を、あるいはその遺産たるセクシャリティを放棄するのだが、同時に彼は父のイメージをも拒絶する。それはこのセクシャリティを統御し、超自我の原理としてはたらく抑圧的権威である。」(PSM111/一九七)。[13]ibid.[14]PSM31/五〇、49/八三-八五、81/一四一。[15]PSM21/三一-三二、109/一九二-一九三。[16]PSM28/四六、67-68/一一七-一一八。[17]「マゾヒストは快を感じる前に、処罰を受けなければならない。困ったことに、こうした時間的な継起が、論理的な因果関係と混同されてしまう。苦痛は快の原因ではなく、快の到来に不可欠な先行条件なのである。」(PSM78/一三六)[18]PSM108-109/一九二。[19]CC92/一五二。[20]CC102/一六七。[21]CC93/一五三。[22]CC89-90/一四七-一四八、CC91/一五〇。[23]CC92/一五二。[24]「話すとき、私はたんに事物や行動を示すだけでなく、私たちそれぞれの状況にしたがって、話し相手との関係を確かなものにする行為をすでに行っている。私は命令し、問いかけ、約束し、頼むというように、「言語行為(speech-act)」を発しているのである。バートルビーが荒らすのは、こうした言及-関係[références]の二重のシステムなのである。」(CC94-95/一五五-一五六)明らかにオースティンの事実確認的/行為遂行的という構図が意識されていることは言うまでもないだろう。同様の議論は『千のプラトー』にも登場し、こちらではオースティンの名が(バンヴェニスト、デュクロなどとともに)明示的に言及されている。(MP98/(上)一六八-一六九)[25]CC95/一五六-一五七。[26]CC96/一五七。ここでドゥルーズは、バートルビーをカフカの言う「《独身者》[Célibataire]」―すなわち「彼にとって地面は両足に必要な部分だけだし、支点は両手で覆える範囲で足りている」とされる人物に対応させ、彼は「瞬間を生きる」のだと述べている。黒木はバートルビーの不定形な存在性(「形象的(フィギュラル)な存在」)に着目し、彼は「彼が放つ言葉によってのみ認識され、既存の人物像に照らしあわせようとするならば、ただちにこの言葉でもって跳ね返されるような存在」であり、「言語行為のみによって支えられる人物、さらに、言語行為によってしか支えられない人物である」としている。(黒木2020、一三九)[27]CC93-94/一五四-一五五。[28]CC101/一六六。[29]PSM67-68/一一七-一一八。[30]CC105/一七二。[31]CC106/一七三。[32]Ibid.[33]CC99/一六二。[34]CC100/一六四-一六五。[35]『千のプラトー』において、ドゥルーズはガタリとともに「生成変化」の文脈で「線のシステム」を論じ、そこでは「線が起源としての点から解放される」ばかりか、「斜線は座標軸としての垂直線と水平線から解放され」、「横断線もまた、点と点をつなぐ位置決定可能な結合としての斜線から解放される」と述べる(MP364/(中)二八七)。同じ文脈で絵画を論じる際、クレーやカンディンスキー、モネに触れている。(MP365/(中)二八八)[36]CC107/一七五。[37]ibid、強調はドゥルーズ。[38]CC108/一七六。https://phantastopia.com/2/the-logic-of-novels/。Takuyoshi修士課程。ジル・ドゥルーズ(1925-1995)の哲学、および関連する文学作品を中心に、言語と生の問題(批評=臨床)について研究を進めている。Phantastopia.com。