ぶっちゃけた話、実は自分、ケータイもったのだって今年の三月なのである。厳密に言えば「持たされた」もの。今まで、どうしてもケータイが必要な場面ではダンナ様のケータイを借りていたのだが、そのダンナのケータイをご丁寧に外国で落としてしまった。したら、ダンナ様がある日、「これから落とすのなら自分の落としてね」とショップで一番安いケータイを私にもってきた。その時、ちょうどキャンペーン中だったのか、ショップが、白い犬がくっついたトイレットペーパーかけをくれて、今も装着されている。笑)、「ああ、これが噂にきくおとうさんか」と我が家がついに孫正義に陥落したことが実感された。このケータイ、メールを受ける設定も、ネットにもつなぐ設定も何もかもわからんので、単なる「でんわ」。外出の際にもってでるのを忘れるため、「ケータイ」ですらない。名付けて「家におきっぱ電」もっと言えば常時「充電死んでます電」、つまりケータイという定義にはあてはまらない。呼び出し音だけは我が家の愛鳥ごろう様の雄叫びにカスタマイズした。こんな人間がいきなりツイッターである。あ、でも、私にこれまでツイートしてくださった方々、ちゃんと読んでます。やったら表示するかとか仕方とかわかんないんですよね。ブロックの仕方だけはまっ先に覚えた(笑)。うちのゼミでもツイッターをやっている子は、飲み会の最中とかでもケータイとりだして書き込みをしている。いう実況がいいんだろうけど、ナマの人間が回りにいる時くらいは目の前の人間と交流しろよ、と思う。小さな子供や老親を抱えて孤立しがちな女性、何か問題を抱えて不安な人、共通の話題でもりあがりたい人同士には、ツイッターは空間をこえて「大丈夫」「「私もだよ」と共感の輪でつながることは精神衛生にいいであろう。これなら、140字でできる。ものを考える時、研究をする時は、ツイッターは不要。ランケーブルは抜かないと思考に集中できないし、何か考えがまとまりかかってきたら、今度は生身の人間との会話が思考をまとめるのに役に立つ。人に説明することによって、自分の考えもまとまってくるからだ。何かを明らかにしても、典拠や論拠をあげて体系的に説明するためには140字は短すぎる。その日よんで心動かされた名言でもあげようかとも思ったが、これどんどん沈んでいくからメモにもならないし、間に俗っぽい言葉がはいるとムードが壊れる。運営会社が倒産したらこのデータ自体もすっとぶだろうし。記録を残すという機能としてはあまり有用でない。直感的にいって、ホームページ>>>ブログ>>>>ツイッター>>>と、この流れ、やっぱ頭を使うよりは、情緒化、アホ化の極みに向かっているような気がする。我が家の窓辺には毎日、日の出と日没の時、様々な鳥がつどっていっせいにさえずる。これは朝と夕方、鳥たちは群であつまって互いに「一日がはじまるねー」「今日もおわったねーおつかれー」とかコミニュケーションをとりあっているのである。私は鳥が大好きなので、この囀りをきくと本当に和やかな気持ちになる。人の囀りであるツイッターは、たしかにみながさえずっているが、そこに参加している人には、個があるのみで、群としての一体感も、安定感もない。コミニュケーションをさらしているといっても基本は一対一である。お互いの顔も見えていない。いうと、人の囀りは鳥の囀りに比べるとヤンデル。http://twitter.com/okamesaikoさて、本題。昨日アンビリバボーで、催眠療法で突然ネパールのタマン語をしゃべりだした主婦の話を特集していた。彼女はネパールに行ったことも、ネパール語を学んだこともないそうなので、「これは前世の人格ではないか」と番組スタッフが彼女の話の裏付けを求めて、ネパールにいくという話。結局確たる証拠はつかめなかったのだが、彼女が正確なタマン方言をしゃべったという事実に対しては説明はつかなかったのであったった。そのあともうすぐ南インドのギュメ寺に行くという平岡さんと電話で転生話をする。今回の訪問の楽しみとは、元ギュメの管長であるドルジェタシの転生と会うことという。平岡さんが80年代後半にギュメ寺に留学(修業?)しにいっていた時の副管長さんがこのドルジェタシであった。彼はその後、管長になり、常日頃より「死ぬ時はガンで死にたい。〔卒中などの突然死と違って〕死ぬ準備ができるから」と言っていたそうだが、その言葉の通り1999年12月にガンでなくなった。なくなる間際の死の床に、ダライ・ラマ法王のファックスが届き、そこには「師であるわたし(法王)と観音を一体とみなして死を迎えよ」という旨が記してあり、ドルジェタシ先生はそれを見た瞬間にトゥクダム(医学的には死んでいるのだが、まだ心臓に不滅のティクレがまわっているので腐らない状態)に入ったという。亡くなられる前に、「私のものはそのままにしておけ」といかにもまた戻ってくるという遺言を残されたそうな。平岡さんはその年もギュメを訪問していたのだが、彼が訪れた時はちょうどトゥクダムが終わった時点で、ドルジェタシ先生は右脇を下にした涅槃の寝姿で法衣をかけられていたそうな。ドルジェタシ先生はギュメ(密教学堂)の管長になるくらいの方なので、チャクラの観想とかもばっちりできていて「チャクラは経典に書いてあるそのままの形だった」とおっしゃていたそうな(ちなみに経典に説明されているチャクラの形は、よく人体マンダラに描かれる蓮の花型ではない)。このドルジェタシ先生が今回、10才くらいの少年になってギュメにもどってきたのである。平岡さんは前世の人格と密なおつきあいがあったそうなので、「少年の言動を左脇えぐりこむように観察してきてね」とお願いする。いえば、前のエントリーで、ゲルク派では修業と学問が人的評価の基準といったが、まだ何もはじめない子供のうちから転生僧は高僧に扱われるから、おかしいんじゃない?と思う方もいるかもしれない。その答えはこうである。転生僧であるからこそ、人一倍「できて当たり前」というプレッシャーにさらされ、それに応えられないと、「あーあ」と言われて、なんちゃって転生僧として「今生はもう仕方ない、来世に期待する」とかいわれちゃうのである(笑)。転生僧であっても、大学僧であっても、もし還俗してしまったら、その瞬間にそれまでの評価はがらっと変わる。その人が高潔な行いと言動をしているうちは人々はその人を評価するが、そうしなくなった瞬間に評価は変わるのだ。そこには情も馴れ合いもない。その人の行いがあるだけ。私が「チベット仏教の高僧はスゴーイ」というと、「還俗したヤツもいる」「詐欺師もいる」「いい加減なやつもいる」といい「チベットを美化している、だまされるな」とかいう人がいるらしいが、こういう論法をとる人は寂しい人。私が「すごい」といっているのは、学を究めて、行によって有名になったホンマモンの高僧である。その人を生み出したチベット僧院共同体もすごい、といっているのである。これについて反論ができるのならしてほしい。それをほめるのは、「エエことしている人に、エエことしはったなあ」と随喜をするためである。わたしはあくまでも「今その人が良いことをした」ことを評価しているのであり、その人が属する集団のすべての人が善い人だといっているわけでもなく、逆に、その人が悪いことをしたら、その行為を指摘するまでで、その人の他の部分について必要以上に責め立てることもしないし、ましてやその人が属している集団すべてが責めを負わされるべきだ、とも思わない。ひどいといって全てを否定するわけでも、その人が素晴らしいからといって、その人のすべてを無批判に受け入れているわけでもない。このようなものの考え方はチベット的評価方式という。この言葉、今考えついたんだけど(笑)。チベット人なら誰でもしっている仏典の言葉に「金の真贋を確かめるために、焼いたりこすったりするように、仏の教えも論理によって検討してその教えの真贋を判断せよ」というものがある。ガワン先生が「ロサン・チューキゲルツェン(パンチェンラマ一世)はツォンカパの『五次第を明らかにする灯明』の内容を『五次第の心髄』で解説しているが、難解な箇所は飛ばしている」などとおっしゃっても、これは「自分はパンチェンラマ一世よりできる」などの気持ちでいっているのではなく、パンチェン一世を大学者として認めた上で、この部分は~というかたちで言及しているのである。ガワン先生がなくなられた直後、平岡先生がダライ・ラマ法王と謁見した時、ガワン先生の遺影をごらんになられて、法王が涙ぐまれた。その時、平岡さんのお父上が「同世代の人がなくなるのは悲しいですね」みたいなことを言うと法王は「同世代がなくなって情で悲しいのではない。仏教を究めた碩学がいなくなったのが悲しいのだ」とおっしゃられたという。たしかに、ガワン先生が若い人にやった説教の口癖も「仏教を学ぶときの動機で、自分の名前を挙げようとか有名になろうとかいう気持ちでやってはならない。私が法王に可愛がられるのは、私が学問と修業をきちんとやっているからである」であった。ガワン先生の評価基準も「修業と勉強」という善をなしたか否か。ガワン先生の晩年、日本で療養中のガワン先生のもとに、リンリンポチェの転生者があしをのばしてお見舞いにこられた。「若いうちはフラフラ外国に出歩かず、僧院にこもって修業と勉強をやれ」と説教したそうな(笑)。して若い転生僧は高僧に叱責されるうちに、高僧になっていくものと、還俗して寂しい生涯をおくるものとに分かれるのである。転生僧であろうが、何であろが、評価の基準は「どういう善いことをやったか」。このようなものの考え方には学ばされる。自分が一人気に入らないヤツがいると、坊主にくけりゃ袈裟までにくい、で、その人の属する集団、そのほかまですべて毛嫌いする。逆に好きとなると、何もかも全面的に受け入れて、金を貢いだりする。チベット人はもっと理性的に「今その人が何をやっているのか」を問題にする。何かを言挙げする時は、あの人はああいうワルいことをした、というよりも、いいことをした方をあげる。平岡さんがいうてはったけど、ダライ・ラマ法王はむろんのこと、ニンマ派のお坊さんでも、どこの宗派のお坊さんでも、「高僧」になると他宗派や他宗教人を悪くいう人はいないとのこと。なんで大阪弁がうつってるんや。批判すべきところは批判し、評価すべきところは評価する。部分をもって全体を否定することも、全体をもって部分を否定することもなく、情やなれあいではなく、事実と結果が重視される、こんなチベット的評価方式をわたしもできるだけ身につけていきたい。ごろうちゃんの暑中お見舞い頁をあげました。それとドクター中松の「金剛阿闍梨」位の件についての公式見解が出ました。チベット仏教とその僧院文化を少しでもしるものであれば、チベットにおいて仏教とは一生をかけて学び・修業するものであり、僧院内での出世は完璧な実力主義であることをよく知っている。これはすなわち、チベット仏教界は、何の修業もしていない外国人に、いきなり位を与えたり、戒律を正式にとってもいない僧侶に僧衣や僧帽を与えたりもしないことを意味している。チベットのゲルク派における僧の位は、金や力で買えるものではない。どんなに高貴な生まれでも、お金持ちでも、権力者でも、戒律を護らなければ僧と言われることはないし、高僧と呼ばれるためには、講義・ディベート・著作のすべてが秀でた大学僧と大行者にならなければいけない。高僧という名誉は、金や権力や生まれでは手に入らないのである。時々、講演を聴きに来て下さった方とかから「私はチベットのマンダラに宇宙を感じるんですけど、どうすればマンダラを学ぶことができますか」とか問いをされるけど、自分の答えはいつもこう。宮崎駿がiPadブームを批判して「どこでもすぐに手にはいるような情報は実はたいしたものじゃない。〔本当に価値ある情報とは〕自分でその場に出かけていって想像力を注ぎ込んで初めて得られるものだ」といっていたけど、チベットの仏教なんてまさに、その簡単にてに入らない、とびこんで時間をかけてみにつけないとみにつかないスゴイ文化である。画面をタッチして手に入るようなお手軽な文化ではないのである。一方の日本の文化はどうだろうか。日本仏教オタクのH君によると、戒律を護る僧が今よりはいた、近代以前の仏教界においても、高位の僧は高貴な出自の人がなるものであり、修業や学問によって高位にのぼりつめる僧はまれであったとか。(坊主頭の有名人はいるが、それは大概落語家である)。修業や教学で広く知られている坊さんって、いないんだな、これが。本屋に入ってみると、コメンテーターとか評論家とか、文化人と言われる人々が、どこぞの料亭で語りあった対談が、そのまま本になっている。先ほどの有名なお坊様たちもいろいろな雑誌で対談しまくっている。いう対談企画を作る人たちは、きっと、何か「異なった」もの同士をぶつけたら「新しい何か」が見えてくる、とかいう幻想をもっているのだろうけど、それはない。さっきの話にもどると、日本ではたとえ僧侶であっても、大半は修業も勉強もしていないし、コメンテーターとか評論家とかいっても体系的に何かの学問を究めた人でもなく、ようは本質的な意味ではみな同じ素人だからである。同じようなものが、いくらぶつかっても新しい何かなんてでてこない。画面をタッチしてでてくるような情報同士をいくら戦わしても何もでてこないのと同じ。新しい刺激、新しい対談相手、新しい出来事を求めて、フラフラ外にむかっていっても、自分にも相手にも核となるものが何もないから、そこから何が始まることもない。対するチベット文化には核はあるだろうか、ないだろうか。ゲルク派の僧院文化は14世紀に登場したツォンカパがつくった哲学、僧院の体制を、21世紀の今も変えることなく、保持し続けている。その哲学はあまりにも完成度が高いため、解説はできても、それを乗り越えて新しい体系を生み出す人がでてこないからである。僧院制度についても事情は同じであり、僧院内のカリキュラムや僧侶たちのヒエラルキーは昔とそのまま同じである(他の宗派にはまたそれぞれの事情があるのでまた今度)。チベット人は自分たち自身で完成してるいので、その伝統を伝えていくのが一番効率いいわけで、外に学ぶ必要はないのである。ドクター中松はチベットの高僧とあっても、チベット仏教をまじめに学ぼうとも、理解しようともした形跡がない。彼らがチベットの高僧にコンタクトしたのは、無数の対談本の企画者の発想なんかと同じで、何かかわった人と出会ったことを、自分の信者に対してアピールすることに意味があったのだろう。ドクターのお仲間のなにがしかが、「チベット人の格好して〔ドクター中松が〕秋葉原で演説をしたら、チベットのことを皆が知ってくれるでしょう?」と、「ありがたく思えと」いわんばかりの言い訳をいっていたけど、あのような形でねりあるいて、日本人にチベット仏教の価値が伝わるわけもなく、言うまでもなくあれは百害あって一理なし。この件は明らかに日本人である彼らがチベットを利用した構図が浮かび上がる。ガンデンティパもカルマパもまさか自分たちがこんな形で日本で利用されるとは思ってもいなかっただろう。これにこりて、チベットの高僧たちは、日本人がもってくる内容の分からない書面にサインをしないこと、間にたつ人間を選ぶことをおすすめしたい。チベット人、警戒心なさすぎ。いうところが亡国の一因にもなっているのだろうなあ。(08/27)「チベット仏教の美術」展にいってきました。(04/09)ほぼ週刊イケヤ新聞ブログ版:震災当日の音楽家たち、一年後に来日したシンディ・ローパーについてのブログのご紹介。