」と言われる言葉はイエス様を逮捕しに来た人々を圧倒してしまいました。彼らはあとずさりし、地に倒れてしまいました。この世界の造り主であり、また支配者であられる神の御前に、武装したローマ軍隊もユダヤ教の権威を持った人々も、全く無力になってしまいました。この危機の時にイエス様は何に関心を持たれましたか。人々は危機に直面すると、自己中心的になり他の人のことを考える余裕を失ってしまいます。イエス様はご自分が逮捕される危機の時にもご自分の安全より弟子達の安全を考えられました。「それはわたしだと、あなたがたに言ったでしょう。わたしを捜しているのなら、この人達はこのままで去らせなさい。」この時、弟子達の信仰はまだ弱いものでした。彼らがこの時、主と共に捕えられたら、信仰を捨ててしまったことでしょう。主は、彼らが耐えられないほどの試みに遭わないように守られたのです。主は、いつも弟子達の弱さに心を配っておられる方です。それは、今日の弱い私たちにとって、どんなに大きな慰めとなることでしょうか。主はご自分の民の滅びることを決してお許しにならないのです。イエス様は危機の時にいのちをかけて狼から羊を守る良い牧者です。その時ペテロは何をしましたか。シモン・ペテロは、剣を持っていたが、それを抜き、大祭司のしもべを撃ち、右の耳を切り落としました。そのしもべの名はマルコスでした。ペテロは怒りに満ちていました。彼はイエス様を愛し、イエス様に対する忠誠心がありました。彼の行動は男らしく見えます。彼の行動の裏には恐れが隠れてありました。彼は祈らなければならなかった時に寝ていたので危機に直面すると人間的な血気によって対抗しました。イエス様はこのような彼に何と言われましたか。「剣をさやに収めなさい。父がわたしに下さった杯を、どうして飲まずにいられよう。」ここで私達は問題を解決する時、剣を使う方法と杯を飲む方法があることを学びます。剣を使う方法が肉による方法だとすれば、杯を飲むのは神様の方法であり、霊的な方法です。剣を使うと問題が早く解決されるように見えます。反面杯を飲むのは消極的で弱くて愚かに見えます。そのために人々は杯を飲むより剣によって問題を解決しようとします。剣を使うと問題が早く解決されるどころか、むしろもっと問題を悪化させることになります。マタイ26:52でイエス様はペテロに言われました。「剣をもとに納めなさい。剣を取る者はみな剣で滅びます。」これは歴史が証明しています。世界を武力によって支配した人々は結局剣によって滅びました。トインビは彼の著書「歴史の研究」で武力を使った国はみな滅び、イエス様が使われた十字架の柔和の法則のみ真の勝利の秘訣であると言いました。私達はどのようにして問題を解決したらいいでしょうか。人々は剣を使ったほうが確かで早い方法だと言います。剣によっては決して問題が解決されません。私達は剣をもとに納めなければなりません。神様の方法を使わなければなりません。イエス様は「父がわたしに下さった杯を、どうして飲まずにいられよう。「父がわたしに下さった杯」とは十字架の死を意味します。それは苦難の杯であり、従順の杯です。マタイ26:53を見ると、「それとも、わたしが父にお願いして、十二軍団よりも多くの御使いを、今わたしの配下に置いていただくことができないとでも思うのですか。イエス様は嵐も一言で静める方であり、死んだナザロを生き返らせた方です。イエス様が剣を使われたなら一気に敵たちを倒したはずです。すると、神様の御心を成し遂げることができません。イエス様は神様のみこころに従うために十字架の杯を飲む道を選びました。それを通して人類の救いのみわざを成し遂げられました。私達が問題の解決のために剣を使わず、杯を飲むのは神様を信じているからです。私達は神様は生きておられこの世の歴史を主観しておられること、そして、救いのみわざを成し遂げられ、ついに善と悪を裁かれることを信じているからです。主は、最も苦しい十字架への道を歩んで行かれました。主は、ご自分に与えられている使命に生きられたのです。「イエスは、ご自分の前に置かれた喜びのゆえに、はずかしめをものともせずに十字架を忍び、神の御座の前に着座されました。」(へブル12:2)。「ご自分の前に置かれた喜び」とは何のことでしょうか。それが主の喜びでした。私達を救うために、主は天から降りて来られ、十字架に掛かられたのです。イエス様を三回否認したペテロ(12ー27)彼らはイエス様を引いてどこに行きましたか。一隊の兵士と千人隊長、それにユダヤ人から送られた役人達は、イエス様を捕らえて縛り、まずアンナスのところに連れて行きました。彼がその年の大祭司カヤパのしゅうとだったからです。彼は前に大祭司をしたことのある人物で、ユダヤの祭司制の頂点に立つ人物として権力ならびに財力を一手に掌握していた人物でした。ユダヤ教の黒幕的存在でした。イエス様が逮捕されると弟子達はみな逃げました。シモン・ペテロとヨハネは、イエス様について行きました。ヨハネは大祭司の知り合いで、イエス様といっしょに大祭司の中庭に入りましたが、ペテロは外で門のところに立っていました。それで、ヨハネが出て来て、門番の女に話して、ペテロを連れて入りました。すると、門番のはしためがペテロに、「あなたもあの人の弟子ではないでしょうね。ペテロは、「そんな者ではない。寒かったので、しもべたちや役人達は、炭火をおこし、そこに立って暖まっていました。ペテロも彼らと一緒に、立って暖まっていました。大祭司はイエス様について何を尋問しましたか。そこで、大祭司はイエス様に、弟子達のこと、また、教えのことについて尋問しました。彼はイエス様の背後の勢力を調べ、逮捕するためにこのように尋問したでしょう。イエス様から罪を見つけるためにこのように尋問したでしょう。イエス様はその質問に答える必要がありませんでした。イエス様はいつも世に向かって公然と話され、隠れて話したことは何もないからです。イエス様は被告人のようにではなく、堂々と彼に立ち向かわれました。すると、そばに立っていた役人のひとりが、「大祭司にそのような答え方をするのか。」と言って、平手でイエス様を打ちました。それに対しても、主は少しも後にさがらず、堂々と応答しておられます。「もしわたしの言ったことが悪いなら、その悪い証拠を示しなさい。正しいなら、なぜ、わたしを打つのか。」イエス様は感情的にならず彼の誤りをはっきりと指摘されました。イエス様はアンナスに尋問されているのではなく真理によって偽っているアンナスを裁いておられました。アンナスはイエス様を、縛ったままで大祭司カヤパのところに送りました。イエス様が尋問されている時、ペテロは何をしていましたか。彼は立って、暖まっていました。すると、人々は彼に「あなたもあの人の弟子ではないでしょうね。その質問に対して、ペテロは「そんな者ではない。」と言って否定しました。ところが大祭司のしもべのひとりで、ペテロに耳を切り落とされた人の親類に当たる者が「私が見なかったとでもいうのですか。あなたは園であの人といっしょにいました。それで、ペテロはもう一度否定しました。するとすぐ鶏が鳴きました。主はゲツセマネの園で捕えられようとした時、「だれを捜すのか」と仰せられて、「ナザレ人イエスを」という答えに対して、「それはわたしです」と言われました。それに対し、ペテロは「わたしはそんな者ではない」と言って否定しているのです。他の福音書を見ると、主がペテロの否認を予告されると、彼は力を込めて、主の予告を打ち消し、絶対にそんなことはしないと誓います。その時、彼は主から支えられることを拒んでいたのです。私達は、主の支えがなければ何もできない弱い者であるということを知らなければなりません。信仰のこの基本的なことが分かっていないと、自分では信仰であると思っていても、それは信仰とは全く異質の人間的な強がりや意思にすぎないことを知る必要があります。ペテロの失敗の原因は自分を信じて目を覚まして祈らなかったからです。彼は自分の弱さを知らず、祈りによって心の準備をしていませんでした。祈らないとサタンの誘惑に陥るようになります。イエス様はゲツセマネの園で眠っているペテロに言われました。