それはたんに収納するために服を小さく折り曲げる作業だけをさすのではありません。いたわるとは、いたわられる相手の気持ちを想像して行われる行為である。いたわってあげることによって、洋服の気持ちや感情が整い、洋服が生き生きとしてくるのだという。他方で、「かける収納」に関してもこんまりは、興味深いことを述べている。同じカテゴリーの洋服は隣り合わせにして、まとめてかけるのは基本中の基本であるという。自分と同じタイプの人といっしょにいると無条件に安心してしまうのは、人も服も同じ。カテゴリー別に分けるだけで、洋服たちの安心感が違います。109)人も服も、同じカテゴリーの人や服と一緒にいると心が安らかに落ち着くのだという。こんまりは、人と衣類が、同じような気持ちや感情を抱えているとする見方で語っている。4)た彼女自身の経験から引き出された手法なのだとすれば、私たちは、21世紀に、今まさに作られつつあるアニミズムに立ち会っていることになるのかもしれない。私たちが仰々しくアニミズムと呼んでいるものは、ある種の「必要」――例えば、モノの増殖をなんとか抑えて、快適な生活空間をつくり上げるという現代人にとって、のっぴきならない必要――に応じる過程で出現するという可能性を、こんまりは示してくれているのではないだろうか。モノの気持ちや感情を推し量ったり、モノをいたわったり、モノたちの安心感を考えたりというアニミスティックな手法は、こんまりの片づけコンサルティングの文脈では、まったく奇異なことではない。それらは、万人にすんなりと受け入れられるからこそ、彼女の成功があるのだとも言えよう。その手法は、彼女の宗教や何らかの特殊な経験から発したものではないように思われる。私たち人間が共通に持っている、モノに対する一般的な態度にその源泉があるように思われる。同じような経験が、例えば、私が大学で講じている宗教人類学の授業を聞いた学生たちのレポートの中に顕著に見てとることができる。レポートには、履修学生たちの具体的な「アニミズム経験」が書かれていた。私のアニミズム的即自体験は小学校低学年の頃にあった。私は当時、家の家具自体と頭で会話をしていた。寝ようとしてベッドに上がるとき、私にも分からない「上がるタイミング」が存在していて、そのタイミングを決めるのは私ではなくベッドだった。タイミングが悪いと、ベッドから「もう1回」と言われた気がして、もう一度上がり直したりしていた。...名づけたにせよしていないにせよ、ぬいぐるみを捨てるとなると激しく反対し、どうしても手放すなら「だれか他の人のもとで幸せになってほしい」と願ったことがあった。汚れてしまったタオルを洗う際にも手放すことを拒んだが、最終的には母の「タオルさんだって汚れちゃって悲しんでいるんだよ」といった言葉に折れた記憶がある。いうまでもないことだが、ぬいぐるみもタオルも無機物であり、動物とちがってそこに「命」はない。この時私はその無機物の幸せを願い、気遣いすらしていたのである。私は花などの植物が好きで、観葉植物がたくさん家にあり、水をやる時に、声をかけるようにしている。水を飲んでもっと成長してね」と言ったり、時には私が好きな音楽を植物の近くで流して「良い曲だよね」と言ってみたりする。すると、翌日見ると、話しかけた時よりも綺麗に、美しく成長したと感じるのだ。この3つのレポートには、「上がるタイミング」を私に命じてくるベッド、幸せであってほしいと願うぬいぐるみ、汚くなって悲しむタオル、話しかけたり世話をしたりすることによって綺麗になる植物、との対話が綴られている。ベッド、ぬいぐるみ、タオル、植物というモノたちはどれも、人間とは外見上は全く似つかないが、人間と同じような性質の気持ちや感情を持っている。上で述べたように、人と人以外の存在が、姿やかたちは違えども、心がつうじ合っているのが、アニミズムである。モノや植物などが、人間とで、姿やかたちは別物だけれども、命令したり、悲しんだり、喜んだりする(おそらくその結果、綺麗になったりする)という心を共通して持っていると直観するのが、ここで言うアニミズムである。アニミズムは、人間とモノの対話の過程で生まれる。83)だと述べてみたり、「たまに『音楽をかけてノリノリで捨てましょう』という片づけ法もあると聞きますが、私はおすすめしていません。84)と言ったりしている。ここでいう対話が、モノをつうじた自分自身との対話(前者)なのか、自分とモノとの対話(後者)なのか、実は、あまりはっきりしない。いずれにせよ、こんまりメソッドには、自分とモノが向き合う対話の過程が大切な構成要素として組み込まれているのは確かである。その意味で、アニミズムとは、人間とモノ・対象・客体との対話の中で、心の面でのつながり合いの想定の下に生じるある種の経験であるということを、ここでは再確認しておきたい。この点には、今後、何度も立ち戻ることになるであろう。ここまで書いてきて、それがゆえに、気になることが一つある。それは、今しがた述べたように、こんまりメソッドが、自分とモノとの純粋な対話ではなく、自分との対話を目指すものになっているのではないかという点である。モノではなく、自分自身との対話であるならば、それは、はたしてアニミズムなのであろうか。アニミズムが、すでに述べたように、地球や宇宙における存在者のうち、人間だけが必ずしも主人なのではないという考え方なのだとすれば、自分との対話を目指すというのは、人間のことだけしか考えていない、頭の中にない、という意味で、アニミズムではないようにも思われる。大量消費時代においていくらモノが身の周りに溢れ、自分自身を圧迫しているとは言え、さらには、感謝の念を込めてモノを捨てるのだとしても、アニミストであれば、自ら進んでモノとの関係を切断し、単なるゴミとして廃棄するということはそんなに簡単にはできないとも思われる。上述した学生たちが示してくれたように、モノとの間での特異な関係性や、モノへの愛着以上の何かがあって、モノが捨てられなかったり、モノが粗末に扱えなかったりすることが、アニミズムであるように思われるからである。自分自身から切り離されてゴミとなったモノは、めぐりめぐって、自らが住まう環境を悪化させるという、現代の資本主義特有の問題を生み出し、自然を、さらには自分自身すなわち人間自身を苦しめることになる。した人間中心主義的な振る舞いを可能にする身勝手な世界理解を含むものを、はたして、アニミズムと呼んでいいのだろうか。本連載の出発点は、ここにある。前者だとすると、それは人間を中心に人間を拡張する世界を想定している点で、アニミズムとは言えないのではないか。それとは逆に、後者こそが、アニミズムの名に値するものだと思われる。言い切っていいのか、いや、そうではないのか。した点が、この連載をつうじて考えてみたい点である。次回以降、アニミズム「を」考えるのではなく、アニミズム「とともに」考えることを目指したい。論点を先取して述べれば、アニミズムとともに考えることは、自らを人間同士の関係だけに閉じてしまうのではなく、人間の周囲にあるあらゆるモノ・対象・客体――たんに物質ではなく、動植物、生命を含む――と人間との関係を生きることに他ならない。この連載は月1回更新でお届けします。奥野克巳(おくの・かつみ)1962年、滋賀県生まれ。立教大学異文化コミュニケーション学部教授。文化人類学』(共編著)『セックスの人類学』(以上、共編著)『人と動物の人類学』(共編著)など。訳書に、エドゥアルド・コーン『森は考える:人間的なるものを超えた人類学』(共監訳)、ティム・インゴルド『人類学(仮題)』(共訳予定)など。