)」を、皆さんと一緒に学び実践するために活動しています。(ヴィパッサナー)を行っています。(07/31)茶話会時間にお願い事です。パティパダーが送られてきたら、毎月「智慧の扉」を写経のように写しています。(06/05)昼も夜も害を与えない(慈しみの心)でいる比丘は、いつも覚醒してつねに冴えている。Tue協会の記事ではありません。佐藤哲朗さんのブログの紹介です。(出家が)在家の家を尋ねる、という内容の経典。在家を訪ねるに相応しくない比丘とは、どのような比丘でしょうか?比丘たち:我々の師はお釈迦様ですので、お釈迦さまから説明してください。(解説:見事に逃げる)釈尊:もし比丘が、このような考えがあって在家の家族を訪ねるならば......(解説:比丘はただ托鉢するために村に入る。家の前で少々の時間立っているだけ。それにしてもそれに相応しい比丘と相応しくない比丘がいると説いているのです。このように考えるー『必ず、私にお布施(食)を貰えますように、貰えないことがないように』と期待希望する。くさんお布施を頂けますように』と期待希望する。『もらえるならば、不味いものではなく美味しいものを貰えますように』と期待希望する。お布施してくれるように』と期待希望する。『ぞんざいではなく、丁寧に礼儀正しくお布施をしてくれますように』と期待希望する。丘が家々を訪ねると、もし何も貰えないと、その比丘は不機嫌・不快を感じて、苦しみ悩みを心で味わうはめになります。こんなふうな比丘は托鉢にでるに相応しくないのだ。赤の他人の家だから、『沢山貰えるように』と期待することはあり得ないのだ。期待をしないでただ訪ねる。こんなふうな比丘は托鉢にでるに相応しいのだ。以下解説:『ぞんざいではなく、丁寧に礼儀正しくお布施をしてくれますように』という項目がなぜ入っているか。当時のインドで托鉢はたいへんだった。ご利益目当てで誰でもお布施する人もいるし、断固拒否する人もいるし、バラモン教の人から罵倒・攻撃される場合もある。くれても、さっさと出て行けと追い出される場合もある。この経典はこれで終わりなんですけど......釈尊の弟子はだいたい出家でしたから、いろんなことがあります。在家の方々に『乞食の正しいやり方』というノウハウはいらない。出家は托鉢で生活するのが決まり。釈尊がカピラ城に行った時、堂々と托鉢行をして大騒ぎになった。『なんでこの人は他人からご飯を貰おうとしているんでしょうか?』と。我々の民族では他人から食い物をもらうのは恥ですよ』と。釈尊は、『あなたの民族(釈迦族)ではそうですか。我々の民族(過去のブッダたちの歩んだ道)ではこれが正しい生き方ですよ。布施するようになった。この托鉢ということに道徳が入っている。托鉢の場合はその一日の一食しかもらってはいけない。余分にもらってはいけない。いないのにもらってしまったら、他のお坊さんに分けないといけない。あまったら、すぐ処分しないといけない。明日にとっておいてはいけない。たくさんの道徳・しきたりが托鉢にもあるのです。この経典で言っているポイントは何でしょうか。出家した比丘は、貰えても、貰えなくても、托鉢という行で生きないといけない。何一つ期待も希望も持たずに、何の執着も起こさず、托鉢する。その気持ちだけでも持って生きれば、すごく気持ちが楽になりますよ。バラモン教でも、時々、托鉢に出る。現代ヒンドゥー教のバラモンは結婚式などの儀式で高額の料金を取る。バラモンは性格的になにもできてない。ヴェーダ聖典をだらだら暗記しているだけ。欧米人はやたら有り難がるが、金になるなら宗教家ぶって何か教えたりするだけ。バラモンも時々、村を回ってあれこれ村人からもらったりする。作物や家畜、金品、時には子どもまで召使としてもらったりする。インド社会では、バラモン人が年に何回かでも托鉢に来たら、困ったなぁということになる。派手に贅沢なものを上げないといけない。ういう習慣があったから、お釈迦さまは托鉢の道徳を説いたのです。動物などは受けない、人間(召使・奴隷)は受けない。結局、調理した食事だけしか受け取らない。薬も病気になってないと貰わない。それとは違うバラモンの托鉢習慣があったから。経典の続きでは、マハーカッサパ尊者こそ、そのような托鉢に相応しい比丘であると讃えています。『托鉢に出る時は、カッサパ尊者のように托鉢に相応しい人間になって出ていってください』とモデルケースとして示している。モデルケースというのは大切な事で、ただ理想ばっかり話しても意味が無いんです。理想はそうだけど、無理だよということになる。イスラム教ではさんざん悪いことしておいて、文句を言うと『本当のイスラム教とは素晴らしいもの、本当のイスラムはテロみたいなことはしない』という。それって、結局、誰もイスラムの教えを実行してないんだよということ。現代の仏教も同じことです。お釈迦さまは弟子の中でモデルケースを取って、実際にやってますよ、貴方がたもこのようにやりなさいよと、教えたのです。マハーカッサパ尊者はムチャ金持ちの出身でした。バラモンではトップの家柄だったのに、すべて捨てて出家した。夫婦とも在家生活にぜんぜん興味がなかった(奥さんも出家して聖者になった)。他の人々にも『私は家柄があるからちょっと......』などと、文句を言えないんです。老い釈尊が王舎城の竹林精舎にいたときの話です。(解説:前の経典は祇園精舎因縁)釈尊が傍らに坐ったマハーカッサパ尊者にこのように語る。釈尊:『あなたも、もうだいぶ歳でしょう。カッサパ尊者はほぼ同い年)あなたには、この麻の糞掃衣はすごく重いでしょう。まの糞掃衣と交換した。それからずっと、カッサパ尊者は糞掃衣で生活した。)ですから、あなたは在家の人々のお布施の衣を貰ってください。釈尊の衣を貰って、出家のモデルケースとして厳しい生活をしていた。カッサパ尊者の役割を解除してあげたいと思ったのです。)在家の方々の招待を受けてください。たての食事を招待で受ける。それは当時の出家には特別なことだった。)私と一緒に生活してください。お釈迦さまは、マハーカッサパ尊者が近くにいたらいいなぁ、という気持ちがあった。カッサパ尊者はすべて断るんです。この二人はすごいんです。仏教の歴史上、お釈迦さまの願いを断った人は他にいません。)マハーカッサパ尊者:『お釈迦さま、私は長いあいだ森林行で森に暮らしていました。森の中に生活することが、とても良いことであると、束縛なく、心清らかにする修行であると、褒め称えてきました。以下解説:森林行とは、人々が住まない所に住まうこと。森でなくても、洞窟でも山の上でもいい。人々のいる集落ではない。何の束縛もなく、気兼ねなく生活できる。教では、『生きることは根本的に悪』なんです。これは言ってはマズイんだから言っていないことです。いうのは中道的な真理です。それは『生きることは悪』ということになる。これは言ってはマズイから仏教で言っていない。丁寧に仏教を学ぶと、簡単にわかることです。こと自体が、「真理としては苦であり、道徳としては悪」なんです。生物は必ず他の生命を捕食しないと生きられない。』と思っていないんです。そのカエルも他の昆虫を食べている。昆虫はだったら、カエルの餌食になるために生まれたんですね。他の生物の餌食になるために生まれたわけじゃないんです。いま、海では韓国や中国と争っています。誰も、誰かの餌食になるために生まれたのではない。我々はそういうどうにもならないことをして生きている。人の弱味を握ってるだけ。きるということは、精密に考えると悪以外の何でもないんです。(完全に)善的な生活できるかというと、不可能です。水だけです、飲めるのは。生命との関係があります。植物であれ、動物であれ、食べられないようにといろいろ工夫します。工夫しても、......結局、食われます。ついて)実を守るために必死ですが、それでも食べられる。仕合せで幸福に長生きしたってことは、それだけ残酷なことをしてきた、ということ。ことは、本来、悪なんです。そこは仏教では云わないんだけど、分かって欲しいんです、仏教は。言うことは、道徳的にはできないんです。言ったら、誰も生きていけなくなる。それは極限の悪だから、決して言わない。教えを通してわかってほしいこと。けば、そうだと分かる。お釈迦さまの時代、説法を聴いた人は、その場ですぐに出家したんです。経済活動や政治活動に関わることは悪行為になる。托鉢で生活しなさいと。昨日の余り物が残っているならば、ちょっと貰います。場合も「下さい」とは云わないんです。もらった場合も「ありがとうございます」とは云わない。微妙に道徳にふれないように気をつける。出家が「昨日、あなたお布施してくれましたね」とか言うと、またお布施しなくてはいけない、という微妙な気分が生まれる。さんは翌日、余計に一合、コメを炊くことになる。「ありがとう」とは絶対に言わない。微妙にでも、自分のために他の生命が損なわれないようにと、気をつける。それは皆さん、決して気づかないところでしょう。誰かが食べたほうがいい。捨てて虫に食べさせるか、人間に食べさせるかと。お坊さんに上げましょう、ということになる。ういうわけで、托鉢なんです。「貴方も堂々と生きているだろう」と言えない。長生きしてるんだから、そうとう悪してるだろう、と出家に対しては言えない。理想的な生き方というのは、人工的なシステムの中でしか成り立たない。出家サンガというのは人工的な組織なんです。村に住んだら、村人は出家のために庵を作ってあげないといけない。仏教ではそこまではOKにしている。しようとしたら、森の中に身を隠して生きるしか無い。どこか雨に打たれないところに身を寄せる。マハーカッサパ尊者もどこかの洞窟に住んでいた。窟はピッパリーワナという名前で知られていた。森林生活というのは、仏教が説く道徳的な生き方。サンガの中でも大多数はとても実践できない。一部の人が自ら選んで森林行に入ったのです。迦さまが直接は云わなかったけれど、理想とする生き方を、皆に分かるように実践したのです。ハーカッサパ尊者:私は托鉢行のみで生活してきました。糞掃衣(解説:捨てられた布を縫い合わせた衣)のみを着て生活してきました。それこそが素晴らしい生き方だと賞賛してきました。下解説:衣を一着つくるために、どれだけ生物に迷惑をかけているでしょうか?絹の生糸を取るために、蚕の幼虫を生きたまま煮殺さないといけない。生命が犠牲になるかと。捨てられた絹の布を拾ったところで、微塵にも他の生命の迷惑にならない。仏教は見事に、生きることは悪であるというスタンスで、出家儀式を決めている。マハーカッサパ尊者は麻でできた糞掃衣を着ていた。貧しい人しか麻は着ないし、モノを入れる麻袋としてもよく使われていた。ボロボロになるとすぐ捨てられる。糞掃衣というのは、貧しい格好していると見せびらかすためではない。捨ててあれば絹でも使う。捨てられたものをいましばらく使わせて貰います、ということ。それから、マハーカッサパ尊者:私は三衣のみで生活してきました。それこそが素晴らしい生き方だと賞賛してきました。解説:戒律で定められた三衣【衣一セット】がボロボロになるまで使う。他の衣を決して受けない。ケチではなく、出来る限り無駄遣いしないようにする。マハーカッサパ尊者は模範的に、釈尊の説かれた道徳にぴったり合うように、行として実践した。それこそが素晴らしい生き方だと賞賛してきました。解説:少「欲」というと分かりづらいが、これはneeds需要・必要ということ。必要なものだけで生きる。必要性を外れたものを集めれば集めるほど、人生は残酷なものになるのです。それこそが素晴らしい生き方だと賞賛してきました。下解説と経典を交えて記述:生き物にとって、満足できないことが苦しい。満足できないことで、残酷な生き方をするんです。欲しい、もっと欲しいと。あっても、精神的な安らぎを感じない。何かもらったら「ああ、よかった」と何で思わないんでしょうか?「私はついてるんだ」と。的に訓練すると、ものすごく幸せになるんです。心理学的に説明すると、生命がなぜ苦しんでいるかというと、満足できないことからなんです。しても、何あげても満足しない、くれるならもっと食べるぞという態度。できるならもっと美味いものがないかと探す。どんな生命にもその病気がある。いいものないのかという。いいものないかと探している時点で、満足がないし、不幸せを感じているんです。俗世間では、人間が満足しないから社会が発展しているという。満足してはいけないという。仏教では逆のことを言っている。発展すればするほど、残酷な社会になっていくんです。電は最たるものでしょう。世界中の誰も、廃棄物の処理をどうするか解決していない。満足しないという病気だから、ひどい事になっている。他の生命を殺しまくるどころか、人類そのものが自滅するところまで来ているんだから。