これはこれで間違ってないんでしょうけど。賛成できない部分もある訳な気もせんでもないですね。般若心経の重要な思想は「空」です。諸法空相のお経とも呼ばれ、「全てのものは絶対的な形はなく、捉え方によっていかようにも変わる」という意味です。これに対して法華経は「諸法実相」のお経であり、「全てのものはそのままで素晴らしい」と語ります。どっちがいいか?とかそういう問題でなく、どちらの思想も素晴らしい。どちらの考え方も必要です。般若心経は僕も大好きで、出勤前のジムで、サウナの中で唱えています。兄ちゃんがブツブツ唱えながらサウナで大汗をかいている。想像するだけで異様です。僕がサウナに入ってるときは、誰も入ってこないのか?この般若心経は釈迦が亡くなったあとずいぶん立って成立したもののようです。紀元2世紀ころですね。龍樹が「大智度論」を著したのと同じくらいの時期のようです。作者は誰だかよく分からない。このミステリアスな感じも好きです。読んでいくとわかるのですが、般若心経というのは「否定のお経」です。お経の至る所に「不」「無」という字が並びます。さきほどのリンクの現代語訳の秀逸なところは「無」を「こだわらない」と訳しているところ。これには、僕も大賛成。「見える部分にこだわることもなければ、思うことにこだわることもない。無知であることも、無知がなくなることにもこだわらない。老いや死にもこだわらない。四諦(またいつか述べます)にもこだわる必要ないし、悟りにも何かを得ようとすることにもこだわらない。菩薩は大いなる智慧に辿りつくことができる。」と簡単に意訳できます。釈迦は四諦(苦・集・滅・道)を教えの根底においたわけですが。苦は、一切は苦しみだ、ということ。集は、苦しみには原因がある、ということ。滅は、でも苦しみはなくすことができる、ということ。道は、そのためには、必要な手続きがある、ということ。この苦・集・滅・道を「こだわる必要がない!」と言い切るところが好きです。ここにこだわると、仏教の修行を通さなければ救われない。ここから「だれでも救われる」大乗仏教が大きなうねりをあげて広がるわけですね。「こだわらない」だけであって、否定はしていない。こだわらなくても、出来ちゃうことが重要なんですよね。朝出かけるとき、近所のおじさんに挨拶しました。いつも朝はマンションの前にたって、出かけていく子供達を見守ってくれています。彼にこだわりがあってやってるのか?何かの修行のためにやっているのか?違うはずです。当たり前のように立っている。資産何億円の方が、お勉強会に来てくれています。いつもニコニコしています。僕も彼女を「先生」と呼ばせて頂いていますが、「先生、いつも笑顔が素敵ですね。