深い井戸を覗いているような気分で注意して心を調えるんです。喩えで憶えておけばいい。うに、自分を引き離す気持ちで見る。そのような気持ちで在家と接しないといけない。.........初期仏教では在家の生活に合わせることはしない。ころからそのままです。そのように身体を整えておく。それから、心を調える。注釈書によれば、ある比丘が森に住む。それでも心で欲やら怒りや害意で妄想していたら、心は俗から離れていない。心も俗から離れなくてはいけない。両方整えないといけない。在家に対していつも、『今日初めて会った』という気分でいないといけない。家の仕事を手伝ったりするのは「仲間」です。※インドでは客は自分の器を持っていかないといけなかった。カースト制度があるので、家の器を使わない。出家はその旅人の気分、新人の気分でいないといけない。いつも行く家で托鉢しても、関わりを持つなよと。nicca常にnavaka新人の気持ちでいる。ぜったい調子に乗ってはいけない。行儀作法よく、謙虚に大人しくしている。出しゃばってしゃべらない。その場合はいちばん長老が応える。目上の人が、能力がある人に答えなさいと指名することもある。時々、自分からしゃしゃり出て答える比丘もいる。家は人の話に割り込んだり、質問をさえぎったりしない。返事すべき人が相手の話が終ったところで話をする。同時に二人がしゃべらない。誰かがしゃべっていたとしても、静か。最近の出家とはずいぶん違います。話す時だけではなく、思考にも行儀作法があります。正思惟を考えるのであって、無常について考える、俗世間の事をあれこれ考えてはいけない。心まで調えなくはいけない。それをパーリ語でappagabbhaという。その言葉が出てきます。釈尊は道徳を設定して語ったが、皆が完璧に守っていたわけではない。仰るということは、何か問題があったから。一つも守っていなかった。在家(アジャセ王)とぴったりコネを作って、一般人に気に入られるようにふるまった。ようにしたり、それはブッダの薦める生き方とは違う。マハーカッサパ尊者は月の喩えのとおり托鉢しますよ......と、マハーカッサパ尊者を模範例として出したのです。マハーカッサパ尊者はアーナンダ尊者をよく叱った。アーナンダ尊者の直接の師匠はマハーカッサパ尊者。側近で秘書だったので、在家とよく接触しました。マハーカッサパ尊者はそれが気に入らなかった。『君はだらしない』と叱った。マハーカッサパ尊者は厳しく道徳を守った。村に入らず、洞窟に住んだ。他のお坊さんのところにも行かなかった。洞窟の天井の装飾に気づいて褒めると、一言「君たちに目があって良かったね」と。カッサパ尊者は全く無関心だった。月の喩えのように、心身を調え、いつでも新人の気持ちで、けっして調子に乗らない。釈尊:どのような比丘が在家に会うに相応しいのでしょうか?比丘たち:教えはお釈迦様から頂くものです。お釈迦様が私たちの帰依所です。......ですから、ぜひお釈迦様が教えてください。お釈迦様から聞いて私たちは憶えておきます。cālesi.その時、釈尊は手を空(虚空)に振って、こう仰った。釈尊:この手を空(虚空)に振っても何にもぶつからない。そのように比丘が在家に会っても決してぶつからない心でいる。puññānī’ti;「利益が必要な人々は利益を得てください。功徳を必要とする人々は功徳を得てください」と(念じて托鉢する)。どんなわずかであっても得たものに満足し、他人が得たものにも喜び満足する。そのような比丘が在家に会うに相応しい。......しかしそういう比丘にはなかなか巡り合えない。マハーカッサパ尊者はそのような方ですよ、と。欲しい』という説法は汚れた説法である。晴らしさを考えて、それだけ気にして他人に説法する。人々に対して慈しみをもって・憐みをもって、心配して・心を痛めて、説法を始める。......微塵も(自分を称賛してほしい、好んでほしいという)期待はない。期待は、真理を実践してほしい、ということだけ。マハーカッサパ尊者の説法はそのような説法だよと。ある時、アーナンダ尊者が尼さんたちに説法していた。尼さんたちの心は汚れていたんです。そこにボロボロの老人のマハーカッサパ尊者が来て説法を始めたので、尼さんたちが怒った。アーナンダ尊者はカッサパ尊者に平謝り。者なので......』カッサパ尊者は出ていった。カッサパ尊者の説法を聞いても面白いとは限らない。心配して説法しているだけ。釈尊の他にそんな方はいない。人格的には、マハーカッサパ尊者はほぼ釈尊と同等の方でした。この経典では、聖者の徳について、一般人にはわかりづらい徳について、お釈迦様が掘り下げて発表したのです。皆さんにも関係ある教訓はないけれど、仏教はいかに尊い品格のある教えかということを説いている。家は食事をもらってもお礼も言わないし、日本文化のようにやたら褒めない。日本では、おかしなことに、相手が自分を褒めることを期待する。あげると無茶苦茶やってくれます。私はそれは良い性格とは思えない。この人々はあまりにもシンプルですぐやられちゃうでしょうと。調子に乗ってバンバンやってしまう。簡単に詐欺師たちに騙される。これは私から見ると日本の方々のダメだなぁと思うところ。子関係でも気をつけた方がいい。子供はちょっと褒めてあげると有頂天になって何でもする。そこは気をつけないとあかんですよ。なくて、人間関係としてもちょっとまずい。子供に褒められたからとお母さんが何でもやっちゃったら、子育てにならない。んよ」と言わないといけない。それは気をつけた方が、皆さんの生きている社会にとってもいいことだと思います。それでおばあちゃんたち騙されて印鑑も通帳も詐欺師に渡してしまう。マニュアル通りにほめておだてて、儲け話を持ってきて騙す。考えれば、ボロ儲け話などあやしいと思うが、褒められたところで舞い上がってしまう。これは気をつけた方がいい日本社会の特色なんです。仏教の出家は、人々が悩んでいたら、そこは解消してあげるようにちゃんと仕事する。終わったら、それで終わり。そのように厳しい道徳がある。出家は、在家からお布施をもらっているくせに個人的にガチャガチャ関係を持たないというのは、道徳的なポイントがあるんです。利害関係があると、純粋な布施ではなくなってしまう。功徳を積む機会なのに、お布施の功徳が減ってしまう。それを心配して、お釈迦さまは出家に厳しく道徳を説いたのです。以下、質疑応答より)*「身を整え、心を調え」について自分の心を汚しながら、社会のために尽くす、という変な考えがある。それはいい加減な考え。自分が泥沼に嵌りながら、人々を助けるというのは仏教ではダメというのです。出家は自分の心が清らかでなければ、在家の方々の役に立ちません。家の方々も、流行りに乗ったりする前にまず自分の安全を考えて行動することです。冥想しているお坊さんでも、ちょっとお祭の雑踏に入ったりすると、在家生活が恋しくなって還俗してしまうというケースはけっこうあった。流行りのラーメン屋にわざわざ何時間も並ぶものですかね。私は情けないと思っちゃいます。TVCMなどに惹かれて行くのであって......ラーメンくらいなら大丈夫ですが、ひどい目に会うこともあります。家族関係でも、まったく評価されないならストライキしてもいい。毎日ご飯作っているのに家族がわがままだらけとか。それだったら家事を放棄してもいい。いって、子供の褒めに乗ったらいけない。そこは微妙に調整して気をつけないといけない。Qお布施の功徳の高低とは?在家は自分を喜ばしてくれる出家を求めています。それに応える出家は当然、人気者です。在家に人気のある坊主というのは特色がある。いう坊主はどんな仕事があっても在家の人が来ると走って出ていって案内する。人の名前やプロフィールを事細かに憶えている。それは仏教の世界と関係ないんです。在家が感情で喜ぶか喜ばないかは功徳と関係ない。業の働きと、俗の感情はずいぶん違いますよ。お布施は個人が行うことだから、個人が自分の欲を無くすことだから。どんな人に対しても、動物に対しても、困っているなら助けてあげれば功徳になります。徳の高いお布施をしたい、というのはちょっとケチな考えなんですね。『自分たちは徳の高い僧侶を探しているんだ』と威張る在家はいますが、例外なく詐欺師に引っかかるんです......。はじめから心が汚れているんだから。はたらき、心のはたらき、というのは、私たちの好き勝手な気分で動くものではないんです。