その達磨大師から六代あとの慧能禅師ですが、まだ師匠である弘忍大満《ぐにんだいまん》禅師のもとで修行していたある日のことです。「自己の本性を一句を以て言い表してみよ。仏法の奥義を示したものならば、伝法の袈裟を授けよう」と、弟子たち全員に告げました。釈尊はこの木のもとで坐禅をして悟りを開いた。何れの処にか塵埃を惹かんという偈を呈しました。弘忍禅師は慧能禅師の偈を認め、伝法の袈裟を与えたということです。この両者の偈、神秀上座は体を菩提樹、心を明鏡台に喩《たと》え、常に修行を怠らずに精進するように言っているのですが、それに対して慧能禅師は、もともと菩提樹も明鏡台もなく、つまり悟りも何もないのだから、それを汚す煩悩もない、と返しています。悟りを求めたり煩悩を消し去るのではなく、自己の本性が仏であると自覚することこそが悟りであると言っているのです。これは少しズルい感じもします。半分も神秀上座が使った語句を使ってカウンターパンチを仕掛けたわけですから。押韻も同じく上平声・十灰韻の「臺」「埃」を用いています。これは漢詩で返歌をするときの作法の一つでもあります。ちなみに、神秀上座の偈は完全に五言絶句の形式ですが、慧能禅師の偈は五言絶句の型からは外れていて五言古詩になります。それでは、その悟りのハタラキを表した臨済禅師の偈を見てみましょう。臨済禅師の言行録・臨済録からです。電光も通ずること罔し真実の大道に決まった方向はない。西に行くも東に行くも自由自在なのだ。電光の速さも通じない。悟りのハタラキとは、心のハタラキです。心が自由自在であるからこそ、どこへでも行くことができ、瞬時の即応ができるのです。Association。