理想の自分に近づくために「仏」って実在するのですか?「仏さんみたいな人...」と、思うような人は身近にいるでしょうか。どんな人でしょうね、「仏みたいな人」って。なんでも許してくれる人とか、とても寛容で何でも理解してくれる人とか、いろんなイメージがあると思いますが、とにかく「優しい人」のイメージが強いと思います。「仏」というのは、「優しさの塊」のような存在...?「仏みたいな人」という言い方をする以上、「仏」は、人間とは違う存在という事になりそうですね。「仏」と「人間」とは、どこが違うのでしょうか。ありそうですけど、何といっても「心」が異なります。「存在するんだ」「存在しないんだ」という議論を交わしても水掛け論にしかならないでしょう。実在の真偽を論ずる前に、仏教で「仏」とはどういう存在として説かれているのかを、お話したいと思います。人間の心とは大きく異なると言われる「仏の心」というのは、どんな心なのか。その内容をよく知っていただきたいと思います。「仏の心」と「人間の心」の違いを知ることで、自ずと「仏」の存在に対する考えが生じてくることでしょう。仏の「目」がみつめるものは「仏の心」とはどんな心なのか?お経の中にはそのものズバリ、このように言われています。「慈悲」という言葉には馴染みがあるかもしれませんが、元々仏教の言葉で、それも「仏の心」を表す言葉なのですね。確かに「慈悲深い人」というのと「仏様みたいな人」と、イメージかぶりますね。この「慈悲」は、単に「優しい」というざっくりとした意味にとどまらず、もっと具体的な内容を持つ心です。苦しんでいる者がいたら、放っておけない、その苦しみをなんとか無くそうとせずにいられない。幸せになれるように、楽しみを感じられるように、努めずにいられない。そんな「抜苦与楽」の心を「慈悲」と言います。仏の「目」って、どんな「目」をしているかご存知でしょうか。アニメキャラクターみたいに、パッチリした、クリッとした「目」ではないのですね。「半眼の目」と言われ、まぶたが半分閉じて、細めた目をしています。私達の外見や表面的な態度の奥にある、「本心」を見つめている目だとも言われます。苦しみ、悩み、不安、虚しさ、焦燥感、モヤモヤ...そういうものを抱えているものなのですね。余計に他人に言えない、理解してもらえない、自分だけで抱えざるを得ない苦しみ...考えてみればこれは、キツいですよね。いじめ、事故...といった苦悩に苛まれているのも大変だし、多くの人から慈悲を向けられて然るべきでしょう。いう多くの人にとって「分かりやすい」「共感しやすい」苦しみばかりが苦悩ではありません。多くの人にとっては共感しづらい、その身になってみなければ理解できないような苦しみ、どれだけでもありますし、「苦しみの心」という点で、必ずしも劣るわけではありません。多くの人に理解してもらえない分、その悩みはより深刻になることでしょう。そんな「心の奥底」を見通す目が、「仏の目」なのですね。表面や外見にとらわれない。その奥底に抱えている「心」にこそ向けられる「目」それが「半眼の目」なのですね。確かに、仏像の半眼の目に見つめられると、なんとなく心の底をも見透かされている気がする。ごまかせない相手のような感じがする。そんな印象がありますよね。それは、心の底に抱えている「苦しみ」を見抜いて、それを抜き取って「楽」にしたいという「慈悲」の現れなのですね。本人も分かっていないような、奥底に抱えている苦しみの根本原因までも見抜いて、その「元」を断ち切ろうとするのが、仏の慈悲です。そんな「慈悲」の心から説かれた教えが「仏教」ですから、仏教は「慈悲の教え」と言われます。その目指すところは、根本的な「抜苦与楽」なのですね。「仏の慈悲」を通して知らされることでは、「人間の心」はどうでしょう。「自分の心」は、どうでしょうか。「抜苦与楽」を徹底してゆく「慈悲」の心。そんな心を自分は持っているだろうか、自分の生き様は、「慈悲」の実践となっているだろうか。振り返ってみると、どうでしょうか。「苦しんでいる人を見ると、放っておけません」そんな心なら私達も多かれ少なかれ持っていると思います。「悩み事を打ち明けてもらえるような、そしてそれに寄り添ってあげられるような人になろう」そんな思いは確かにありますし、その実践にこそ多くの人は「生きがい」を感じられるはずです。ボランティア活動なんてまさにその慈悲の実践と言えるでしょう。そんな風に「慈悲」に生きようと努めると、努めるほどに見えてくるものがあります。その「慈悲の活動」を、己の「欲」が蝕んでしまうという実態です。「結局どこどこまでも、自分が一番可愛いのだな...」こんな自分を思い知らされて、反省せずにいられないという人は少なからずいます。いう人に限って、本当に周囲に気を配ったり、他人のために優しくあろうとしている、いわゆる「慈悲」を実践しているのですね。その実践は、実はそのまま「己と向き合う」事でもあると言えます。仏教では、「欲望」に代表される、己を煩わせ悩ませ、「慈悲」を妨げる心を「煩悩」といいます。「熾盛」とは、「燃え盛る」という事ですから、煩悩が激しく、烈火のごとく燃え盛っているのが、人間の心中の実態だと教えられます。そんな己の心の実態を垣間見るのが、実は、「慈悲」に努めようとした時なのですね。驚くほど激しく「煩悩」が心の底で、外面の「慈悲の実践」とは裏腹に、常に動きづくめであることに気がついてきます。心から他者の苦しみに寄り添って、思いやって、その解決に向かう気持ちなんて、本当に自分にあるのだろうか?結局のところ自分のエゴで「可愛い」と思える相手、自分を満たしてくれるような相手にしか、思いやりの心が起きないのではないか?なんだかんだで、自分ばかりを守ろうとしているのではないか?「他人の為」という聞こえのいい動機を掲げているようで、結局は自分のことばかり考えていないだろうか?これは、決してただの自己嫌悪や自虐的な感情ではありません。「煩悩熾盛」と仏教で言われる「人間の普遍的な本性」を垣間見ているのであり、己の本質に向き合っている姿なのですね。人として、極めて大切な課題に向き合っていると言えます。「仏の心」とされる「慈悲」そんな「慈悲」の心に、自分は果たしてなれるのか、なれないのか。日々の生活の中で、その実践に努める機会はどれだけでもあります。「どうあっても、利己心ばかりが動き続ける実態は変えようがない」と知らされるのか、それとも、そうではないのか。仏教で教えられる「煩悩熾盛の衆生」という人間観は、自分の事なのか、どうなのか。これは知識だけで片付けられる問題ではありません。言葉だけの結論を聞いて、「はい、そうですか」で済む問題ではありません。悲喜こもごも渦巻く人生を、精一杯生きてゆく中で、確かめてゆくべきものなのですね。それはある意味「仏を相手にして」生きている姿とも言え、「仏と向き合って」生きている姿とも言えるでしょう。「仏教」とは、「己の本当の姿」を知らせる、「鏡」のようなものなのですね。こちらにいいねして頂ければ、Facebookで最新記事をチェックできます。「ネガティブ感情」には、どんなものがあるでしょう。子供の頃って、よくいろんな「絵」を描いていたのですね。「意識高い系」という言葉がありますね。褒め言葉ではないみたいですけど、色々な含みのある言葉です。会社のパソコンの壁紙を子供の写真にしているのを見かけることがあります。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。