本当は、地球上の生きとし生けるもの、いや、地球上のものたちすべてが語っている。生きることは、語ること。存在することとは、語ること。生きることとは、時間の中に生きること。存在することとは、時間の中にあること。時間の中にあることとは、あるプロセスの中にあることであり、あるプロセスとは、もう、すでに語りだとは言えないだろうか。ものの語り、生きものの語りは地球の語り。地球の語りを地球が語る。その語りを聞くものがいる。地球の語りを聞くことには、技がいる。技だけではなく、ある姿勢がいる。それは、聞くことの姿勢。人と地球はどうかかわってきて、どうかかわってゆくことが望ましいのか。このシリーズでは、世界各地のさまざまな地球のナラティブを聞き、読み、そして記録し、地球の未来へとつなげたい。遠くをまなざす身土と風土のあいだ「風土」は、地球と環境を考える際の重要なキーワードの一つだが、その風土にアートの方法から切り込んだのが本書だ。風土ならぬ「身土」が本書のタイトルだが、そのココロは身体をもって風景の中に入ることのみならず、身体と「土(環境)」が、分かちがたく結びついた人間の認知の底を越えたところにある境域を探ろうということ。独自のアートワーク・プロジェクトの中で日本各地を訪ねた著者の和出伸一は、その折々に撮りためた写真と、書き溜めたテキストで、風土という現象への芸術的アプローチを行う。)が「風物身体の通態かな」という一文を寄せている。「通態」とは、“ベルク風土学”の核となる概念だが、それは風土という現象が主観/客観、主体/客体という二分法を越えたところ、あるいは、その中間領域、つまり「あいだ」に生じる現象であることを述べたものだ。本書の中で、著者の和出は「もっとも内側と、もっとも外側は接している」と述べるが、もっとも内側、つまり人間の精神の底と、もっとも外側、つまり地球環境が実はつながっているのではないかという、その和出のスタンスは、ベルク風土学の通態のスタンスとも通じる。身土を通じて、和出は風土に出(い)でている。風土を通じて和出は身土に出(い)でている。この二重性に、人間の現象としての、身土と風土の特性がある。