メッセージカファルナウムの町に会堂(シナゴーグ)がありました。その会堂は、ルカ福音書4章31節に初めて登場するユダヤ人たちの礼拝所です。ここにペトロ・アンデレ兄弟も、ヤコブ・ヨハネ兄弟も毎週通っていたのです。会堂は、毎週安息日の礼拝だけではなく、公民館や学校のような役割も果たしていました。平日も地域の人々が集まることがあるので、会堂には管理者が必要です。今までその人物が誰であるのかは明らかではありませんでした。先週の箇所で初めてその名前が紹介されました。「ヤイロ」という男性です(41節)。ガリラヤ地方にはギリシャ語風の名前が多いのですが、この人は完全なユダヤ人の名前です(ヘブライ語で「ヤイル」)。代々「会堂長」を務めていた可能性があります。ヤイロの会堂は老朽化して再建されました。その際にローマ帝国駐留軍の百人隊長が多大な貢献をしたようです(7章5節)。民族主義者の会堂長であれば、非ユダヤ人であるローマ人の協力を嫌がるはずです。ヤイロも、またその会堂の長老たちも、快くローマ軍の百人隊長の厚意を受けているように見えます。ヤイロは比較的心の広い寛容な人であったことが推測されます。広やかな精神に、イエスの教えに興味を持つ素地があります。首都エルサレムには神殿があります。そこに巡礼して、そこで礼拝をすることはユダヤ人にとって憧れです。実際、イエスの両親は小さい子どもたちを連れて巡礼することを毎年の恒例としていました(2章41節)。これは逆を言うと、遠隔地の者たちは毎週エルサレムには行かれないということでもあります。一方で、律法によると七日に一度安息日にすべてのユダヤ人が礼拝をしなくてはいけません。ここに会堂の重要な意義があります。神殿があろうがなかろうが、地域に会堂が必要です。なくては毎安息日にすべてのユダヤ人が礼拝をすることはできません。重要な意義を持つ施設を管理するのですから、会堂長の社会的地位は当然高いものでした。彼はおそらく誰を会衆として受け入れるかを判断する権限を持っていたでしょう。独特の聖書解釈が原因でナザレの会堂から追放されたイエスを(4章28-29節)、カファルナウムの会堂で受け入れ、イエスの教えを好意的に受け止めたのはヤイロです(同31-32節)。悪霊にとりつかれていた男性を、会堂の中に受け入れていたのもヤイロです(同33節)。そのために悪霊祓いという奇跡の場面を彼は自分の目で見ていました(同34節以下)。ルカ福音書では明記されていませんが、6章6-11節に記されている「手が不自由な人の手を伸ばす奇跡的治癒」も、マルコ福音書によればカファルナウムの会堂での出来事です。ヤイロはこの奇跡も自分の目で見ていたのです。ヤイロは自分の一人娘が瀕死の病気にかかった時に、ナザレのイエスを思い出しました。イエスならば、自分の十二歳の娘を救ってくれると信じたのです。町の名士であり権力者でもあるヤイロが、人前でまったく臆面もなく土下座してイエスにお願いをしています(41節)。娘の生死を分ける場面で社会的地位はどうでもよいこととなります。ヤイロはただの親になっています。先週取り上げた女性の奇跡的治癒物語は、ヤイロにとっては迷惑な「寄り道」でした。親というのはわがままな動物です。自分の娘の方の診察を早くして欲しいと考えるものです。イエスが立ち止まって十二年間も病を抱えていた女性に関わろうとする時、ヤイロはまたもやすばらしい癒しの奇跡を自分の目で見ることになりましたが、その出来事を喜ぶよりも、「早く自宅にイエスを連れて行きたい」という感情の方が優っていました。早く連れて行けば、まだ娘は死なないで持ちこたえているかもしれないからです。「イエスがまだ話しておられるときに、会堂町の家から人が来て言った。『お嬢さんは亡くなりました。この上、先生を煩わすことはありません』」(49節)。この知らせはヤイロを絶望させるのに十分でした。イエスに対する恨みや、癒された女性に対する逆恨みも、生じたかもしれません。ヤイロの持つ「諸々の負の感情」を察してイエスはすかさず言います。