神か仏か妖怪か2015/2/1すこし前の(184)話や(185)話で取り上げた、スリランカでの話題では、観光の中心でもあった、世界遺産などの寺院址や仏像・彫像遺跡などに、特には触れなかった。いうのも、当方の勝手な感覚で、現代的に復元されているものも多かったからかもしれない。それは観光のためというより、現代の信仰に深くつながっているためでもあろう。建物の基壇は多層で、それぞれに多くの動物や人の彫像に支えられている左と同一遺跡の、また別の建造物を支える基壇の彫像。この層には象が柱を挟んで連なる左写真と同一建造物の別基壇の彫像。ライオンと柱と人物スリランカは多宗教の混在する国であった。先回も記したと思うが、基本的には仏教徒が約70%、ヒンドゥー教が15.5%、残りはキリスト教とイスラム教が半々程度らしかった。仏教中心と云う事では、わが国と似ているが、はるばる大陸経由でわが国に訪れた仏や寺々と、インドから古い時期に直接仏教がもたらされた国では、信仰対象の違いや、仏や寺が違うことも、常識としては知られている。仏教の中には、本来はインドの神々であったものが吸収され、一方ではそれらはまた、ヒンドゥーの神々でもある。スリランカでは、ヒンドゥー教の影響も大きく、一つの寺院に仏像とヒンドゥーの神像が揃っていることも、珍しくないようだ。参考までに現代のヒンドゥー寺院の外観を右上に示した。スリランカでは紀元前3世紀には仏教が伝わったとされ,当時の首都アヌラーダプラには仏教の聖地イスルムニヤ精舎がある。見学者も全て靴を脱ぎ、地上を歩いて参拝する。この地から出土した石製レリーフの多くが、その地の考古博物館に収蔵されていた。その多くは6~7世紀頃の物のようだが、中には仲睦まじい男女像もあり、今は「イスルムニヤの恋人」とよばれていうようだ。その自由な肢体は、ヒンドゥーの神々にも通じるようだった(下写真参照)。スリランカで最初の首都というアヌラーダプラにある仏教聖地、イスルミニヤ出土の石製レリーアヌラーダプラから続く都はポロンナルワで、11世紀半ばから13世紀末ごろまでだが、この地では、特に仏教とヒンドゥー教の融合は激しいようだ。多くのヒンドゥー寺院も作られている。最初に左上にあげた写真は、この地の著名な仏教寺院の一角にある7階建の建造物で仏塔だとされる。そこの正面を飾る像は、仏なのか、神なのか...日本の本地垂迹を思い出す。最上稲荷の山門を話題としたが、その時、今頃は妖怪ブームだから、もし山門の仁王や狐が抽象的な彫像であったら、妖怪の元祖として尊崇を受けていたのでは・・・・など書いた。その他『百科辞典』類の知識を借りて・・・そもそも「いなり」とはその言葉通り、はじめは稲の生産に関わっての神ともいわれる。そこから派生した話か、多くの稲作つまり大土地支配で財を成した者が、弓矢の的を餅で作ったことで、矢で射た的が白い鳥となって逃げた、という話が、山城国と豊後国の風土記逸文にある。この話はともに逸文であって、本来の『風土記』での存否はよく分からないが、山城国の方では、秦氏祖先の人物の行為とされている。ここでは餅の的だった鳥の行き先で稲がなり、そこが「伊奈利社」になった。行いを悔いた人物は、そこの木を取って植えて根付くと、「福」が得られたというような話である。豊後国の方は餅の的の話は同じでも、氏族との結び付きはなく、的を作った者は財を失い、その土地では他の者が作っても稲は実らなかったと言う話である。山城では渡来人であって裕福とされていた秦氏が、いなりを祭るはじまりだとしているようだ。この「イナリ」の神は、本地垂迹では「荼枳尼(ダキニ)天」と合体するようだ。ダキニは大黒天の眷属で夜叉でもある。本来インド起源の神で神通力を持って、人の死を6ヶ月前に知り、その心臓を食べるとされる。くの利益をもたらすとされたようだ。わが国ではダキニ天は狐に乗る天女像で示されているが、他国では頭蓋骨を持ったり、人の手や足、骨を持つ姿で表現もされている。同じと考えられている神々も、他地域や、他の宗教に接したとき、その地の思想や社会状況を自然に吸収して、地域的な特性となっていることは周知されているだろう。稲荷大明神を妖怪的といったのも、現代人にも願望である神通力を持つ神仏ということで、ご容赦を。本当の妖怪は人間だということは、誰もが知っていることだろう。