自分も忘れてしまった。その行為は「無くなった」のか?そうではありません。行為をした以上、その物理的な痕跡を残せなくても、誰も見ていなくても、記憶に残らなくても、原因となって消えずに残るということです。やった行いは全て、私の中に目に見えない「業力」となって残っているということです。何か「縁」に触れたときに、目に見える私の運命という結果となって現れるのです。これが「自業自得」のしくみです。この自業自得のしくみを理解して、私のやった行為はどんな場面であろうと私の中に種子となって残ることを確信すれば、自分の行動1つ1つの重みが全く変わります。「行動」そのものの重みをどれだけ分かっているか。この理解が、一歩を踏み出すための、そして、行動を継続するための、信念の源泉となります。心理学的知識を学ぶことも有効でしょう。成功哲学を学ぶことも素晴らしいことだと思います。ハウツー本からいろんなテクニックを学ぶことも必要なことだと思います。それよりも何よりも、自業自得の道理を理解することがそれらの知識を自分の軸としてゆく「土台」となります。今日一日のあなたの「行為」これまで繰り返し「行為」は消えずに残る、とお話ししてきました。そのことをもっと具体的に、掘り下げたいと思います。今日一日のあなたの行為を思い出してみて欲しいのです。(まだ今日が始まったばかりであれば、昨日のでも)朝から、色んな行いをして今に至っていると思います。起きて、着替えて、顔を洗って、歯を磨いて、朝食をとって...駅まで歩いて、電車に乗って、出社して、上司や同僚に挨拶をして...昼休みに弁当を買って、お金を払って、食事をして...思い返せば色々な行為をしています。して文字にすれば、それぞれ単純な行為のようですが、1つ1つの行為を細かく見たならば、そう単純ではありません。売店という狭い空間の中で商品を探すときに、どれほど周りに気を配っていたか店員さんにお金を支払うときに、どんな風に受け皿に小銭を置いただろうか何か話したならば、どんな声のトーンで話しただろうか目を見て話していただろうか、下を向いたままだっただろうかそんなちょっとした細かい違いから、同じような行為のようで、相当変わりますよね。接客の仕事をしたことのある人なら、同じ買い物をするお客さんといっても、受ける印象は全然違うことを感じていることと思います。いう細かいことを全部ひっくるめて「行為」なのです。いう「行為」の細かい違いは、どこから現れてくるでしょうか。それはまぎれもなく、その人の「心」ですよね。「行動の細かいところにこそ、その人の「心」が現れる」と、よく言われます。相手のことを好きか嫌いか、尊敬しているか見下しているか。その私の「心」一つで、その人に挨拶するとき、その人の話を聞くとき、何かを説明するとき、細かいところで確実に私の行為に違いが現れます。それは相手に、なんとなく伝わっているのですね。「心でどんなことを思っているか」これを仏教では「意業(いごう)」と言います。「心の行い」という意味です。いうことは、「心で何かを思っている」というのも紛れもなく「行為」だということです。その「行為」も、消えることなく「業力」となって私の中に残るということです。それが確実に私の運命という結果となって現れることは、先ほどお話しした例からも分かりますね。成功哲学でも「マインドセット」と言って、「マインド」を「セット」することを重要視されています。「心構え」とか「心の持ちよう」などと言い換えられますが、どのように心をセットしていたら良いかということを、色々と教えられます。その具体的なマインドセットの内容の前にまず知って置いて欲しいことは、「意業(いごう)」は消えない、ということです。「心で思う」ということは、ものすごい力を持っているのです。「心で思っている」ことなんて、周りからは見えないし、聞こえない。心で何を思っていようと自分に何も起こることはないと、どうしても思ってしまいます。「行為」は田圃や畑に種子を蒔くようなものだという「業(ごう)」の哲学を思い出して下さい。今、あなたが心の中で色々なことを「思っている」というのも、「意業(いごう)」という種子を蒔いているということなのです。そこには、あなたの運命という結果をもたらす強力な力がこもっているのです。どの成功哲学でもマインドセットを説くのも当然のことです。「心で思う」という「意業」こそが、常になされている根本的な私たちの行為なのです。それは、私の人生を作る根本となるのです。この自業自得の道理の理解を、ぜひこれからいろんなマインドセットを知る上での土台としていただきたいと思います。最後に、自業自得について大事なことをお話しします。それは、自業自得を理解すればするほど私たちは、自己に目が向き、「自己を知る」という最も大切なことにつながってゆくということです。私たちは、自分の思っている以上に「自分」をなかなか見ることができません。目が外側を向いているように、私たちの心も外に向かって、外界に振り回されてしまいます。その心を内側に、自己に、向けるということはなかなか出来ないことです。「灯台下暗し」という諺が表す通り、周りのことは見えても、自己に暗いのが人間だということです。それが、「業(ごう)」の哲学を深く理解すればするほど、自己に目が向いてくるのです。自分の行為が無視できなくなってくるからです。自分のやっていること、言っていること、思っていること。それまでは「やったらそれで終わり」と思っていたのが、「業力となって、消えずに残る」と理解するのですから。全てが私の運命という結果を生み出す種となるのだと分かるのですから。無視できるはずがないのです。すると、これまで自分で気がついていなかった自分の行為の実態が、どんどん知らされて来るのです。これまで、自分の行為に無頓着であったか。いう、スルーし続けてきた自分の行為をごまかさずに見るようになるのです。「自分」に対する理解が大きく変わることになります。「自分を知る」これは、日本の哲学でも非常に大きなテーマで、このブログでも詳しくお話ししていきます。この課題を解く第一歩もまた、「業(ごう)」の哲学を理解すること、なのです。そこからどんな「自己」が見えてくるのか。詳しくお話ししていきたいと思います。それではまた!旧カテゴリーで見るブログのカテゴリ分けを一新したことに伴い、従来のカテゴリ分けを廃止してしまいました。09:46こちらにいいねして頂ければ、Facebookで最新記事をチェックできます。記事は見つかりませんでした。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。