平安時代、ものすごく、加持祈祷やまじないが、まあ、全盛期で、迷信なんて言葉も無かった時代で、科学的なんてことも無い時代ですから、それこそもう無茶苦茶だったわけですそういう時代に、天台宗に良源がでて、元三大師と呼ばれてる人ですけど、これがまた、ずば抜けた霊能者だったんです。実はこの人はですね比叡山で学問や論議を活発にした人なんですつまり、ロジックですね、これを非常に重視したそれで、比叡山は開闢以来の全盛期を迎えました。それが、鎌倉仏教の天才達が輩出される基礎になりました。チベットでも、ヒンドゥーとごちゃごちゃになって、なにがなんだかわからなくなった時に、ツォンカパが出た。これも、どえらい霊能者です。この人も、ロジックをものすごく重視して、チベット仏教の本当の基礎を作りました。二重スリット実験という、量子論だけでなく物理学すべてにとって最も基本的な実験があります。物理学に詳しい人は説明いらないと思いますけどレーザービームを照射して、二本のスリットを通すと、光の波動としての性質によって干渉作用がおこり、縞模様が観察されますこれを、電子銃で電子を一つずつ発射して二本のスリットを通すと、一つの電子なのに波としての性質により、やはり干渉作用が観察されるのです英語のサイトですけど面白いので見てくださいこちら画像の緑のボタンをクリックするとレーザーが発射されます次のページは電子が干渉する様子ですつまり、電子は粒であると同時に、波でもあることが観察によって確認されているのですこの現象をどのように解釈するかが、物理学上の大問題で、いまだに完全な決着はついていませんおおまかに言うとコペンハーゲン解釈エヴェレットの多世界解釈の二つに分かれていますこの二つが、量子論の面白さの核心でもあるのですコペンハーゲン解釈では、電子の位置は、観察されないと決定できません観察されるまでは、一個の電子は「ある場所にいる状態」と「別の場所にいる状態」が重なりあっていると考えます重なりあっている、のを英訳するとSuperpositionとなりますエヴェレットの多世界解釈では、観察者の数だけ世界があると考えます。感じられる前の世界、それこそがSuperpositionなのですマトリックス理論物理学上の、観察される前の量子という考え方が、感覚器官によって認識される前の世界の姿を想像する示唆を与えてくれます僕は、量子論をそのまま人間の心の働きに応用するのには懐疑的で、たまたま、二重スリット実験の観察結果を辻褄あわせるために導きだされた計算上の概念ですから、どうにも、実際に人が生きたり死んだりにつながるようには思えませんしかしながら、人間の生死は、妄想とか考え方の立場とかではなく、現実ですから、現実世界を説明しようとする物理学とどこかに接点があると考えざるを得ませんSuperpositionの概念など、いい例で、仏教が示唆を与えられることもあるでしょうが、また、物理学が仏教から示唆をあたえられることもあるでしょう理論物理学を追求していくと、感じられる前の世界の姿の片鱗が明らかにされていくかもしれませんね仏教は、三界唯心と言って、世界のすべては心の中で起こっているという唯心論が考え方の基本になっています。道元)唯識論自体が非常に歴史のある考え方で、伝統のなかで色々な決めごとがあって、今に至っては、議論のための議論のような部分が多くなってしまいましたややこしく考えると、心と識は違うとかで、まあ、僕なりに要約して言えば白い矢印が、感じられる前の世界を感覚器官で感じてるところですで、仏頭が脳で、イメージを作って、「もあもあ」と、自分なりの世界を感じますイメージを上手に作れなければ、妄想になりますイメージを現実だと思いこむと執着になります(だから、今、のぞき込んでらっしゃるモニターも、あなたの心の中に作られた「もあもあ」ですよ)感じられる前の世界はSuperpositionで、過去と未来、右と左、が重ね合わさって共存しています。光速以上の早さで情報が伝達される世界です。時間と空間は不確定性原理によって、あいまいな状態になっています。因果応報とか言いますが、つまりは、ネットワークが繋がっていて一つだから、自分のしたことが自分に返ってくるのです便宜的に、写し取ってと表現しましたが、実は、写し取るもなにも、あなたは私で、私はあなた、なのです仏頭がなくなるのが死です死んでも、執着によってつくられたイメージが「もあもあ」と浮遊し続けますこれが心霊ということになります仏教的には、霊界を旅する心霊は、いまだ執着を離れないでいる心です脳がないのですから、心霊は、新たなイメージを作ることができませんそれで、同じような繰り言を延々と繰り返すのです心霊のいろいろな特徴は、これで、おおかた説明がつきます執着から離れる力を付与するのが供養、ということになってきます仏教的には「己を忘れて(執着を離れ)他を利する(堂々巡りの苦痛から解放する)」心ですね、つまり慈悲ですで、心霊は感じる前の世界から切り離されていますから、消滅する事がありません長い旅路のはてに、究極的には、感じられる前の世界とまったくそっくりな存在になりますしかしながら、そこまでに至る歴史は刻まれています何回も言いますが感性と理性の統合、慈悲(感性)と智慧(理性)の統合、「見る者・理」と「見られる物・智」の統合、執着を棄て思考停止し感覚遮断した状態が、感じられる前の世界と「もあもあ」が一致した状態ですそれで、つまり、神は増え続けます見る者と見られる物の分離が、「もあもあ」の始まりで、時間と空間の開始点です不確定性原理で説明されるような、ゆらぎ、あいまいさ、が分離の原因かなー、とか考えてます分離する必然性があるのですから、いったん分離したら消滅しませんでもってこの矢印が太い人が霊能者なのだと思います。仏教的には五神通ですただーし矢印が太くても「もあもあ」は「もあもあ」です。妄想と執着が、自動的に作られます。霊能力がいくらあっても、イメージの正しさとは関係ありませんだから、正しいイメージをもつには努力が必要ですイメージは、教育や訓練で、正しく保つことができます。努力が報われる可能性が開かれています。転生による学習効果もあるでしょうけど、妄想は自動生成しますから、いずれにしても、努力しなければうまくいかないでしょうね伝統宗教の教義や世界観は、感じられる前の世界をイメージ化した、「もあもあ」です。感じられる前の世界には「もあもあ」が沢山浮遊していて、それが、照らし合い感応しあっている、とで、時間も空間もゆらいでいて、生と死が重なり合い共存している。情報は光速を越えた早さで伝達されるとてつもなく親切で賢い「もあもあ」さんもいるし、修行中の「もあもあ」さんも沢山いる脱線したのに気がつかない、いやな奴もいる、と菩薩とか、神話に登場する神様とか、悪魔とかですねとまあ、そんなところなんですけれど、それだけじゃないんです天台大師は華厳を究極のものとは考えてませんでしたまた、弘法大師の十住心論では、十番目が秘密荘厳心で密教なんですけれど、華厳は九番目なんです。究極のものではないんですソウルミラーネットワークのまだ、その先があるんですムフフ実は、僕の大学の卒業論文は、弘法大師の第九住心と第十住心の境目がどうなっているのかというのが研究対象なんです論文は学部生のレベルですからたいしたもんじゃないけど、昔からものすごく高度な研究がなされてる事だけはわかりました学会(がくえ)というんですけど、高野山で行われている密教教学の議論ですねいまも形ばかりは残っていますけど、江戸時代の一時期、論争に負けたら山を降りなければならないほど激烈な議論がおこなわれました。調べましたけど、もう、全く凄い量の研究が残されてます今もチベット仏教では問答議論が重視されていて、いいことだと思いますね。いう経典があって、そのなかで、[口奄]オン字観の実習方法が説かれていますこのオンがですね、ヴェーダなどでも説かれる聖音で、ウパニシャッドでは最高の意義を与えられてます。それが、密教経典の中で、国王を守護する陀羅尼として再生してるわけです。それは究極の成就法ではなくて、第九住心に配当してます一般に金剛頂経系の密教経典では五相成身観によっって悉地を成就する方法が説かれますが、いちばん最初の通達菩提心の直前が第九住心なんですね五相成身観と、その前の第九住心に画然とした境目があります弘法大師的にはですね、そういうことです天台教学ではお釈迦様が、生涯で説法を始めた一番最初に悟りの内容をそのまま説いたのが華厳経とされてます。これは、天台大師が、いろいろ経典の内容を調べて、説かれた場所と順番を決めていく分類作業をしてみてわかったことです。一神教とか言いますけど、1でも2でも3でも、なんとでも言えばいいんです。数がないんですから指さす指の数だけ、神話や教義がある、と神と呼んでも、大日如来と呼んでも、なんと呼んでも、どれも正しく、呼ばれた数だけの表情を見せる、とそして、名前を付けてしまうと、本物ではなく、名前によって限定されたイメージになってしまいますこれ、仏教では果分不可説って言うんですけど、密教では大日如来って言ってしまうんですね。ま、いいような、悪いような。分かりやすいけど、誤解も招きますね仏教的には、学びを終えると、この(-∞=0=+∞)になります涅槃って、そういう意味ですそれで、同化して一つになるかと言うと、とにかく数がありませんから、個性を保ったまま、同化します。あります三千仏名経とかありますから、ほとんど、なんぼでもいますでもって、これが難しいのは、指ささないことには説明できないわけです困ったもんですそれで、しょうがないんで、僕は、感触っていつも言ってるわけですこれは、ですから、菩薩とか巷の神々の感触とは次元が違う感触ですそれで、この感触を感じるには、なんの条件もありません時間と空間のない世界から、常に(と言うと時間的表現になってしまいますが)照らしてるんですから海辺で日光浴をするのに、犬でも猫でも人間でも、いい奴でも、いやな奴でも、関係なく、お日様が照らすのといっしょです善悪正邪損得はネットワークの中のことで、延々と突いたり引いたりしなければなりませんで、本当の救いは、ネットワークの外から来るんですそれで、仏教では如来、来るが如きもの(如きとでも言わないと、意味が限定されてしまいますから)、と言い習わしてるわけですキリスト教的には啓示です第九住心と第十住心を、画然と隔てているのは、啓示があるかないか、です努力の積み重ねではありません来るんですこれが、妄想と執着とカルマにがんじがらめになったソウルミラーが救われる仕掛けですごちゃごちゃと手術みたいなことをする必要はありませんスッキリ、照らされて、救われます簡単でしょ虹ところで、物質は粒子であり波動でもありますそして、Superpositionであり、あいまいな存在です霊界と生死ある世界を分けているのは「観察」じゃないかと考えたりしてます観察によって、Superpositionが実体化されますゆらぎがあるから、生死のある「見る者」が生まれるんでしょうねそして、苦痛が生まれ、救いも生まれるSuperpositionが霊界で、観察する、見る者と見られる物のある世界が生死のある世界です観察結果は確立論的に偶然に支配されますから、常に不確定な未来が描かれます「自由」がある、と言うこともできますということは、Superpositionである霊界では、ソウルミラーの変化は顕在化することはできなくて、観察がある生死の世界にソウルミラーが変化する可能性があるということになりますわかりやすく言えば霊界では魂の進歩が出来なくて、人間界に転生してきて初めて、修行することができます進歩するか、落っこちるか、人間界での修行次第ですですから、人間としてどのように生きるのかは極めて重要だということになってきますそれで、弘法大師の「声字実相義」になるんですけど量子論的には物質は粒子であり波動です。