自分を責めてしまうあなたへいちばん「どうして?」と問わずにいられないことは「自業自得っていうのは、『全部自分のせい』ということですよね?」この理解は、正しいと言えるのでしょうか。この「自業自得(じごうじとく)」というのは仏教の言葉で、「因果の道理」を一言で教えられたものです。「原因」があれば、必ず「結果」を引き起こすという真理です。これが「道理」であり「真理」だから、あらゆる現象について、この「因果」の法則は成り立つのですね。人類は、あらゆる現象に対して、「原因」の追求をし続けてきたと言えます。して、文明を発達させてきました。「どうして物体は上から下へ落ちてゆくのか」あらゆる「現象」に対して「どうして?」と原因を問い、その原因の解明をしてゆくのが、人間の大きな営みの一つと言えます。その前提が、「どんな結果にも必ず原因がある」という因果の法則です。私達が「どうして?」と言わずにいられないのが、私の身に起きる理不尽極まる色々な結果です。「どうして私が、交通事故の被害にあわなきゃいけないの?」とても受け入れがたい「結果」が私の身に起きる事は、決して少なくないと思います。そんな時、私達の心中に切実な「どうして?」が沸き起こります。そりゃあ、色々な説明は出来るでしょう。調査をすれば、いろいろな「原因」らしきものを解明することはできます。私達の最も切実な「どうして?」は、そういう事ではないのですね。そんな要因があって、問題や事故や事件が起きるのは分かるのだけど、どうして私がその被害に遭わなければならないのか?この疑問です。「どうして、私ばかりが...?」そんなやるせない思いが募るばかりでしょう。仏教は、その「私の運命」という結果の原因は何かを、徹底的に解明しているのですね。その「私の運命」についての因果こそが、仏教が問題にする因果なのです。仏教は、その問題にこそ、徹底的に因果解明のメスを入れていきます。「業(ごう)」に込められた計り知れない重み私の身に起きる、いわゆる「運命」についての因果を明らかにしている言葉が、「自業自得」です。私の人生に、次から次へと、「幸」「不幸」さまざまな「結果」が引き起こる。納得できるものもあれば、理不尽極まりないものも、実に様々な「運命」が引き起こり、私達の人生は展開されていきます。その「運命」を引き起こす原因は何か。仏教ではその原因を、「業(ごう)」だと言われます。この「業(ごう)」という言葉の響きは、なんとも重々しいものがありますね。「業火に焼かれる」とか「業を背負って生きている」とか「業を煮やした」とか「人間の業の深さ」だとかあんまり軽いノリで「業(ごう)」という言葉を使う場面はなさそうな気がします。深刻で重苦しい響きを帯びるのが「業」という言葉なのですが、それもそのはず、その「業」こそが、私の人生の悲喜こもごもの「運命」を生み出している「種」なのだから。これほど重い意味を持つモノはないのかもしれません。「業(ごう)」とは、「行い」のことです。私達の「行為」全般、すべてを指して仏教では「業」と呼ぶのですね。「なんだ、どんな深い意味があるのかと思ったら、ただの『行い』なのか」と拍子抜けするでしょうか。それ以上でもそれ以下でもない。「行い」のことを仏教で「業」と呼びます。あなたが仏教の教えを詳しく知れば知るだけ、その「ただの行い」の認識が変わって来るでしょう。「行い」なんて、私達は常に、何気なくやっておりますよね。朝起きるのも「行い」だし、顔を洗うのも「行い」だし、着替えるのも「行い」。買い物をするのも「行い」だし、ご飯を食べるのも「行い」です。「今、私は『業』を造っているのだ...」そんなことをいちいち考えて「行い」をしている人はいないはずです。その「行い」を突き動かしているものは何でしょうか?それは、私の「心」ですよね。私の「思い」が、「心」が、色々な行動となって現れているはずです。どんな「心」がそんな行動を動かしているのだろうか?その「私の心」を、さらに掘り下げて観察してゆくと、表面的な「思考」や「判断」の底にある、もっと深い人間の「本心」に行き着きます。「人間の心」の解明は、心理学の分野でも進められていて、近年は昔では想像もつかなかったような「無意識」や「深層心理」と呼ばれる深い心の領域が教えられています。ところが仏教は、そんな「深い心の領域」について、今の心理学者が驚くほどに詳細に解明されているのですね。そんな仏教の教えを理解すればするほどに、「人間の心」の根の深さに気がつくことでしょう。何気ない「行い」の一つ一つが、実は極めて深い「本心」が引き起こしている一つ一つの「行い」だと分かります。どんな「行い」も、掘り下げれば根っこは深いと言えるのですね。それらの「行い」をするという事は、私の人生における「原因」を造ってゆくという事なのですね。それは、「私の運命」という「果実」を実らせる「種」を蒔くようなものだと喩えられます。それで「業」の事を「種」にたとえて「業種子(ごうしゅうじ)」とも呼ばれます。一度撒かれた「業」の種は、決して消えて無くなることはありません。「結果」には必ず「原因」がある。「原因」があれば必ず「結果」を引き起こす。これが「因果」の鉄則でしたね。「業」という「種」が、「結果」を引き起こすことなく消えてしまうなど、あるはずがありません。消えること無く私の中に残り、必ず私の「運命」を引き起こします。いう強力な「力」を持ったものが「業」なのですね。「業」にそのような「力」があるということは、私達の「行い」一つ一つには、それだけの重みがあるということです。「自業自得」は決して責める言葉ではない「自業自得」とは、そんな私達の「行い(業)」と「運命」との関係を一言で表されたものなのですね。自分の「業(行い)」が、自分が得る「運命」を生み出してゆく。自分に現れた結果は全て、私の「業(行い)」が生み出したもの。これが、自業自得ということです。「じゃあやっぱり、自業自得は『全部私が悪い』ってことじゃないですか?」と思われるかもしれません。「すべてお前の自業自得。お前が悪いんだ!」なんて言っても、何の救いにもならないですよね。「すべて私の自業自得。全部私が悪いんだ...」と思うのもまた、余計に自分で自分を追い詰めてしまうような気もします。「自業自得」は決してそんな、人を追い詰めるような言葉ではありません。大切なことは、先程から説明しているような「自業自得」の意味とその詳しい仕組みをよく理解することです。「業」とはどういうもので、どんな理屈で自分の業が、自分の運命を生み出してゆくのか。いう「自業自得」を解明された「教え」をよく理解することです。「自業自得だ!」と、やたらとその言葉を振りかざしているのでは、場合によっては、ただの「言葉の暴力」にすらなってしまいます。「『自業自得だ』と思いすぎて、余計に辛くなった」こういう事が確かに起きているのですが、「自業自得」という言葉そのものが悪いのではありません。その言葉を、他人や自分を「責める言葉」として使う事が間違っているのですね。仏教は、「責める」教えではありません。仏教が教え勧めていることは、「諦観(たいかん)」することです。「諦観」とは、「あきらかに、みる」ということです。「因果」を、あきらかに観ることを「諦観」といいます。「もしかしたら、私の大切にしている『行い』が、どうしてもそういう結果を招いてしまうのかもしれない。「だけどこの『行い』だけは譲れない。自分の目指す結果に伴うリスクと理解して、今は忍耐の時なのかもしれない」と、その結果の受け止め方が変わって、より自分の求める結果へ向かって進むような思考になってゆくでしょう。自分の本当に望む結果に向けて、自分の責任の元に「決断」をすることが出来るのですね。要は、つまずいた時やストレスに見舞われた時に、いかにして自ら「決断」をし、自分の望む未来への道を切り拓いてゆくか、という事が大切で、そのためにどうしても必要なのが、「自業自得」の道理を諦観することです。他人を責めてばかりいても、始まりません。自分を責めてばかりいても、やはり辛くなる一方で、前には進めません。そんな感情的なモヤモヤから、「因果を諦観する」思考へとシフトすることが肝なのですね。そのために、「因果」の仕組みを、「自業自得」の仕組みを深く理解し、自分のものにすることが大切なのです。「自業自得」は、他人を責める言葉でも、自分を責める言葉でもない。「因果を諦観する」ための「教え」である、ということだけは、ここでよく知っていただけたらと思います。こちらにいいねして頂ければ、Facebookで最新記事をチェックできます。このイメージは、決して間違っていないと思います。「思い詰めてしまうタイプ」の人、って結構いますよね。いう場面では、なんだか不思議な感じがします。昔々、狩りをしたり木の実を採集したりして生活をしている部族がいました。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。