「先生」と呼んでいないことを巡って、激しい論争が始まりました。その議論は今でもソーシャルメディアを通じて続いています。そのような事件は、国の社会的文脈では新しいものではありませんが。政府の一部の役人は、さまざまな時期に公の場でダク卿の話を聞きたがっていました。これについては、さまざまな時期にさまざまな事件や論争が生まれています。大学の教師に、なぜ彼が「サー」と呼ばれなかったのかを尋ねました。私たちの社会システムは、誰もが教師をサーと呼ぶことです。彼は別の教師を除いて誰もサーと呼ばない.一般市民は、行政の役員をサーと呼ぶ義務はありません。呼ばれなかったのか尋ねられました。事件はロングプールからのものですが、ダッカが理解できる限り、ここにはジェンダーの問題があります。コメントは、彼女が男性であるかどうかを知りたがっていたということです。私たちの社会にとっては正常です。それでも、行政官の第一の義務は、批判せずに通常の仕事をすることです。同時に、この議論について別の問題が議論されています。電話する必要はないという意見を述べています。彼らはサーに電話することを思いとどまらせます。コメントから編集されました。側から他の何人かの教師にこのことについて知るように依頼しました。私たちの文学や社会の歴史で、教えたりレッスンをしたりする人は、パンディット、マスター・マシャイ、ウスタッド、フズールという名前で呼ばれているのを見ましたが、なぜ突然サーになったのですか?これとは別に、現在の社会的文脈では、「サー」という言葉には何らかの力や意味があり、「サー」という住所は教育機関でどのような意味を持っていますか?教師は、これらの問題についてさまざまな意見を表明しています。彼らの言葉は似ています。ジャハンギルナガル大学の考古学科の教師であるスワディン・センが言ったように、「サー・アドレス、歴史的に私たちは植民地の権力関係を通じてそれを手に入れました。公立大学の教師として、サーの言葉を聞いたり、誰かをサーと呼んだりすることは、その演説が支配性、高貴さ、権力の階層を伝えていない限り、私にとって重要ではありません。アドレス指定でも表現できます。私たちの国では、サーに電話したり、サーに耳を傾けたりしたいという欲求は、カジュアルで正常であると考えられています.支配と服従の目に見えない関係があるため、「サー」という呼び名は、支配と服従の潜在的な関係を永続させ、表現し、確立します。したがって、ダック卿の話を聞きたいという欲求は、力関係の歴史から切り離して見ることはできません。繰り返しになりますが、言語システムには言葉を使用する習慣や習慣がないため、覇権的な言葉による支配を防ごうとします。地位の高い女性は、いわゆる親近感をかきたてて男性からアパやマダムと呼ばれたり、指示に従わなかったり、組織の取り決めを破ったりする嫌がらせを受けることがあります。差し迫った緊急事態に対処するために多くの状況で使用されます。いうアドレスは、支配と従属の関係から自由になることはできません。文書や宮廷慣習の書面で扱われる方法とは異なり、実際の公共の場では、挨拶は非常に多様で柔軟でした。彼は、「公立大学のアイデアは、差別と地位の問題に次ぐものであるはずでした。少なくとも自治大学では。組織構造またはシステムは、上位と下位のランクで構成されています。公務員は様々な活動を行っています。今日のほとんどの公立大学では、官僚主義が普通と見なされているだけでなく、大学の教師はそのようなヒエラルキーとヒエラルキーを期待しています。彼は、大学のほとんどの学生にとって最も望ましい仕事は公務員であると考えています.それは何も悪いことではありません。学生が公務員になりたいのには理由があるはずです。私たちは、大部分が植民地教育システムの構造と特徴に従っています。それは、書記官を生み出すプロジェクトに着手したか、または心から英国人である主題を生み出しました。いうアドレスが使用されることは驚くべきことではありません。公立大学の構造を変えることなく、「先生」、「マダム」、「兄弟」など、どんな住所も、忠実な信奉者の教師を生み出す工場としての権力、傲慢さ、支配の表現になる可能性があると語った。大学が民主的で説明責任があり、常に自己批判的なシステムを維持している場合にのみ、アメリカ的またはヨーロッパ的な方法で、教授の誰それ、または単に教師の名前で呼びかけることで、力関係を柔軟に保つことができると思います。彼の言葉によると、試験システム、教室での教授法、教師と生徒間のコミュニケーションの方法と性質が、絶え間ない自己批判によって独立した適切な思考の場を作ることを目的としていなければ、どんな演説も抑圧的なものになる可能性があります。アメリカの世界では、そのような差別と不平等の例はそれほど多くありません.家族の概念は、私たちの大学で非常に人気があります。教師は、生徒を父親、母親、または親と呼ぶことを好みます。連帯は、本質的に同一性の言説である。私たちの大学では、学生は人力車の牽引者、店主、またはその他の専門家をおじまたはおばと呼びます。これらの呼びかけには、ある程度の人間の思いやりと愛がなければなりません。これらの認知関係用語は、いつでも、抑圧したり、忠誠心を確保したり、不正を隠したり、強制的に地位を押し付けたりするために使用できます.時に主従の関係が人間になり、王と臣下の関係も人間になることを忘れてはならない。奴隷や臣民は、ちょっとした親切や人情で服従を確認することができます。質問に答えて、彼は、公立大学やどの大学でも「先生」を先生と呼ぶことが義務付けられている理由はないと述べた。グルムキー教育は、私たちがどれほど伝統を誇っていたとしても、非常に支配的で横暴でした.学生が恐れることなく、ためらうことなく、あらゆる分野の教師に質問することができない大学は、大学と見なされるべきではありません。生徒は先生と喧嘩し、意見の相違が生じます。対等な立場でお互いの思考能力を拡大し続けます。試験の点数の心配はありません。審査手続きや評価手続きが改正されるからです。あなたの言っていることは間違っていると言うことができます。私はあなたの意見や情報に同意しません。この演習は、任意のアドレスで続行できます。宛名を書かずに名前だけ呼んでも進めます。これが私が公立大学の普通の教師として感じていることです。そのような大学で学び、教えることを夢見ています。彼は、Sirアドレスと優勢および優位性との歴史的および固有の関係を考慮して、Sirアドレスは公立大学では廃止されるべきであると述べました。氏は、同じ階の教師と議論し、反対し、良い点を取るために教師の意見に対する批判を試験帳簿に書くことは、大学の知識実践の伝統の一部であると述べました。大学に知識があるかどうかは大きな問題です。大学の教師に連絡を取りました。彼は大学の会計および情報学部の准教授であるオマール・ファルークです。彼は、教師をサーと呼ぶ問題は、事件を別の部門に転用する試みであると考えました。彼は、「私たちの国の長い伝統から、学生は教室で先生をサーと呼びます.私の知る限り、バングラデシュのどの大学でも、学校レベルでさえ、学生は先生に電話することを強制されていません.ここで、強制や議論のないことについて話すことで、主要な問題を軽視していないかどうかを考えなければなりません。彼は、生徒がクラスで私をサーと呼びたい場合は電話をかけ、電話をかけたくない場合は電話しないと言いました。学生が何を教師と呼ぶかについては議論の余地がありません。彼らが快適に対処できると思うものなら何でも私に電話してください。声明によると、教師をサーと呼ぶことについて意見が対立する場合は、社会の人々、州、および法律が、何をすべきかを決定します。これについては何の矛盾もありません。対立のないものに対して、なぜ私たちは対立を生み出しているのでしょうか。することで、私たちは要点から離れていませんか。ここでの主なポイントは、行政当局がサービス提供者にサーと呼ぶよう強制することであると説明しています。私たちの議論のトピックは、教師をサーと呼ぶことについての論争を探求することでした.この点に関して、経済学者であり経済学の教師であるアヌ・ムハンマドは、デシュ・パンワーに、彼が教職を引退したにもかかわらず、多くの人が彼をサーと呼んでいると語った.学外の多くの人は彼をサーと呼んでいます。部外者の数はダッカの大学生よりも多いだろうと彼は言った。兄の電話もよく聞きます。私は彼らに問題はありません。「アヌサー」の呼び方が多いのですが、名前で呼んでいるようです。先生だけを先生と呼んでも問題ありません。この先生は上司ではなく、先生です。彼のコメント、みんな名前で呼んでくれたらいいのに。今でも電話する子が多いです。人類学者で作家のサエマ・ハトゥンは、歴史の始まりから抜け出しました。彼は家父長制として、彼が何と呼ばれようと、サーまたはパンディットを意味していました。言語が現実を創造するとき、彼は国の変容について、私たちの植民地遺産の現実において、サーまたはマダム階級は権力と地位の表現として立っていると言います.力関係で続いたり変わったりします。社会は女性を教師や学者として受け入れる準備ができていなかったからです。その準備と一緒に言語を準備しなければなりません。この記者はまた、ラジシャヒ大学マスコミュニケーション・ジャーナリズム学部の教師であり知識人であるアル・マムンに尋ねた。彼は、彼らをUstadji、Guruji、Guruと呼ぶのは明らかに教師の習慣であると言いました.植民地支配以前の亜大陸の教育制度は、教育に携わる人々が見返りとしてお金を受け取らないようなものであったことは非常に明らかです。彼または彼らは、社会が彼を保護するように生きました。当時、お金で取引したり教えたりすることはまったくありませんでした。その結果、グルジ、ウスタジはその社会システムに特別な敬意を払っていました。サーという言葉は植民地時代に来ましたが、サーという言葉は権力構造の一部になるような形で来ました.彼は、インドの西ベンガルで見たことがありますが、多くのジュニアはサーと言うかもしれませんが、そこでは教師をダダまたはディディと呼ぶのが非常に一般的です.コルカタでは、教師と生徒の関係はバングラデシュほど簡単ではありません。先生にサーと言われなくても構いません。この教授は言わない方が良いと考えています。彼は、教師と生徒が植民地時代の言葉を取り除くことができるような団結の関係に入ることができれば、それは非常に良いことだと言いました.個人的には、サーが能力の尺度として使われている場合、教師はそこから抜け出すべきだと思います.先生方がこれを理解してくれるととても良いです。氏は、現在、学生が教師と簡単な関係を築いていないことがわかるだろうと述べました。現在、それは多くの主権または服従の関係にあります。それは受け入れられません。学生ともとても仲良くなれます。彼らが何を言おうと、私は気にしません。代わりに、友達のように彼らと交流してください。その結果、私たちの関係ははるかに簡単になります。問題はサー以外の何かで対処することによって解決されるという質問に対して、アル・マムンは要点を理解する必要があると述べました。バイやミスターと言えばすべての問題が取り除かれるわけではありません。先生を言わないだけで生徒と教師の主従関係が終わるわけではありません。この問題が急速に広まった今、教師たちはフェイスブックで「生徒たちがサーと呼ぶのを思いとどまらせる」と熱心に発言しているが、権力構造を否定するものではない.私たちはこの大衆主義から抜け出さなければなりません。フェイスブックに書いている人の中には、権力構造を完全に否定しているとは言っていない人もいます。彼らは適切に力を行使します。彼は、ヨーロッパの大学で勉強するために来る人、後で教育に携わる人、または他の特別な分野で研究をしたい人は、大学で勉強するために来るだけだと言いました.そして、このように勉強する人は、さまざまな種類の専門的なトレーニングを受けたり、コースを受講したりしますが、大学に行くわけでも、強制的に行くわけでもありません。正反対のシステムがバングラデシュにあります。ここで起こることは完全な混乱です。わが国のジャーナリズム部門についての誰もが考えていることは、私たちの主な仕事はジャーナリストを育てることだと思われます。政府もそう考えている。私たちの主な仕事は、メディアを研究し、その動きを観察し、メディアを調査することです。政府は、大学が国に労働者を提供すると信じている。Manvaramに、わが国の大学で権力を行使する教師、特に政治やその他の権力を行使する教師は、若い教師が彼らをサーと呼ぶことを期待していると語った.教師の民主的権利については多くの誤解があります。多くの若手教師は、自分が教師としてどのような権利を持っているかを知らないかもしれません。私たちの大学のシステムでは、教師は他の教師と同等であることを理解することさえ許されていません。後輩が敬意を払わないと、先輩教師は彼らにさまざまな問題を引き起こします。特権の否定、悪口、会議での嫌がらせ。私たちの国には賢明な教師はほとんどいません。いわゆる教師は皆、政府の官僚に似ています。官僚が実践し、権力を行使する精神を持っているように、教師も同じ考えを持っています。その結果、このサーコールを聞きたいという欲求が頭の中に働きます。学生からの提出を求めます。私を先生や兄弟と呼ぶことは、生徒や他の教師との関係に何の違いもありません.彼は言った、私は権力構造に逆らい、彼らと友達として交流した.家に持ってきて、いろいろなところに行きたくなる。この現在のウイルスの問題について、多くの人があなたをサーではなく兄弟と呼び、再び権力を行使するように頼むかもしれません.これは逆効果であり、権力構造の変化にはつながりません。その結果、今、力を行使するという考え方から抜け出す方法を考えなければなりません。彼は次のように締めくくった。地区ウパジラレベルでさえ、これらのいわゆるVIPが広がっているほどの流行になっています.それらにはプロトコルが与えられます。これは、誰も手放したくない魅力です。誰もVIPとして国に住むことはできません。私たちの国家構造と官僚機構は、この傾向を永続させています。ここ10~12年で、私たちの社会には、サーの話を聞きたいと思う人の数が数倍に増えました。この流行は以前はそれほどではありませんでした。ダッカ大学国際関係学部のタンジム・ウッディン・カーン教授は、デシュ・パンワラン氏に、「サーと言って、自分たちを排他的な種として識別したい」と語った。その流れから、力強さを伝えたい。それは完全に植民地時代の慣習です。年にいなくなりましたが、その統治の特徴は私たちの頭の中に完全に存在しています。彼によると、私たちはそれを支配の象徴にしました。英国人自身は「サー」とは言いませんが、自分たちが統治し、支配を示した場所では「サー」と言うのを習慣にしています。英国で勉強している間、学生が先生をサーと呼んでいるのを見たり聞いたりしたことがありません。彼はよく私を名前で呼んでいました。氏は、私たちの最大の問題は官僚主義だと言いました。私たちの官僚機構は完全に植民地構造に基づいています。支配者と被搾取者の構造が今も残っています。私たちは自由な国の独立した人々が持つべき考え方を発達させていません。イギリスやパキスタン時代の官僚制度は今でも同じように、同じように残っています。官僚だけでなく社会的地位においても、サーと呼ばれることで優位性を示します。サーとは、マスターを意味します。Panwaramに、我が国の大学はそれから自由ではないと語った.私たちの大学は社会の一部です。この危機は今や社会全体に広がっています。個人的には、サーと言う必要はないと思います。生徒にタンジム先生と呼ばれても構わない。レポートに貢献しました。