いまご紹介いただきました明治大学の水野博子と申します。私はオーストリアの近現代史の研究をしておりまして、今年1年はコロナ禍で大変ですが、研究の拠点をウィーンに置いております。今回、たまたま一時帰国中だったこともあり、お声を掛けていただきました。これから『ゲッベルスと私』をご覧になる方もいるかと思いますが、『ユダヤ人の私』と、その歴史的な背景について、少しだけ、お話しさせていただきます。皆さま、お疲れさまでした。様々な疑問や感想をお持ちだろうと思います。私自身はこの作品を最初にみたとき、ドイツではなくオーストリアが舞台であること、また、ローカルなエピソードが多いことが印象に残りました。今日はオーストリアの歴史的な背景について、ご紹介させていただこうと思います。論点を3つに分けて、考えてきました。1つ目:「ユダヤ人として生きることの意味について」まずは、マルコ・ファインゴルトさんのことです。この作品は、タイトルにもあるように、主題は、ユダヤ人として生きてきたファインゴルト氏の等身大の姿を描こうとしている点にあると思います。ユダヤ人といっても、集団的なイメージがあるわけではなく、特にファインゴルト氏の若い時分、映画の前半30分ぐらいをみてみますと、「何をもってユダヤ人と呼んだらいいのか?」と思わせる、曖昧な部分を残す語りが、一つの特徴ではないかと思うのです。日本語の語感の問題もあるかもしれませんが、「〇〇人」と呼んだ瞬間に、あたかも大きな物語、国家とか宗教といった唯一の指標にもとづく同質的な人々の集団、というイメージを持ちがちではないでしょうか。ファインゴルト氏の場合、ユダヤ教徒の家庭に生まれた「偶然的」な事実との向き合い方も含めて、どんな風に「ユダヤ人」として生きていくのかを選択をしてきた人、あるいは、その選択を迫られた人、という点が浮き彫りになるように感じました。実際、ファインゴルト氏は、1913年の生まれです。ハプスブルク帝国末期の時代で、生まれた場所は、現在のオーストリア領内ではなく、ハプスブルク帝国のハンガリー王国領内のスロヴァキア系の地域でした。ユダヤ系の家庭で、言葉はドイツ語、そして、お爺さんの世代はイディッシュ語を話している。いう、沢山の文化的属性を持っている帝国の時代に、生を受けました。オーストリア人とか、ドイツ人とか、あるいは日本人といった、一つの指標では表現することができない、人々が複数の文化的帰属性を持っていた時代です。したなか、ファインゴルト氏自身は、オーストリアという小さな国になった後も、ユダヤ教徒として生きていくのだけれども、その成長過程で、ユダヤ教の戒律との付き合い方がだんだん変わっていきました。値段の高い「コシェル」(ユダヤ教の戒律に従って処理された清浄な食事)について、「そのうち食べなくなった。あれは高いからね......」というエピソードがあったかと思いますが、彼なりに、自分がどう生きていくのか、選んできたのですね。彼がイタリアに出稼ぎに行っていた頃は大変な不況の時代なのですが、その時の話も、イタリア・ファシズムの時代だったと、ムッソリーニの話で匂わせるぐらいで、「ユダヤ人」であるということは表立って出てきません。彼自身にとって一番印象に残っているのは、大儲けできたことのように思えます。彼なりの豊かな語り口調で描かれているのは、ユダヤ人、ユダヤ教徒であるという指標が唯一のものではなかった、ということなのだと思います。ユダヤ教の教えも強制的なものではなくて、「こうあるべきなんだよ」というニュアンスで語っておられましたね。そもそも、オーストリアはローマ・カトリック教会の信徒の多い国で、ユダヤ教徒は少数派です。したなか、特に彼が戦後住むことになるザルツブルクは、古い町で、ハプスブルク帝国の頃からローマ・カトリック教会の牙城のようなところなのですが、そこでユダヤ教徒として生きるうえでの生活戦略というか、知恵がついたのだろうと思うのです。2点目:「オーストリアの政治文化について」20世紀のオーストリアは激動の時代で、5つの政治体制を経験したと、私たち研究者は総括しています。