砂漠はレバノンの栄光を与えられ、カルメルとシャロンの輝きに飾られる。人々は主の栄光と我らの神の輝きを見る」。レバノンの栄光、レバノン杉が育つ所、カルメルとシャロンも緑豊かな場所です。「シャロンの花」はシャロンの地域に咲く花です。この幻想的な命安らぐ光景を思い浮かべながら、そのように「人々は主の栄光と我らの神の輝きを見る」とイザヤは語ります。実は三五章は三四章とセットです。三四章には「エドムの審判」の小見出し。エドムは死海の南東側になりますが、具体的にエドムの地名というより、諸々の国々の代表として記しています。三四章二節には「主は全ての国に向かって憤りを発し、怒りは、その全軍に及ぶ。主は絶滅することを定め、彼らを屠るために渡された」。五節ではその代表としてエドムの名前があって「天に於いて我が剣は血に浸されている。見よ、剣はエドムの上に下る」...。三五章とは正反対の光景です。二つの章を読む時、敵をせん滅して(三四章)イスラエルの民を救って下さる(三五章)、そういう神が来られる、という描き方をしている訳です。それで先程の三五章四節の後半も「敵を打ち、悪に報いる神が来られる。神は来て、あなたたちを救われる」と一見読める訳です。神が来てあなたたちを救われる、その時に起こることとは五節以下「その時、見えない人の目が開き、聞こえない人の耳が開く。その時、歩けなかった人が鹿のように躍り上がる。口の利けなかった人が喜び歌う」。新約聖書で、洗礼者ヨハネが「来るべき方はあなたでしょうか」と問うた時に、主イエスがお答えになったのは、このイザヤ書の描く幻想的なファンタジーが現実なっているということです。「目の見えない人は見え、足の不自由な人は歩き、重い皮膚病を患っている人は清くなり、耳の聞こえ奈人は聞こえ、死者は生き返り、貧しい人は福音を告げ知らされている。私に躓かない人は幸いである」。主イエスはイザヤの描くファンタジーとご自分と共に起こっている出来事を重ねておられます。再度、三五章四節の後半「敵を打ち、悪に報いる神が来られる。神は来て、あなたたちを救われる」。敵とか悪とかありますが、私たちがぶつかる問題は、敵にせよ悪にせよ、自分の中に悪があり自分が自分の敵になってしまうことがあるということです。それは滅多にないことであるよりは、胸に手を当てて誤魔化すことなくよく自分をみれば、むしろいつもそうだということです。神様が本当に敵をやっつけに来られたら、それは自分がやっつけられるという事です。あるならば、こちらへと神が来られる、その神を迎えるのは怖いことです。悔い改め無しには迎えられないことです。その上で、みたび、四節「敵を打ち、悪に報いる神が来られる。神は来て、あなたたちを救われる」。救って下さる!何故、悪を抱えた私たちが救われ得るのか...。悪を見逃して下さるということか。悪が悪のまま放置されるなら、神の国の全き到来はない、天の国は来ないのと同じです。悪が残ったままで不条理も解決しません。それは御国ではなく、御国を来たらせ給えの主の祈りも無意味になります。御国が到来するためには、神様が悪に報いることは不可欠で、三四章があるのは意味があります。それで思い起こすべきは、やはり、主イエスの十字架です。「敵を打ち、悪に報いる」出来事が起こった場所は、この十字架に於いてであると。故に「神は来て、あなたたちを救われる」訳です。待降節、アドヴェント。この言葉はアドヴェンチャー=冒険と元は同じ言葉です。冒険というと、未知の世界に向かって果敢にチャレンジしていくアクティヴな姿勢を感じます。そこでアドヴェンチャーと重ねつつ改めてアドヴェントを考えると、それは静的でただ待っているだけの受け身の姿勢ではありません。いってただチャレンジして出て行くというのでもなく...、向こう側から来るものに絡みついて行く姿勢だということです。それで三五章四節も「雄々しくあれ、恐れるな。見よ、あなたたちの神を」。対象に絡みつきじっと見据える前向きな感じがします。四〇章にもそのイメージと合う表現があり、九節後半「見よ、あなたたちの神。