全50章の前半1-11章は、天地創造の記事から始まる有史以前の記事。11章終わりから登場するアブラム(アブラハム)は紀元前2000年頃の人物で、彼以降の記事は考古学的研究によっても検証できる。唯一神論に立つ宗教(キリスト教、ユダヤ教、イスラム教)は、いづれも創世記から世界を計画的に創造された神を信じるのであり、この記事以上に世界と人類の起源を解き明かす根拠は他にはない。ソドム現在の死海の南側部分はかつては陸地であった。そこにはソドム、ゴモラという町々があった。その一帯は世界で最も低い低地であり、湿潤なために豊かな地であった。エジプトとメソポタミヤを結ぶ交易ルートにあることからも、ソドムは経済的には繁栄していたが、道徳的には著しく退廃していた。退廃は宗教儀式に明確に現れており、同性愛や獣姦などの性的倒錯、自分のこどもを犠牲にする人権侵害などが平然と行われていた。ダビデの歌と器楽演奏ダビデの詩篇は歌う目的で作られている。聖書が書かれた時代には楽譜がなかったのでメロディーは伝えられないが、ダビデ自身が立琴の名手だったので、豊かなメロディーで歌われたに違いない。ダビデが民を組織して賛美や演奏をしている様子が歴代誌第一15章16節以下に記されている。「ダビデはレビ人...を十弦の琴、立琴、シンバルなどの楽器を使う歌うたいとして立て、喜びの声をあげて歌わせるよう命じた。」ダビデの子ヨセフ聖書で「子」と言うことばの意味は広い。直接の子だけでなく、孫も子孫も「子」である。王が家臣や民を「わが子」と言う場合もある。師弟関係にも使われる。それは深い結びつきと受け継いでいるものがあることを表す。「○○の子」と言う場合は、その意味が限定される。「ダビデの子」ならば、このときはダビデより1000年も後代なので、ダビデの子孫を意味する。マタイはそれを系図を確かめることによって、証明したのである。神がそれぞれの人に与えてくださっている、高い能力や、特別な持ち物や、優れた人格的特質を指して賜物と言うことが多い。それだけでなく、救いの恵みを賜物と言うこともある。私たちは神の被造物なので、いのちそのものをはじめとする、神が与えてくださる恵み全般を賜物と言うこともできるのである。大切なのは、どの賜物も、神の目的のために私たちに与えられているので、神の喜ばれる用い方をすることが期待されていると言うことである。ダリヨスバビロニアに代わり、メソポタミヤを支配するメディヤ・ペルシャの王。この人物については、聖書以外の歴史資料から確認することができていないので、その実在性が様々に議論されてきた。旧約聖書の人名や地名などの歴史性の確認は19世紀からの考古学の発達によってなされてきたのであり、まだわかっていないことはたくさんあるので、今後の研究を期待するべきであろう。小さな聖書ヨハネの福音書3:16は、宗教改革者ルターが「小さな聖書」と呼んだ有名な箇所。聖書全体のテーマを要約したようなことばという意味。3:16神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに世を愛された。それは御子を信じる者が、一人として滅びることなく、永遠のいのちを持つためである。じる」「滅び」「永遠のいのち」といった、キリスト教信仰を語る上で必要不可欠な語句で構成されている。励まされることばであり、伝道にも用いやすいので、このことばはぜひとも暗記しておきたい。地球の環境は非常によく守られている。太陽からの距離は近すぎても遠すぎても生命が存在できない。地球の自転の傾き(23°)はちょうど良い。他の惑星のように垂直なら季節がない。地球の大気は酸素20%と薄すぎず濃すぎない。0.3%パーセントの二酸化炭素もちょうど良い。ほんのわずか多すぎても温暖化し、少なければ植物が困る。オゾン層をはじめとする有害放射線のバリヤー効果は、板厚1メートルの鉛に相当する。木星や土星も実は地球を守っていることがわかってきた。忠臣ダビデダビデは、サウル王の心を慰める琴の奏者としてサウル王に仕え始めた。その後、ペリシテ人との戦いの際、代表戦士として敵のゴリアテという巨人戦士に打ち勝ったことで、サウルの重臣(千人隊長)となり、さらにサウル王の娘の婿ともなった。ダビデは非常な忠臣で、サウル王のねたみを買いながら忠誠を尽くし、命を狙われ逃亡しても、背後でイスラエルを助ける活動もした。旧約聖書の言語であるヘブル語で、「日」と訳された“ヨム”という語には「時代」という意味もあります。創造の「日」が24時間なのか、長期間なのかはことばだけからは確定できません。世界の古さを調べる学問が発達する以前は24時間説が主流でしたが、宇宙はもっと古いと考える学説が主流になるにつれて、長期間説が支持されるようになりました。それでは進化を認め、神の創造を否定することになると、24時間説を強調する「根本主義」と呼ばれる思想が登場し、特に米国では強い支持を集めています。長老は権威を表し、監督は義務・職務を表す呼称のようで、しばしば同一人物を長老とも監督とも呼んだ。通常各教会には複数の長老がおり、その中から監督が立てられたと見ることもできる。長老の任命は年齢や選挙ではなく、使徒もしくは使徒に任ぜられた人の按手(あんしゅ:手を頭に置く儀式)によってなされた。任命にあたっては、尊敬に値する人物かどうかが慎重に検討される必要があった。聖書で言う罪は、人間の決めたルールである法をやぶるかどうかとは違う面がある。法の場合は、社会秩序の維持が目的であり、裁くのも人間自身であるため、他の人に影響を与える行動やことばだけが問題となる。聖書の言う罪は神の前における罪である。神は心の奥底まで見られるので、ことばや行動に出したことも、心の中で思っているだけのことも、両方とも問題とされる。神は聖い方なので、小さな罪であっても心底嫌うのである。主イエスを信じる弟子はたくさんいました。使徒1:15にはペンテコステ前なのに120名ほどの弟子が集まっているし、Iコリント15:6には、復活の主イエスに500人以上の兄弟が同時に現れたと記されています。使徒は弟子たちの中から、主が特に選ばれた人々です。主が選んだ12のうちユダ以外の11人と、ユダの代わりに選ばれたマッテヤ(使1:26)と、主が天からの光で照らされたパウロ(使9:1-22)の計13名が使徒です。テトスへの手紙クレテ島の教会を牧会するテトスに当ててパウロが書いた手紙。テモテ第一第二とテトス書の三書は「牧会書簡」と呼ばれ、牧師をはじめとする主のしもべにとって非常に有益で実際的な助言に満ちている。テトスの名は使徒の働きには出てこないが、パウロの手紙には13回出てくる。彼はパウロの良き協力者だった。テトス書の目的は、1.偽教師の中のテトスを励ます。2.教会の健全な組織化。3.教会員すべての成長。手を置いて祝福する旧新約聖書を通じて、手を置いて祈るのは祝福の祈りによく見られる伝統的な方法であった。イスラエルの指導者モーセは後継者のヨシュアの頭にまず手を置き、その後に民の前で指導者に任命するよう、神に命じられた。(民27:18-19)使徒たちも7人の執事が選ばれたとき、彼らの上に手を置いた。(使徒6:6)テモテは長老たちの按手(主の働きに任じるために手を置いて祈る儀礼)を受けたときに、聖霊の賜物が与えられた。著者は断定はできないが、おそらくソロモン王と思われる。本書中で作者は自分を「伝道者」と呼ぶ。このことばは旧約聖書が書かれたへブル語で「コーヘレト」と読み、「集会を招集する者」とか「集会で語る者」といった職務を表す語と思われる。(新共同訳聖書では書名を「コヘレトの言葉」としている。毎月第4週は「伝道礼拝」となっている。普段の礼拝が信者むけの内容であるのに比べ、伝道礼拝は初心者向けの内容を盛り込むようになっている。救いのあかしや説教も初心者向けに語る事を心がける。それは古い信者にとっても知人を誘う場としても、自分の信仰を確認する時としても意味がある。天の御国のかぎマタイ16:19に出てくる「天の御国のかぎ」ということばの解釈は、プロテスタントとカトリックで見解の分かれる部分。カトリックはこの「かぎ」は人の救いを決定する権威であり、ペテロに与えられたその権威は歴代のローマ法王に受け継がれていると解釈する。カトリック教会の正当性を主張する基礎となる聖句である。人間観には「性善説」と「性悪説」という正反対の見方がある。性善説では人間は生まれた時は良い存在と考えるので、自分で自分の可能性を伸ばすという自力本願思想に発展する。性悪説は人間は本質的に悪と考えるので、謙虚に他者の助けを求めるという他力本願思想に発展する。聖書はその両面を持つ。「神のかたち」という人間の本質は性善。堕落し原罪を持つ点は性悪。「罪人」は両面の性格を持つ矛盾した存在なのである。金の頭はネブカデネザルの支配するバビロン帝国であるが、それ以降を歴史に当てはめて考えると、銀の胸と両腕はメディヤ・ペルシャの連合国。青銅の腹とももとはギリシャのアレキサンダー大王。鉄のすねはローマ帝国。鉄と粘土が混じった足は、ローマ帝国が分裂し他の勢力と混じりながら、その名残りが今に至るまで続いていることを示している。バアルの預言者たちのならわし彼らはますます大声で叫び、彼らの慣わしによって、剣や槍で、血を流すまで自分たちの身を傷つけた。(第一列王記18:28)カナンの偶像崇拝では、祈りの儀式としてわざと自らの肉体を傷つけることが行われた。これは祈りの熱心さを示す行為であった。エスカレートすると、自分のこどもを殺していけにえにすることも行われた。これらの行為に表れているのは、自己流の自分勝手な信仰の恐ろしさである。それが蔓延すれば人類は滅亡するので、主はしばしば警告としての裁きを行われた。使徒20章は「パウロの告別説教」と言われる有名な箇所。パウロが特に力をいれて宣教したエペソ教会の指導者たちを招き、最後に伝えておきたい思いを語っている。心情的にも涙を誘い、内容的にもパウロの思想が凝縮されており、非常に深い。その思想の中心はキリストの福音であり、次に、その福音を伝えるために存在しているという自己理解、さらにそれが反映された彼のライフスタイルが語られている。パウロの投獄かつて主の弟子たちを投獄したパウロは、主の使徒になってからは反対にキリストを信じる故に投獄された。エルサレムの神殿を汚したという誤解から始まった投獄では、主イエスを神のキリストと認めるかどうかという純粋に信仰的な議論へと進み、カイザリヤで2年以上獄中に置かれ、さらにローマに護送された。ハデス・火の池(ゲヘナ)新改訳聖書あとがきに記されているように、ハデスは「死者が終末のさばきを待つ間の中間状態で置かれる所」。聖書の教えでは、死者はただちに裁かれるのではなく、一旦中間状態にとどめられ、世の終わりに、全ての人間がもう一度生き返らされ、神の裁きを受ける。その裁きで罪が赦され新天新地に入れていただける者と、罪の裁きとして火の池に落とされる者とに分けられる。火の池は「ゲヘナ」とも呼ばれ、「神の究極のさばきにより、罪人が入れられる苦しみの場所」。バビロン移住バビロンの王ネブカデネザルの時代に、エルサレムは滅ぼされた。バビロンは征服した国々に民族紛争が起きないように、強制移住させる政策をとっていた。ユダも国のおもだった人々はバビロンに強制移住させられ、貧民だけが残った。同時にバビロンは征服した人々を重用したので、ダニエルとその友人たちや、ネヘミヤ、エステルとそのおじモルデカイのように、移住後に活躍するユダヤ人も多くいた。この時代に会堂礼拝という礼拝形態が生み出されたことも意義深い。旧約聖書の教えを忠実に守ろうとして、規定以上に厳格に戒律を守ろうとする人々。律法規定を、いかに実際生活に適用させるかを研究する学者。旧約聖書のほとんどのことばを暗記するほど旧約聖書に精通していた。イエスさまは彼らの解釈は独善的で自分勝手であると批難された。ハレルヤ・アーメンハレルヤもアーメンも、旧約時代から用いられ続けているヘブル語。ハレルヤは「ハルルー+ヤー」という合成語で「ヤハを賛美せよ」と言う意味。「ヤハ」は「ヤーウェ(主)」の省略形なので「ハレルヤ」は「主をほめよ」の意。アーメンは「本当に・確かに・その通り」と言う意味。祈りに用いられる場合、その祈りが真実であること、祈りを聞く者がその祈りに同意することを表す。「ファラオ」と音訳されることも多い。エジプトは強大な国家であり、その権力の象徴がパロ。単なる政治家ではなく、国家の宗教上の最高指導者でもある。エジプトにはたくさんの偶像の神々があり、人々の生活は偶像崇拝と密接につながっていた。エジプトの奴隷であることは、単に生活や行動の自由がないという問題だけでなく、偶像を拒み真の神のみを信じるという、信仰の自由がないということこそ、より大きな問題であった。反キリスト聖書を客観的には神のことばと認めず、伝承や断片的な文書が後代の宗教家によって編纂された文書と考え、その実態を把握しようとする学問。彼らは明らかに無神論的合理主義に影響されており、奇跡の記事は事実ではなく宗教的な比ゆであると見る傾向が顕著である。聖書を「神の言葉が含まれている人間の著作」、あるいは「神の言葉だと評価された人間の著作」と見て、聖書中に埋もれた神のことばを捜そうと試みるが、学者間で意見は大きく食い違う。神のことばより学者の意見を信じるのは不信仰。汎神論(はんしんろん)人も動物も木々も山々も、すべての存在の総合が神であると考える神観。日本の神道をはじめ、仏教、儒教、ヒンズー教、ギリシャ神など、世界のほとんどの宗教が汎神論に属する。唯一神論(ゆいいつしんろん)ただひとりの神が、世界を造ったと信じる神観。キリスト教、ユダヤ教、イスラム教が唯一神論に属する。これらはいずれも旧約聖書を信じる宗教である。「人の子」イエス様はご自分をよく「人の子」と呼んだ。旧約ダニエル7:13には「見よ、人の子のような方が天の雲とともに来られた。その方は『年を経た方』のもとに進み、その前に導かれた。」という箇所があるので、「人の子」という言い方には単なる人間性だけでなく「神のみ子」という意味が含まれることは確か。新約マルコ2:28ではイエスさま自身のことばとして「人の子は安息日にも主です」とあり、イエス様がご自分を救い主=キリストであると意識して用いられた表現だとわかる。ピリピマケドニア地域を代表する町。パウロが伝道旅行中、マケドニア人の幻を見て神の導きを悟り、海を渡ったマケドニアで最初に伝道した町。ルデヤという婦人が熱心な信者となったが、占いの霊につかれた女の霊を追い出したことから逮捕され、その牢獄の看守が救われるという出来事へとつながった。(使16:9以下)ピリポ・カイザリヤヘルモン山麗の高台に位置する町。ヘレニズム時代からパン神の神殿があった。BC20年にヘロデ大王はローマ皇帝からこの町を与えられ、その記念に皇帝の像を安置した大理石の神殿を建てた。その後、その子ヘロデ・ピリポが町を拡張美化し、皇帝に敬意を表して町の名をカイザリヤ(カイザルの町)と改め、地中海沿岸のカイザリヤと区別するため、あえて自分の名を加えて「ピリポ・カイザリヤ」と呼ぶようになった。「喜ばしい知らせ」という意味。主の生涯を記した4書を福音書というのは、キリストこそ最も喜ばしい知らせだからである。私たちにとって最も幸いなのは、金銭を得ることでもなければ、長生きすることでもないし、よき結婚や子宝を得ることですらない。幸いなのは、私たちを造られた造り主のもとで、造り主と親しく交わることでる。それは生き別れになった家族の再会のようなものである。福音とは、交わりが断たれていた造り主との再会であり、それはキリストの十字架と復活によりなしとげられた。(2008/05/1)聖書には「福音書」が4つもあり、福音という言葉が多く出てきます。News’、良い知らせと言う意味です。どんな良い知らせなのかというと、罪からの救いが私たちに与えられるという知らせです。この知らせは、アダムとエバによる人類の罪が始まった直後から示され、旧約時代を通じてずっと与え続けられ、時至って主イエスの十字架と復活で実現しました。『福音は、...信じるすべての人に救いをもたらす神の力です。ローマ1:16』(2006/11/12)ペテロとユダの違いペテロもユダもイエス様を裏切った点では同罪だが、両者には大きな違いもある。ユダは金欲しさにイエス様を売ったが、イエス様が十字架刑になると知り、後悔してその金を返し、自らの罪を自分で罰して自殺した。ペテロはイエス様を知らないと激しく三度も言い、後悔して激しく泣いた。自分で自分を罰するのは、主の望むことではない。裁きは主に委ねて悔い改めることを望まれるのである。復活した主イエスは40日後に天に上げられ見えなくなった(使徒1:9)。弟子たちは主イエスがおられなくなっても集まって祈り、また自殺したユダの代わりの使徒を選ぶなど、教会の組織固めをした。復活から50日後の五旬節(ペンテコステ)の日、弟子たちが一箇所に集まっていたときに聖霊が下り、大きな物音がし、弟子たちは他国のことばで福音を語りだした。物音を聞いて集まった人々が、弟子たちの有様を驚いたり批判したりするのを聞いたペテロが、人々にこの出来事の意味を語り始めたのがこの説教(使徒2:14-36)である。ペテロのユニークさペテロは人間味あふれる人物である。普通なら、水に飛び込む時には着物をぬぐだろが、彼は主のところに泳いで行く際に、裸だったので着物を着て水に飛び込んだ。彼がイエス様のところに早く行きたかった思いと、裸では失礼と思った心情が伝わる逸話だが、別に模範的行動と言うことではない。ヨハネがこの光景をなつかしく思い出し、「ペテロっておもしろい奴だよな。」と、くすくす笑いながら書いていたように思える。ペリシテ人カナンの地の地中海沿岸に、海を渡って移住してきた好戦的民族。「パレスチナ」という名称の語源。文化が高く武力にも優れ、イスラエルは常に抑圧された。神がモーセに与えた十戒の書かれた石の板が納められた箱。ペリシテ人との戦争の折に担ぎ出され、敗戦によって奪われたが、その後、奪ったペリシテ人に災いが続いたのでイスラエルに戻された。新約聖書にはヘロデという名がしばしば登場するが、実は同じ家系の5人の人物を指している。(1)幼子イエスを殺そうとしたヘロデ大王。(2)ヘロデ・ピリポ。ヘロデ大王の息子で、妻のヘロデヤを兄弟アンテパスに取られた。(3)ヘロデ・アンテパス。バプテスマのヨハネを殺し、主イエスを侮辱した。(4)ヘロデ・アグリッパ1世。