成立と展開のプロセスを、科学方法論の変遷や理論転換の構造などに焦点を合わせて研究している。フッサールの現象学とウィトゲンシュタインの後期哲学との方法的対話を試みている。主な著書に、『言語行為の現象学』『無根拠からの出発』(以上、勁草書房)、『物語の哲学』(岩波現代文庫)、『科学の解釈学』(ちくま学芸文庫)、『パラダイムとは何か』(講談社学術文庫)など、多数。哲学者の野家啓一さんは、「それは難しい質問ですね」と微笑み、こう話しはじめた。「大体、日本語の科学という「言葉」は、訳のわからない「言葉」ですよね。科学の"科"って、一体何でしょう?」ものの見方・考え方と、「言葉」の働きには密接な関わりあいがある。時空を超えて「言葉」を追いかけることで、「科学とはそもそも何か」に迫る。それと同時に野家さんは、「言葉」になる部分だけでなく「言葉」にならない部分の両側面を押さえていなければ、科学の本質はわからないだろう、と警鐘を鳴らす。科学の発展に必要な細分化は、「木を見て森を見ず」という問題を生んだ。科学と社会を結びつける回路はできてこないだろう。森を見る哲学者は、そう話す。哲学者の野家啓一さんに聞く―「科学」とは、そもそも何なのでしょうか?それは難しい質問ですね(笑)。大体、日本語の【科学】という言葉は、訳のわからない言葉ですよね。数学なら数の学、物理学なら物の理の学、生物学なら生物の学、社会学なら社会の学です。ところが【科学】というのは、「科」についての学問ですね。【科学】とは、いろんな「科」目が寄せ集まって体系化された学問、という意味なのです。英語に14世紀頃入ってきたと考えられています。【scientia】は、英語で言えばknowledgeです。最初は【science】も、単なる知識という意味で使われていました。knowledgeは、数えられない名詞(不可算名詞)ですね。「知識」という意味でしたから不可算名詞でした。【sciences】という複数形はなかったのです。16世紀から17世紀にかけて、科学革命という出来事が起こりました。1543年にコペルニクスが『天球回転論』という本を書き、地動説を発表するわけです。mathematica(自然哲学の数学的諸原理)」という本を書いて、現代の物理の基礎を築きます。16世紀半ばから17世紀の終わり頃にかけヨーロッパを中心に起こった、この知識の地殻変動と呼んでも良いような出来事が、「科学革命」と呼ばれているわけです。―単なる知識という意味の【science】に、どのような革命が起こったのでしょうか?このときはじめて、科学の方法、methodが確立されました。論証と言えば、ギリシア時代まで遡りますが、ユークリッド幾何学やアリストテレスの論理学の論証など、ものごとを理詰めで文章に表し、文章間の前提と帰結の関係性、すなわち推論関係を調べていくのが、論証です。実験とは、実際にやってみて、経験によって確かめるということです。expriment(実験)とexperience(経験)は語源を同じくします。これが発達したのは、アラビア地域、イスラム圏です。ギリシア科学は紀元前に発達したのに対して、アラビア科学が発達したのは、だいたい9世紀から10世紀のことです。今のような科学的な考え方は芽生えませんでした。ヨーロッパでは主に12世紀頃から、アラビアから実験科学を輸入することになります。12世紀にヨーロッパへと逆輸入されたのです。それを「12世紀ルネサンス」と呼んでいます。西洋の近代科学の基盤が築かれたと考えて良いと思います。―科学はヨーロッパで生まれたと思い込んでいましたが、実は半分がアラビア起源なのですね。chemistry(ケミストリー:化学)という言葉は、もともとはアラビア語のalchemy(アルケミー)という言葉から来ています。最初の「al」はアラビア語の冠詞で、英語の「the」にあたります。考えてみると化学用語には、「al」がつく単語が非常に多いことがわかります。alcohol(アルコール)、alkali(アルカリ)、aldehyde(アルデヒド)...それから数学のalgebra(アルジェブラ:代数)、コンピュータのalgorithm(アルゴリズム)もそうです。このように化学や数学の用語には、アラビア起源のものが多いですね。他にも時計の1時間が60分なのは60進法を採用しているからですが、これもアラビア起源ですし、ご存知のように時計の文字盤はアラビア数字で記されています。このように近代科学がアラビアに負っているものは、実は非常に大きいのです。近代科学とは、ヨーロッパで生まれたものではなく、ギリシアの論証精神と、アラビアの実験精神が結合して生まれたものです。科学の半分は、アラビア・イスラム起源なのです。日本が明治維新の頃、アメリカやヨーロッパから科学や技術を輸入したことと同様の状況が、12から13世紀のヨーロッパでも起こっていたということです。時期と言えると思います。【science】は知識からはじまった、と先ほどお話しましたが、それが科学革命を経ることによって、論証と実験という科学的方法に基づいて経験的に実証された法則的な知識という意味を、【science】は持つようになります。手続きによって実証された知識、という特別な意味をもつことになるのです。それが今日の【科学】の出発点ということになります。―私たちが抱く【科学】のイメージに、だんだんと近づいてきた気がします。【科学】の「科」の謎が解けていませんね。mathematica(自然哲学の数学的諸原理)」です。ここでいう自然哲学とは、今日でいう物理学に相当します。当時、【scientist(科学者)】ではありませんでした。【scientist】は、19世紀の半ばにできた言葉です。哲学者だと思っていたの。その自然哲学が、次第にその後、色々な分野に分かれていきます。物理学とか化学とか、地質学とか、生物学とか。それは、専門分化していくということです。専門分化が著しく進んだのが、19世紀の半ばです。自然哲学が専門分化して、いろんな自然科学の分野に分かれていった。それを総合して、【sciences】と複数形で呼んだ。この時はじめて、【science】という言葉は、可算名詞になったのです。複数形の【sciences】の訳語なのです。専門分野の総称として、まとめて【sciences】と呼んだわけです。科学というのは百「科」とか分「科」の学、つまり色々な分野に分かれた学問というのが、【科学】の語源です。いう意味では、「科学」という言葉はつまらないですね。色々な分野に分かれた学問、という話なだけであって。宇宙の真理を探究するとか、経験的に実証された体系的知識とか、そういう意味では全くないのです。【科学】という言葉が定着していたわけではありませんでした。最終的に残ったのが、【科学】と【理学】でした。理学は今も、理学部に残っていますね。理というのは理(ことわり)・法則ですから、理学の方が【science】の訳語としては適切なのではないかと思います。【scientist(科学者)】という言葉ができました。「科学者」という言葉ができたのは、1840年前後のことです。科学を職業として営む人たちが出てきたということです。今年で生誕150年となるダーウィンは大金持ちの坊ちゃんでした。食うには困らなかった貴族や僧侶や大金持ち、修道院や税務署など定職についている人たちが、その余暇に趣味として科学を研究していたのです。アマチュアだったのですね。amorに由来します。アマチュアとは、ひとつのことを愛する人、という意味です。別の職業を持ちながら、ある分野を愛てアマチュアとして研究するのが、その頃の科学者でした。科学を研究して食っていこうというプロを目指す人はいなかった。科学では食えなかったんです。次第に科学で飯が食えるようになってきました。そのときはじめて、【scientist(科学者)】という言葉ができてきたわけです。してきて、それぞれに学会ができます。天文学会とか、医学会とか、地理学会とか。それによって、学問の骨組みと知識の再生産システムができます。論証と実験が結びついて、科学の方法が確立されました。教育機関ができたり、学会ができたりして、科学が社会システムの中に組み込まれました。19世紀の半ば、日本では何が起こっていたかといえば、幕末から明治維新ですね。その頃に岩倉使節団は、ヨーロッパ各国をまわって、科学や技術のあり方を吸収してきたわけです。ヨーロッパはちょうど、第二次科学革命の終わった頃、あるいは最後段階を迎えていた頃です。運よく日本は科学を輸入したり、視察へ行ったりしたのです。それは、【science】が【sciences】になった時代に当たります。専門分野に分かれた【sciences】という学問体系になった時期です。【理学】から【科学】への呼称の変化が象徴していると言えるかもしれません。現在の日本では、「科学技術」という言い方をします。我々は「科学技術」をひとつの言葉として考えるでしょう。科学技術のように一語であらわすことはできないのです。technology」と言います。―私はいつも「科学・技術」とするか「科学技術」とするかで迷います。ヨーロッパが、科学と技術を別物と考える理由はどこからくるのでしょう?ヨーロッパでは、科学はあくまで学問的知識、技術は職人技です。職人技というのは、奴隷がやる仕事でした。機械を扱って物を動かすような仕事は、奴隷階層の仕事だということで軽蔑されてきたのです。arts(リベラル・アーツ)」は自由学芸と訳されます。教養と言ったら良いでしょうか。昔はどの大学にも教養部がありましたね。arts(カレッジ・オブ・リベラル・アーツ)」です。「三学」、あわせて7科目があります。citizen(自由市民)」が学ぶべき教養だとされました。自由市民というのは、奴隷ではない人、という意味です。市民が学ぶべきは学問的知識であって、技術的な技能ではありませんでした。仕事と考えられていたわけです。―日本人には階級の差がないから、科学と技術の区別がないのですね。第一次科学革命の時期は、シェイクスピア(1564-1616)が活躍した時代と重なります。hand」という言葉を使っています。シェイクスピアを日本ではじめて翻訳した坪内逍遥(1859-1935)は、この言葉に「けちな、下等なやつら」と訳語をつけました。並ぶ軽蔑的な形容詞でした。彼の著書『ニュー・アトランティス』や『学問の進歩』を見てみると、mechanicalという言葉が「規則正しい」とか、ポジティブな意味で使われています。この頃に、機械技術に対する考え方は、次第と変化してきたと考えられます。18世紀に刊行された『百科全書』では、「リベラル・アーツ」に対する「メカニカル・アーツ」の優位がはっきりと主張されています。技術教育・エンジニアリングを、今でいう工学部のような形で取り入れることはしませんでした。3つの上級学部と、その下に下級学部として哲学部がありました。哲学部は、今でいう理学部と文学部をあわせたもので、学芸学部とも言われますが、先述のリベラル・アーツを教えていました。大学はこの4学部制をとっていたわけですが、その中には技術教育は入っていなかったのです。軍事技術の開発のために、科学的知識や技術開発が必要になってきました。Polytechnique(エコール・ポリテクニック)」という理工科専門学校をつくりました。Hochschule(TH)」という高等工業専門学校がつくられました。大学とは別に、技術教育、エンジニアリングの研究開発をする教育機関をつくったわけです。古い制度を守り続けてきた大学には入れなかったんですね。そのために大学の外に高等教育機関を設けて、ヨーロッパ各国の政府は技術者育成をしたのです。日本には技術や職人仕事を軽蔑する意識や伝統はありませんし、むしろ職人技と尊敬される風土がありますよね。世界ではじめて大学の中に工学部をつくったのは、どこだと思いますか?―技術に対して抵抗感がないのは日本、ならば東京大学ですか。日本では何の抵抗もなしに、テクノロジーの部門を大学の中に組み込みました。今から見れば大変先駆的なこととも言えます。日本人には、科学と技術の区別はなかったのですね。両者を区別をしたわけではなくて、一緒にして輸入しました。応用だけに力を注いでいるという批判はあります。学問に対する考え方が、そもそも日本とヨーロッパとでは違っているのです。純粋科学というものに対する考え方が異なっているのでしょう。日本には科学の基礎になっている「自然哲学」に相当する学問がありませんでした。日本が中国から輸入した算術は、和算として独自の発達を遂げ、関孝和によってニュートンの微積分とほぼ同じレベルにまで達しました。和算は、パブリックな学問ではなく、茶道や華道に類する一種の芸事です。公開で討論して真理を探究してという形ではなく、お茶などと同じように一子相伝で、自分の子供だけに、秘伝として伝えられました。ヨーロッパのような公共的な知識の観念は、日本では薄かったのです。子々孫々まで秘伝として伝えていこうという形でした。そもそも科学の一番根本にある自然哲学的な考え方は、日本には生まれませんでした。学問においては、日本は儒学が中心ですね。人を治める政治学や身を修める倫理学、道徳哲学が発達しました。いった方面が日本の学問の中心にあったので、ヨーロッパのように宇宙を支配する法則を探求する自然科学のような学問の発展はなかったのです。唯一日本であったのは、蘭学ですね。日本はオランダを通じて、医学や天文学などの蘭学を輸入しました。オランダ医学でも、中国から輸入した漢方医学でも、どういう薬がどのような症状に効くかということは日本で詳しく研究されましたが、どうしてそうなるかのメカニズムまで探究しようという態度はあまりなかったようです。科学が社会システムとして組み込まれ、専門分野に分かれていった時代に学問を輸入したことに加え、そもそもの学問に対する日本とヨーロッパの考え方・捉え方の違いがあるのですね。野家さんが科学哲学を選んだ理由を教えてください。今から振り返れば、何らかの意味では、昔から科学や哲学への関心を持っていたのだと思います。科学に興味を持ったのは、ジョージ・ガモフ(1904-1968)の『1,2,3...無限大』という本を中学のときに友達から借りて読んだのが、きっかけでした。科学に対する興味をかきたてられました。物理学を学べば、宇宙の謎がすべて解けるのではないか。今思えば、哲学的なものの見方、私が惹かれたのはそういうところでした。自分がイメージしていた物理学と現場の物理学の間にギャップを感じました。1960年代から1970年代は大学紛争の真っ只中。科学と社会の関わり方、科学のあり方を考えざるを得なくなりました。物理学的な考えのしくみや、社会に与える影響、つまりは科学史や科学哲学という方向へ関心が次第にシフトしていったのです。―野家さんのアプローチ方法とは、どのようなものですか?ひとつは、「分析哲学」とも言われますが、言葉や論理を手がかりにすることです。論理学(logic)の語源はギリシャ語で「logos(ロゴス)」と言い、これは宇宙を支配している法則をも意味します。「はじめに言葉(ロゴス)ありき」と新約聖書「ヨハネ伝」の冒頭の文章にもありますが、ロゴスは言葉や論理であると共に宇宙の秩序でもあり、手で掴めるものではありません。概念を組み換えて新しい思考形態をつくりだしていくのですから、ものの見方・考え方と、言葉の働きには密接な関わりあいがあります。言葉を分析することを通じて、概念、事物あり方、ものの見方・考え方、理論のしくみを追求していく方向へと進んでいきました。―先程も、言葉を分析することで「科学とはそもそも何か」に迫っていましたね。ものの見方・考え方は、すべて言葉となるものなのでしょうか?核となる言葉による理解ですが、もちろん言葉にはならない直感的把握も重要な役割を果たしています。いうところは、言葉だけでなく、身体で認識しています。物理化学者であると同時に科学哲学者だったマイケル・ポランニー(1891-1976)は、それを「暗黙知」と呼んでいます。暗黙知とは、ポランニーによれば「我々は言葉にできることよりも多くのことを知ることができる」というこことです。自転車に乗れるけれども、その乗り方を言葉で説明することはできません。反対に言葉で説明されても、自転車に乗れるわけではありません。水泳なども同じですが、体で覚える部分はあるわけです。howと区別して呼んでいます。言葉で説明してもわからない。実際にやってみたりすることで理解できるし、可能になること。科学の中にも、実験操作を通じて、体で覚えていくとわかる部分があるのは確実なことです。その両側面を押さえていなければ、科学の本質はわからないでしょう。科学者が理論的に説明する「安全」という概念と、市民が「安心」して食べられるという概念の間には、ギャップがありますね。社会的な合理性から見ると「安心」できないというところがあって、そういう意味では、科学と社会の間に、ある種のギャップがあります。科学の側にも、社会の側にも求められていくのだろうと思います。細分化された今の社会ではその前提を感じづらく、科学を相対化する機会が少ないと感じています。科学というのは、ある前提のもとで行われている知的作業です。実験室のミリグラム単位の物質が市場に出て、社会の中で流通しだすと何トンも蓄積されるわけです。科学者が頭の中で考えるのは、ミリグラム単位。その物質が何トンも社会に放出されたとき、どうなるかについては余り考えもしない。昔は、実験室でつくられたものが、市場にすぐに出まわることはありませんでした。何ステップかを経て市場に出回ることになるまでは、それなりの時間がかかったのです。その間に、社会的な影響に対する議論を行う時間も充分に持てたわけです。市場に出されるサイクルが今は極端に短くなっています。食卓と実験室が地続きになってしまいました。これからは、どうすれば安全と安心をつなぐ回路、つまり科学と社会の間に「実験室と社会をつなぐ回路」を見つけられるかが重要な課題になってきています。そのときに、最後に頼りになるのは、市民の身体感覚、つまり暗黙知が重要になるでしょう。普通、昆虫や蛇を食えといわれれば、躊躇しますよね。身体感覚は、もちろん飢えれば食いますので絶対的なものではありませんが。虫酒や蛇酒は美味しいらしいですけどね(笑)。今はその身体感覚を超えて、技術的な進歩が早いから、さまざまなアレルギーや新型インフルエンザなど身体が対応できなくなっている。そのような状況だからこそ、逆に身体感覚を大切にしなければならないと思います。脳科学で解明できたからって、蛇が好きになるわけではないですからね。―科学と人間の身体感覚との乖離が社会に与える影響とは、どのようなものでしょうか?先程も言いましたが、科学は、論証と実験の二つの要素で成り立っています。実験は実際にやってみて、具体的なものから抵抗を受けながらやるわけですね。そのときには、こうすればこうなると思っても、うまくいかないことがあります。近代科学の中核にある構成的実験とは、余計な要素は切り捨てて、理想的な条件のもとで必要な要素だけを取り出して操作することです。科学はできるだけ単純な要素に分解して、人間の認識にとって必要なものを取り出しています。身体は自然が持っている複雑さを同時に持っています。自然を単純化しすぎて、人間の都合にひきつけすぎてしまうのではないでしょうか。医学で言うと、病気は治ったけれども患者は死んだということになりかねない。生態系の破壊や環境汚染などが生じてしまう。自然の複雑さをもういっぺん、身体で感じ取りつつ、その条件を単純化することが大切です。純粋化された自然が本当の自然だと思い込む錯覚があるように思います。実際の自然は、色々な条件が絡まりあっています。非常に有効な農薬でした。DDTは、害虫を取り除くという意味では有益な農薬です。害虫というのは、人間にとって、勝手に害だとか益だとか言っているもので、昆虫にはあずかり知らぬことです。害虫を殺せばいいのかと言えば、それで生態系のサイクルが狂ってしまうわけです。私たちは自然を全体として相手にしていることを忘れがちです。すると良いと思ってしたことが、結果として最悪な事態を起こすことになりかねません。人間が、これまで細分化的な方法でやってきたところが、全体のバランスが崩れ、コントロールできないことになっています。私はそれは楽観的過ぎると思っています。対症療法的な方法として技術的な進歩もあるでしょうが、それがまた別の副作用を起こすことがあり得ます。自然の全体像を人間はある意味、忘れてきました。細分化して分析する方向のみ進んできたので、全体のバランス感覚を失いかけています。新たなものごとに出会ったときに、嫌だなと不愉快に感じる身体センサーが人間にはもともと備わっています。腐っているようだったら食べないでしょう。身体感覚を信じたほうが良い。自分で匂いを嗅いだり味をみり、身体感覚で確かめた方が、はるかに確実だと思います。お腹を少々壊しても、別に死ぬわけではないでしょうから。―本来備わっているはずのセンサーも、使わなければ全体像を感じられなくなるでしょうか?使わなければセンサーは摩滅していくのではないでしょうか。歩かなければ足の筋肉が弱るのと同じです。人間は、正確にものごとを把握しようと、あらゆることを数値化してきました。数値に頼って、もともと持っていた人間の感覚が、その能力を使わなかったために、退化していると思いますけどね。学生時代、私はワンダーフォーゲル部でした。山に登ると、頭で考えたことは役に立ちません。考えはするけど、現場に立ってみないとわからないことがある。感覚を研ぎ澄ますことができます。山に登って天候の変化や岩場の危険を感じる、そういう感覚です。最近はカーナビもありますから、方向を確かめる必要がなくなりました。すると、方向感覚も退化していきます。昔は、北極星を頼りに旅をしてきたわけですからね。身体感覚は退化して、生きる力、サバイバル能力を下げているのではないかと思います。―哲学という立場は、科学を一歩ひいたところから捉えることができるのですね。科学と社会の関係性というように。退いた立場で見ないと、その中にどっぷり漬かったのでは、見えるものも見えなくなると思いますね。―では現場の科学者が、社会とのつながりをもつことは、難しいことなのでしょうか?最先端の現場から、一歩ひくことは難しいことだと思います。思想家の吉本隆明(1924-:作家のよしもとばななの父)が次のようなことを言ってました。井戸の外に出ることをしないでも、外部の世界とつながることができる。社会とつながることができると、言い換えることができるでしょう。―最近、市民に対する科学への理解増進活動が活発になったと感じますが、その裏には、科学者自身も科学は社会の中のひとつであることを把握すべきという意図もあるのでしょうか?おそらく表裏一体であると思います。一般市民や文系の学生が、「科学技術リテラシー」を身につけることは必要不可欠です。遺伝子組み換え食品の安全性を論ずるのなら、分子生物学の初歩を知らないと、議論にはなりません。研究を続けていくのは無責任だし、甚だ危険なことだと思います。社会や文化の中に自分の研究を位置づけることが必要です。科学と社会を結びつける回路はできてこないのではないでしょうか。―野家さん、どうもありがとうございました。2015.01.05平成25年度を振り返りました・・・。「宮城の新聞」に掲載の記事・写真の無断転載を禁じます。すべての内容は日本の著作権法並びに国際条約により保護されています。