人が行動する際には、その行動を引き起こすことになった、他者が目にすることのできない、その人の内面での何らかの状態があったのだと思えます。イメージなどは、それらが引き起こした行動とは異なり、他者が目にすることができないその人の内面での状態だと思えるのです。これは一例にすぎませんが、一般に人が行動する際には、その行動と因果関係で結ばれているその人の内面での状態があるという考えに、多くの人は同意するのではないでしょうか。今回は、この多くの人が是認しているだろうことに関する考察を深め、その結果からウィルバー・コスモロジーをその左上象限を中心に検討したいと思います。イメージ、思考などとして生じている内面の状態を心的状態と呼ぶことにします。この心的状態には、先ほど述べましたように、その人の外面的行動と因果的関係を持ち得るという性質があるようです。p.16)と呼ぶことにします。ところで心的状態は、感覚であれ、イメージであれ、思考であれ、体験において現れるもので、そこには、体験する主体であるが故に知られる何らかの感じがあると思えます。怒りの感情を持つときの独特な感じ、空腹であるときの独特な感じ、物理の入試問題を解くときの独特な感じなどなど、識別できる様々な感じがあると思えます。それに関してチャーマーズは次のように述べています。......われわれが知覚し、思考し、行動するときには、つねに因果関係と情報処理が渦を巻いて駆けめぐっているが、そうしたプロセスは通常、その主体に知られずに進行するわけではない。そこには内的な側面もある。処理過程には、認知主体であるように感じられるところがある。この内的な側面が意識体験である。意識体験の範囲は、生き生きした色彩感覚から、背景に漂うごくかすかな香気にまで及ぶ。鋭い痛みから、出かかっていながら出てこない考えといった捉えどころのない体験に及ぶ。日常的な音響や匂いから、全身を包み込む崇高な音楽体験にまでいたる。しつこい痒みという些細なものから、深い実存的な苦悩の重みにまでまたがる。ペパーミントの味のように特殊なものから、自我の体験という一般的なものまで含む。体験されたこれらの質には全て大きな開きがある。そのすべてが、心が内的に営む生の突出した部分をなしている。トマス・ネーゲルが有名にした言葉を借りれば、あるものが意識的であるというのは、そのものにとって、そのものであるのはこういうことだといった何ものかがある場合である。同じように、心的状態が意識的であるのは、そういう心的状態であるとはこういうことだといった何ものかがある場合である。言い方をかえると、心的状態が意識的であるのは、それが質的な感じ――体験に結びついた質――をもつ場合である。した質的な感じは現象的な(フェノメナル)質(クォリティ)、略してクオリア(質感)とも呼ばれている。この現象的な質を説明するという問題が、まさしく意識を説明するという問題であり、実にここが、心身問題の難しい部分である(『意識する心』pp.24~25)。propertyと呼ぶことにします。チャーマーズは、心が心理学特性と現象特性を持つという考えから、心に関する二種類の概念があるとして次のように述べています。二つのはっきり区別できる心的概念がある。第一は、現象的な心的概念。これは意識体験としての心に関する概念であり、意識的に体験された心的状態としての心の状態に関する概念である。......(中略)......第二は、心理学的な心的概念。これは、行動に因果関係をつける、あるいは行動を説明づける基盤としての心的概念である。ある状態が行動を生み出すのに申し分ない因果的役割を果たしてれば、それはこの意味での心的状態ということになる。心理学的概念に従えば、心のある状態が意識という質をもつか否かは、ほとんど問題にならない。問題になるのは、それが認知体系に果たす役割である。(『意識する心』p.33)少しまとめておきたいと思います。どの人にも、他の人からは隠されている心と呼ばれる内面があるとし、その心の状態を心的状態と呼ぶことにします。しますと、心的状態には二つの特性があるように思えます。一つは、行動(他者から見て取れる外面での出来事)を生じる因果的連鎖の一環となる特性で、それを心理学特性と呼びます。一つは、意識体験の主体であるが故に持つ、内面としての質的感じで、こちらは現象特性と呼びます。他者の現象特性は存在するのかしないのかところで、次の引用文においてチャーマーズが述べていますように、心の現象特性と心理学特性は事実上常に一緒に生じるように思えます。現象特性が実例となって現れるときは、必ず心理学特性も実例となって現れる。これは、人間の心というものについての一個の事実である。意識体験は何もないところでは起こらない。認知プロセスと結びついており、ある意味では、そうした認知プロセスから起こるのであるらしい。何かの感覚があるときは必ず、何らかの情報処理が進行している。お望みなら、これを対応する知覚といってもいい。同じように、幸せを意識として体験するときはいつでも、何らかの内的状態が幸せに対応する機能的な役割を演じているのが通例である。因果関係をもたない体験をするというのは、論理的にはありうることだが、体験的事実としてはそれらは並行しているように思える。(『意識する心』p.45)眼に差し込んできた光の刺激を発端として、神経系において生理学的な情報処理過程が起き、その結果眩しいと感じ目を閉じたりするというような、一連の因果の連鎖が実現するとき、視覚体験において主観的な現象特性が生じているように思えます。このように心理学特性と現象特性の同時発生を認めますと、本来当人にしか知られないと思える内面的な現象特性についても、心理学特性の因果的な役割で、それと同時に起きている何かとして間接的に言及し、他者にその存在を伝えることができるように思えてきます。逆に、他者の心理学特性から他者の現象特性の存在を知ることができるように思えもします。それはあくまでも間接的に言及するだけですから、他者の現象特性の存在については結局確たることを言うべきではないのではないでしょうか。「緑色の感覚」という言葉で、緑色の物体を見るときに人が持つ体験の現象特性に言及するとして、その際の内実をチャーマーズは次のように分析してみせます。<緑色の感覚>といった言葉でさえ、それが示す内容は外から持ってきた言葉で確定されている。<緑色の感覚>という言葉を学習するとき、われわれは実際には実物で具体的に示すことによって学習している――草や樹木その他が引き起こす類の体験に、この言葉を適用することを学んでいるのである。一般に、とにかく伝達可能な現象的カテゴリーがわれわれにある場合、それらはわれわれの外にあって典型的にそれと結びつくものか、あるいはそれと結びつくような心理学的な状態との関連で定義づけられる。幸福というものの現象的な質について語るとき、<幸福>という語が指し示すものは、暗黙のうちに何らかの因果的役割を介して定着されている。何もかもうまくいっている状態、喜びに躍り上がるような状態等々である。これが、ヴィトゲンシュタインの「われわれの内なるプロセスは外へ向かう判断基準を必要としている」という有名な言葉に対する、一つの解釈になるのであろう。ないのだと示唆する人(ヴィトゲンシュタインやライルにもどこかそうした気味がある)も出てきた。p.46)確かに、現象特性が、結局は外面的な因果関係を介してしか言及できないのであれば、それがあるとすることは無意味とも思えます。して、心的状態に関して語るべきは、心理学特性による側面だけで、心という内面があるとしたのは、そう思われただけで、実は内面はないとしてよいのだと思えてきます。チャーマーズは『意識する心』の中で、現象特性を欠くだけでその他はまったく変わりのない人間の複製、ゾンビという概念を登場させます。他者に関しては、内面である現象特性を知ることはできないので、他者はゾンビにすぎないという論理的可能性があると彼は考えているようです。言って、チャーマーズは、他者に現象特性が存在しないことの論理的可能性の現実性を主張しません。逆にその存在を確信して、次のように述べています。意識体験を締め出してしまおうというのは、われわれ自身がそれをよく知っているという理由一つを採ってみても、筋の通らないやり方である。このようにじかに知っているということさえなければ、意識は生気論の「生気」と同じ道をたどることができた。別な言い方をすれば、われわれの意識に関する知識には認識の非対称があって、それは他の現象に関するわれわれの知識には現れない。意識体験が存在するというわれわれの知識は、まず何よりもわれわれ自身の例から導き出され、外的な証拠はせいぜい二次的な役割を演じるにすぎない。(『意識する心』p.138)意識体験について、「われわれ自身がそれをよく知っている」と、「私」ではなく「われわれ」を主語にして述べていることに、チャーマーズが、自分は自分の内面があることをよく知っているので、他者にも内面があるのは当然だと考えている様子がうかがわれます。あることに疑問を持っていないのです。自身に関して現象特性があることに疑問を持たないのは当然だとしても、他者に対してまで現象特性があるということに疑問を持たないのはどうしてでしょうか。私は当人として自分の内面を知っていますが、他者において当人(私)になれるわけではないので、他者の内面を自分の内面のように知ることができるはずはないと思います。しますと、チャーマーズに反して、他者に現象特性があることに疑問を持つのは当然なことだと思えてきます。科学で確信されているようなことと比較すると、チャーマーズが他者の現象特性の存在に疑問を持たないのにはそれなりの理由があるとも思えます。机にせよ水にせよ、眼には見えなくても、原子からできているということを私たちは認めています。それは、現実の因果関係をうまく説明できるということを優先するという科学的な観点を私たちが受け入れているからでしょう。現象特性の場合は、私は自分に現に現象特性があること、そしてそれを伴う心的状態が因果的役割を果たしていることを事実として確認できます。おけるその行動を見て、そこに私の行動におけるのと同様な因果的連鎖を見て取れますから、その因果的連鎖の一環としての心理学特性に、眼には見えなくても、私自身と同じように現象特性が伴っているのを想定することはそれほど不自然ではないように思えます。事実として自分の場合に成立していることをもとに、たとえ目に見えなくても、他者にも内面があり、私と同じことが起きていると想定することは、原子や素粒子に関する科学的な説明より不自然なことではないように思えるのです。一方で、私が他者になれない限り、他者の現象特性を自分のものとして体験できないことも確かで、そこに着目すれば、やはり他者に現象特性がない可能性も無視するわけにはいかないと思えます。以上、チャーマーズの著作に書かれていることを中心に、内面に関して若干考察し、現象特性については、他者に関しては確信にいたらなくても、あると言ってもよさそうだというような、何ともあいまいな考えを私は述べてしまったのですが、哲学者ヴィトゲンシュタインが内面について述べていることを考慮しますと、他者に関しては、内面があるかどうか判断しようとすること自体が無意味となる論点があると私には思えてくるのです。ヴィトゲンシュタイによる主体という内面のあり方の説明チャーマーズは、認知活動の内的側面を、「認知主体であるように感じられるところ」としていますが、ヴィトゲンシュタインは、その主体について、次のように述べています。主体は世界に属さない。それは世界の限界である。世界の中のどこに形而上学的な主体が認められうるのか。ここでの事情は眼と視野との場合とまったく同じである、と君は語るであろう。現実には君は眼を見ないのである。視野における何物からも、それが眼によって見られていることは推論され得ない。1975、p.97)ヴィトゲンシュタインはここで、主体と言うのを、見たり、聞いたり、触感を持ったり、シンボルで指示したり、言葉・概念で言及したりして対象を知るもの、すなわち認知するもの(認知主体)としていて、それが、認知されるもの(対象)とは全く異なるあり方をしているので、対象によって構成される世界には属さないと言っているのだと私は解釈します。しますと、ここでの世界とは、客観的な世界にほかなりません。ある個人には、対象によって構成される客観的世界に属す身体や行動の客観的側面あるいは外面がある一方で、対象によって構成される世界に属さない、見たり、聞いたり、あるいは言葉・概念で言及したりできない、主体であることによる主観的側面あるいは内面があるのです。『哲学探究』の中では、内面の知についてヴィトゲンシュタインは次のように述べています。他人の内的に語っていることがわたくしには隠されているというのは、〈内的に語る〉という概念の特性である。「隠されている」はここでは間違ったことばである。いうのは、たとえわたくしには隠されているとしても、かれ自身にはそれが明らかであるはずであり、かれはそれを知っていなくてはならないであろうからである。ところが、かれはそれを〈知って〉はいないのであって、ただ、わたくしにとって存在する疑いが、かれにとっては存在しないにすぎない。1976、p.440-441)「かれはそれを知っていなくてはならないであろうからである。ところが、かれはそれを〈知って〉はいない」という部分に注目してください。ここにある「それ」は「かれの内面」のことなのは明らかです。その内面をかれは「知っていなくてはならない」のに、「〈知って〉はいない」というのです。明らかな矛盾をこの引用文は含んでいるように思えます。この一見矛盾に思えることは、次のように解釈することで解消されると私は考えます。他者の内面は私には隠されていますし、また私の内面は他者には隠されています。当人の内面は当人に隠されているわけではありません。その隠されていないというのは、当人と離れて置かれた何かが、カーテンか何かによって隠されることが可能であるにもかかわらず隠されていないというのではなく、当人にはそのように隠されることがもともと不可能であるが故に隠されていない、ヴィトゲンシュタインはそう言っているのだと。このように、「かれはそれを知っていなくてはならない」ということを、隠されるのは不可能であるから知っているということだと解釈し、さらに、「ところが、かれはそれを〈知って〉はいない」という部分で言われていることを、隠され得るものを知るような仕方で知っているのではないということだと解釈すれば、ヴィトゲンシュタインの述べていることは矛盾したことではなくなると私は思うのです。ヴィトゲンシュタインのいう内面とは、物体のように指し示したり、あるいは言葉やシンボルを使って間接的に示したりすることができる、隠されることが可能な対象ではなく、主体当人であるが故に知られる、対象とは全く異なるあり方をした何かなのだと思います。ところで対象とは異なるものは主体ですから、その何かとは、そして内面とは、主体のはずです。この結論は、「主体は世界に属さない」ということについて述べたことと一致します。以上のヴィトゲンシュタインが述べていることについての私の解釈をまとめます。内面は個人の認知主体としての側面である。内面、すなわち認知主体は、対象のように、隠されることが可能なような仕方で知られるのではなく、当人であることで、隠されようもない仕方で知られるものである。ヴィトゲンシュタインの考えとチャーマーズの考えを比較して統一的な見解をつくるヴィトゲンシュタインの述べていることを解釈して導いた主体という内面は、チャーマーズが内面とする現象特性の前提になるものだと私は考えます。そのことをはっきりさせていきたいと思いますので、一度引用しているチャーマーズの文章を、特に注目したいところを赤くして今一度書いてみることにします。......1われわれが知覚し、思考し、行動するときには、つねに因果関係と情報処理が渦を巻いて駆けめぐっているが、そうしたプロセスは通常、その主体に知られずに進行するわけではない。そこには内的な側面もある。処理過程には、認知主体であるように感じられるところがある。この内的な側面が意識体験である。2意識体験の範囲は、生き生きした色彩感覚から、背景に漂うごくかすかな香気にまで及ぶ。鋭い痛みから、出かかっていながら出てこない考えといった捉えどころのない体験に及ぶ。日常的な音響や匂いから、全身を包み込む崇高な音楽体験にまでいたる。しつこい痒みという些細なものから、深い実存的な苦悩の重みにまでまたがる。ペパーミントの味のように特殊なものから、自我の体験という一般的なものまで含む。体験されたこれらの質には全て大きな開きがある。そのすべてが、心が内的に営む生の突出した部分をなしている。トマス・ネーゲルが有名にした言葉を借りれば、あるものが意識的であるというのは、そのものにとって、3そのものであるのはこういうことだといった何ものかがある場合である。同じように、心的状態が意識的であるのは、そういう心的状態であるとはこういうことだといった何ものかがある場合である。言い方をかえると、心的状態が意識的であるのは、それが質的な感じ――体験に結びついた質――をもつ場合である。した質的な感じは現象的(フェノメナル)な質(クォリティ)、略してクオリア(質感)とも呼ばれている。私が1の後に赤くした部分では、まず、「われわれが知覚し、思考し、行動するときには」とありますが、これにはすぐに「情報処理」という言葉が重ねられますから、「認知活動の際には」と言い換えることができると思います。その後に、認知活動の際には、「認知主体であるように感じられるところがある」とされています。この「認知主体であるように感じられるところ」が意識体験であり、認知体験の内的側面であるとされます。ところで、ヴィトゲンシュタインの考えでは、個人の内面とは主体(認知主体)であることでした。しますと、チャーマーズの「認知主体であるように感じられるところ」とは、ヴィトゲンシュタインの考えを重ね合わせて言いますと、「内面である認知主体であることを知るところ」となります。従って、認知活動には、対象について知るという外面的側面もある一方で、「認知主体を知る」という内面的側面もあることになります。ここがチャーマーズには欠けているところですが、ヴィトゲンシュタインによれば、内面である認知主体を知るというのは、隠されたり疑われたりする可能性がある、対象を知るということとは全く異なり、主体当人であることで、隠されようがなく、疑われようもなく知るということなのです。従って、認知主体を知るのは認知主体当人だけです。私は自分しか認知主体として知ることはできないのです。他者については、自分でない対象として指し示したり、名前その他のシンボルを使って間接的に言及する(知る)ことはできます。その内面である認知主体としての側面については、全く触れることも、語ることもできないのです。内面は当人にしか知ることができないのですし、パーソナルな立場に立つ私は他者当人になり得ないのですから。従って、他者の内面の存在に関しては、何らかの意見を持つことはできないのです。それに対して、2の後の赤い部分にある、「体験されたこれらの質には全て大きな開きがある」とされる現象的な質の方は、その少しあとでトマス・ネーゲルに言及しながら述べられる、アンダーライン3を引いた「そのものであるのはこういうことだといった何ものか」として、他の質との差異において知られるものであり、内面においてこれだと指し示すことができると想定されています。そのような差異の故に、このような心理学特性に関してはこのような現象的質が、あのような心理学特性に関してはあのような現象的質がと言うように、心理学特性との対応関係も指摘できるわけです。そのため、本来その存在について意見を持ちえないはずの他者の主体性が、心理学特性をシンボルとして使い、外面から間接的に指示することができる現象特性を伴って存在するようにも思えてくるのです。心理学特性との対応関係が指摘されようが、現象特性はあくまでも公共的な対象の世界には属さない主体のものですから、他者にあるとかないとかと語ることは本来意味をなさないのだと私は考えます。現象特性を差異化して心理学特性と対応させることができると言っても、それは私に関してしか有意味性を持たないと思います。ヴィトゲンシュタインが述べている次のことは、極めて私秘的な主体と、それに対峙する対象世界についてあてはまるのでしょう。「世界は私の世界である」ということを通して、自我は哲学の中へ入ってくる。哲学的自我は人間ではない。人間の肉体でも、心理学が関わる人間の魂でもない。それは形而上学的主体であり、世界の部分ではなくて、限界である。(『論理哲学論考』p.98)概念的には、客観(外面)と主観(内面)は、貨幣の表と裏のように、互いに相補的な関係にあり、どちらか一方だけがあるとするのは不可能だと思います。しますと、私は私であることで、主観があることを実感していて、その私の主観と相補的な客観世界があると筋の通った主張ができます。これが引用文にある「世界は私の世界である」ということなのでしょう。今ここで意識体験をしているこの私と、それに対峙する客観的世界があるという主張です。他者に関してそのような状況を想定することは無意味なのです。ヴィトゲンシュタインもチャーマーズと同様に、誰にでも主体が想定できるという仮定から議論を開始し、それが決して無意味な仮定ではないという考えにかなり傾きそうになっていたと思います。彼は、主体を知る仕方と対象を知る仕方との相違を追究することで、そのような誘惑にはのらなかったようで、次のように述べています。わたくしのかれに対する態度は、魂に対する態度である。わたくしは、かれに魂があるなどという意見をもっているのではない。(『哲学探究』p.355-356)。このように、ヴィトゲンシュタインは自身に主観があるように、他者もそうであるとする態度をとると言うのです。そのような意見を持っているのではないと、その有意味性は否定しているのです。繰り返しになりますが、私は主体であり、それを、対象を知るのではない隠されようのない仕方で知っているのですが、それは当人であることによってしか成立しない、極めて私的で秘められたことなので、他者がそのような主張をしても何の有意味な意見も持ちえないのです。他者が(例えばヴィトゲンシュタインが)、「私には確かに主観がある」と言ったり書いたりしても、それは言語行為において機能的に、すなわち心理学特性において発言されているだけで、現象特性の前提となる主体としての彼の隠された内面の存否についての意味ある内容はいっさい含んでいないのです。このようなことさえ言えるのかもしれません。ヴィトゲンシュタイン的な主体ということが意識体験にとって第一義的であるとするなら、人間と同じような心理学特性を示す人工知能があったとして、それが意識体験を持つかどうかという問題を提起することは、人間である他者に意識体験があるかどうかと問うことと同様に無意味であると。人間であろうが同じように振る舞う人工知能であろうが、そのものとなっていない限り、対象的なあり方をしない意識体験の有無について有意味なことは一切言えないからです。言われることを巡って考察してきましたが、ではウィルバーは主観、内面について、どのような考えをもっているのでしょうか。図6-1にウィルバー・コスモロジーの四象限図を示しました。左上象限が、個的存在の内面、例えば人間の主観あるいは内面を示しているわけです。ィジョン・ロジックは認識能力です。このことから、ウィルバーは、主観というのを、大まかには認識者(認知主体)としてとらえていることがわかります。誰かが何かを見ているのであれば、見ている誰かが主観で、見られている何かが対象です。観察しているのであれば、観察者が主観で、観察されているものが対象です。何らかの認知活動が行われるときには、認知する方が主観であり、認知される方が対象なのです。ところで、ヴィトゲンシュタインは認知主体について、見ている眼が視界に属さないように、「主体は世界には属さない」と述べたのですが、ウィルバーも基本的には同じように主体を捉えていると私は思います。1998年)で彼は次のように述べています。哲学においては、経験的な自我(エゴ)と純粋自我(エゴ)または超越的な自我(エゴ)との間には、大きな区別がつけられている。経験的な自我(エゴ)は知覚または内省の対象となりうるかぎりの自己である。カント、フィヒテ、フッサールによる純粋自我(エゴ)または超越的な自我(エゴ)とは、純粋な主体性(または観察する自己)であって、どのような対象にもなりえないものである。この観点からすれば、純粋な自我、純粋な自己は、ヒンドゥー教徒の言うアートマン(あるいはそれ自体、けっして目撃されることのない――けっして対象となることのない、だがすべての対象を含む純粋な目撃者)とほとんど同一である。フィヒテのような哲学者によれば、この純粋な自己は絶対精神(スピリット、霊)と同一であって、まさしくそれはヒンドゥーのアートマン=ブラフマン(梵我一如)の公式そのものなのである。(p.357)この引用文で述べられている純粋自我というのは、ウィルバーが一足飛びに、すべての対象を含むとしたり、絶対精神とかアートマン=ブラフマンとかと同一視を試みてしまっていることを除けば、ヴィトゲンシュタインによって「世界に属さない主体」と表現された、対象とは全く異なるあり方をした主体に一致するはずのものだと私には思えます。ウィルバーは、いかなる対象にもなり得ないが故に無限定であり、それについて語ることもできないはずの主観について無理に語るために、対象を列挙し、そしてそれらは主観ではないと否定していく手法を使います。見る方、観察する方、認識する方である主体(主観)に対峙する、見られる方、観察される方、認識される方である対象(客観、客体)にはどのようなものがあるのでしょうか。認識能力によって、認識可能な対象も変わってきますので、認識能力の分類と対象の分類には対応関係があります。ここでは、ウィルバーによる、肉の眼、心の眼、スピリットの眼(観想の眼)という、きわめて大まかな認識能力の分類を使って考察したいと思います(図1の左上に書かれている認識能力に関連して言いますと、大まかには、肉の眼とは把握から情動、心の眼とはシンボルからヴィジョン・ロジック、スピリットの眼とは、図にはありませんが、ヴィジョン・ロジックより高次とされるトランスパーソナルなレベルとなります)。彼は次のように述べています。......人間には、異なった知の様態(モード)のスペクトルがあり、それが異なったタイプの世界空間(ないし異なった主体、異なった客体、異なったモードの時間と空間など)を開示する、ということである。簡単に言えば、少なくとも三つの眼がある。神秘主義を生み出すのである。『目から目へ』は、それぞれの知のモードは、特定の、しかもそれぞれ妥当な参照枠を持っていると主張する。感覚野(センシビリア)、知性野(インテリジビリア)、超越野(トランセンデリア)である。2004、p.124)肉の眼の対象となる感覚野は、空間、時間、そして物質の領域です。心そのものの知識の領域です。p.428で述べられていることを参考にしました)。通常客観的とされる物質的な世界のみならず、人の心(内面)に現れるとされるものも、そしてトランスパーソナルなレベルで現れるとされるものもウィルバーは対象とし、純粋な主観、純粋な認識者は、それら対象のいずれでもないとするのです。『進化の構造1』から、その否定の過程に関連して述べられた部分をいくつか連ねて引用してみます。......純粋な「目撃者」(エックハルトはそれを「主体の本質」と呼ぶ)は、見ることはできない。単純な理由で、それ自体が見る者だからである。この見者は純粋な空性、純粋な明け開けであり、その中ですべての対象、経験、もの、出来事が起こるのだが、見者はただそこで持続しているだけである。見られるものは、対象、有限なもの、被造物、イメージ、概念、ヴィジョンである。私たちはまさしくこれらのどれでもないのである。それは徹底的にすべての対象、すべての主体、すべての二元性から自由である。それは見られるものでもなく、知られることもなく、思考の対象になることもない。......(p.482)......「自己」はあれでもないし、これでもない。あれやこれの目撃者だからであり、それゆえにすべてのあれや、すべてのこれを超えているのである。「自己」は一つである、と言うことすらできない。一つということもまたある属性であり、知覚されたり、目撃されたりできるものだからである。「自己」はスピリットでもない。「自己」とは、今、ここでこの概念を目撃しているものである。「自己」は目撃者でもない。それもまた一つの言葉や概念であり、「自己」とは、今、ここでその概念を目撃しているものである。「自己」とは「空」ではない。「自己」とは純粋な「自己」ではない。(p.482)このように、否定を連ねていかなる対象でもないとすることで、ウィルバーは純粋な主観、「自己」をあぶりだそうとするのですが、その行きつく先は、「今、ここで」意識体験している主体となるというのです。それは、体験の主体として、対象とは異なるあり方をしており、隠されるのが不可能な仕方で知られるヴィトゲンシュタイン的な主体と同じと言うしかないと思います。ヴィトゲンシュタイン的な主体についてはすでに多くを述べてきましたが、現実の意識体験における私としてしか想定できません。どの人にもあるとして有意味に想定できるものではないのです。ウィルバーもそのような考えに至るはずだったと思います。そのような主体が、ウィルバーが構想する四象限での左上象限に充当されるべきであったと私は思うのですが、実際にはそうなりませんでした。ウィルバーの四象限は主体から切り離された現象特性を左上象限にあてはめているウィルバー・コスモロジーの四象限における左上象限には認識能力が書かれているわけですが、それは行動において科学的(心理学的)に探求され得る客観的な心理学特性を表す心理学的概念です。この象限は、内面的、主観的なものとされているのですから、書かれているのは心理学的概念であっても、それは便宜上のことで、実際にはチャーマーズが主題とする現象特性を表しているのだと思います。チャーマーズの考えを検討した際に述べましたように、現象特性は心理学特性との対応関係を使って指示せざるを得ないので、本来客観的な心理学特性を表す心理学的概念を使わざるを得なかったのでしょう。言うものの、心理学的概念は本来、行動における因果的連鎖の一環である心理学特性を表すのですから、個人の客観的側面(右上象限)にも書かれるべきだと思うのですが、図6-1を見ますと、心理学的概念の代わりに個人の脳のシステムなどが書かれています。その理由は、心理学特性には、内面での現象特性という対応物が想定される一方で、それ自身が属している外面においても物理的対応物があるとされているからだと思います。チャーマーズの『意識する心』から、そのことに関連する内容を含む部分を引用してみます。心身問題で一番難しいのは、一個の物理的システムがどうやって意識体験を生み出せるのか、という問題である。われわれは物理的な体験と意識体験を結ぶものを、二つの部分に分解してもよさそうだ。物理的な体験と心理学的な体験を結ぶもの、そして心理学的な体験と現象的な体験を結ぶものの二つである。見た通り、一個の物理的システムがどのようにして心理学特性をもちうるかについては、われわれにはもうかなりはっきりした考えができている。心理学的な心身問題は解決されているのだ。残るは、こういった心理学特性になぜ、どのようにして現象特性が伴うのか、という問いである。痛みにつながるああいった刺激や反応のすべてに、なぜ痛みの体験が伴うのかという問題である。(p.49)具体的には、人間の場合でしたら、脳というシステムの物理的状態が心理学特性の担い手であるという事は客観的世界においてはっきりしているとチャーマーズは考えているのです。しますと、個の客観的側面である右上象限は、心的状態の因果的役割(心理学特性)を含む行動と、その心理学特性を担う物質的対応物の両者を含むことになります。ウィルバーは、そういうことを了解していて、しかし左上象限で、現象特性を表すために心理学的概念を書かざるを得なかったので、重複をさけて、右上象限には、心理学特性の物質的対応物のみを書くことにしたのかもしれません。ちなみにその物質的対応物とは、人間では図1の右上象限に実際に書かれている脳のシステムでしょうが、人間と同じような心理学特性を示す人工知能が仮にあれば、複雑な電子回路ということになるのでしょう。私が問題視するのは、左上象限が、本来そこに当てはまるべきヴィトゲンシュタイン的な主体を無視しているために、無批判にどの個にもあてはまるものになっていることです。ヴィトゲンシュタイン的な主体は、隠しようもなく今ここで意識体験している私とするしかないのです。他者である誰かの主体を想定することは無意味なのです。ところが心理学特性と対応関係がある現象特性をヴィトゲンシュタイン的な主体から切り離してしまえば、外面である心理学特性はどの個も持っていますから、現象特性も誰もが持っているとして問題はないように見えてきます。して、ヴィトゲンシュタイン的な主体のために極めて私秘的であるはずの左上象限が、他者に想定されてまったくかまわないとされてしまうのです。ウィルバーは左上象限を主体から切り離された現象特性の象限にしてしまったのかウィルバーは、左上象限が、ヴィトゲンシュタイン的な主体を第一義とする象限であることをはっきりさせるべきだったと思います。同様な心的対象にすぎないとしてしまったと私には見えます。そのようになってしまったのでしょうか。その経緯について推察してみたいのですが、まずは、推察の起点として、ウィルバー自身が述べていることを、少々長いですが引用してみます。後の説明の都合上、私は空き行を二カ所に挿入して三つの部分に分けました。空き行の挿入などはなかったことをあらかじめお断りしておきます。わたしとは誰か、わたしとは誰か、わたしとは誰か、深く問い続けよ。わたしは、自分の感覚に気が付いている。わたしはわたしの感覚ではない。