勁草書房編集部0TwitterFacebookあとがき、はしがき、はじめに、おわりに、解説などのページをご紹介します。気軽にページをめくる感覚で、ぜひ本の雰囲気を感じてください。目次などの概要は「書誌情報」からもご覧いただけます。オンライン書店へのリンクはこちら〉*サンプル画像はクリックで拡大します。日常言語に目を向ける」本文はサンプル画像の下に続いています。Grice)は、主に会話的推意の理論や非自然的意味の分析といった業績で知られる哲学者だ。そのグライスが、心の哲学や理性論、形而上学といった広範な射程のもとで議論を展開していたことはそれほど知られていない。グライスがそういった領域で実際にどのような議論を展開していたかとなると、なおさらだ。した各領域でグライスが論じていることを総合したならばどのような哲学体系が見出せるかという問題になったなら、答えられるひとはほとんどいないのではないかと思う。本書は、この問題にひとつの答えを与えることを目指している。その答えを端的に述べるならば、「グライスの哲学は理性の哲学である」となる。会話的推意の理論も非自然的意味の分析もその他の業績も、グライスにおいては理性というテーマに収斂していくことになるのだ。「理性の哲学」と言っただけでは、それが具体的にどういった哲学体系なのかはわからない。本書では、次のような順でグライスの理性の哲学の輪郭を描き出す。第一章では全体の準備として、グライスという哲学者がいかなる人物であり、どういった影響関係のもとで哲学に取り組んでいたのかということを紹介する。Chapman)によるグライスの伝記を参照している。Austin)らの日常言語学派の哲学に大いに影響されながらも、それにも批判的な目を向け独自の道を進もうとするグライスの姿だ。グライスをめぐる愉快なエピソードは数多くあり、本当なら愛を込めてそのすべてを語りつくしたいのだが、さすがにそれは控えている。第二章では、グライスが自身の哲学的方法論として提示した概念分析という手法について取り上げている。グライスの方法論は、基本的にはオースティンの影響のもとで構築されており、その点で日常言語学派らしいものとなっている。同時に、グライスは他の日常言語学派の哲学者たちが言語への十分な反省を欠いており、それゆえに好ましくない仕方で概念分析をおこなってしまっているとも考えている。従って第二章で重要となるのは、グライスは自身の方法が他の日常言語学派の哲学者たちとどう違っていると考えていたのか、ということである。それを受けて第三章では、概念分析を精緻化する道具として考案された会話的推意の理論を紹介する。会話的推意の理論は、主に言語学において私たちの会話の語用論的分析のためのツールとして利用されている。グライス自身が想定していた役割はそうしたものではなかった。私たちの言語使用のありかた自体を分析するためというより、グライスはそれを、概念分析をより問題のない仕方で遂行するための補助器具のように捉えていたのである。第三章ではそうしたグライスの哲学的な動機を背景にしながら、会話的推意の理論について論じている。会話的推意の理論がグライスにとってどのようなものであったのかは十分に理解されていないように思われる。第三章での紹介は、あくまでグライスの議論をなぞって理解できることをまとめたものとなっている。その本当の姿を理解するには、会話的推意について直接的に扱っていない文献でのグライスの議論も参照し、より踏み込んだ解釈をしなければならない。第四章ではそうした踏み込んだ解釈を試みている。これにより、会話的推意の理論と非自然的意味の分析のつながりがしっかりと理解されることになるだろう。第五章では非自然的意味の分析を取り上げている。グライスは「意味する」と呼ばれる現象を、自然の因果関係に関わる自然的意味と、社会の慣習や人間のコミュニケーションに関わる非自然的意味とに大別し、後者を話し手の意図という概念によって分析しようとした。Schiffer)などの多くの哲学者を惹きつけたこのテーマにおいて、グライスはどのような議論を展開したのか。第五章はグライス自身が詳しく論じていない個所を私なりに補足しながら、その展開を追うものとなっている。グライスの名を知るひとの多くは、グライスを会話的推意の理論と非自然的意味の分析の哲学者としてしか知らないと思われる。第六章では、これまであまり語られてきていないグライスの心の哲学について論じている。第五章で述べているように、グライスは非自然的意味を意図という心理的な概念へと分析しようとしていた。グライスの哲学において本来の位置を持つのは、その心の哲学においてである。グライスは意図を、あるいは広く心理をどのようなものと考えていたのか。第六章ではそれを論じる。それによって、グライスの哲学において心理が推論と分かちがたく結びついていることが明らかになるだろう。第七章では理性をめぐるグライスの議論を取り上げる。グライスにとって、理性は推論の能力であるとともに、理由を与える能力でもあった。第六章で論じるように心理が推論と結びついているのであれば、グライスの心の哲学を真に理解するためにはグライスの理性論を踏まえなければならない。そこでは、理性とはいかなる意味で推論の能力なのか、そしてその推論を介して物事に与えられる理由にはいかなる種類のものがあるのか、といったことが論じられている。第七章では、これまでの議論を振り返り、理性の哲学としてのグライスの哲学体系のスケッチを試みる。グライスの哲学は理性の哲学である。第七章で見る理性の哲学には、いくつかの概念や原則が前提とされている。グライスの哲学において、それらに正当化を与える役割を果たしているのがその形而上学、特に「構成主義」と呼ばれる独特の形而上学的枠組みである。第八章ではこの構成主義の形而上学について紹介し、超越論的論証のための枠組みとしてそれを解釈する。この章では、グライスが最晩年に語った「哲学的終末論」という奇妙な名前の形而上学の構想についても触れる。本書では、このような流れでグライスの哲学について論じていく。その際、私はひとつの大きな方法論的なポリシーを採用している。それは、グライスが全体として大きなひとつの哲学体系をつくりあげようとしていたという仮定のもとで、グライスのさまざまな議論を統一的に見る、というものだ。当然ながら、ひとりの哲学者がその生涯のなかで考えを変えたり、以前の主張とは不整合を来す主張をおこなったりといったことは、しばしばあることだ。私はその可能性をできるだけ排除し、一見するとばらばらに見えるグライスのさまざまな議論がひとつの体系に収まるという仮定のもとで、グライスの議論を再構成している。(2010a)などがある)。した試みがあったうえでそれでは説明できないような何かが見つかったなら、それをグライス自身の立場の変化として説明することには一定の説得力があるだろう。それはあくまで体系的理解の試みという指針があったうえで、それにかみ合わない事柄を説明するということであって、指針がそもそもない段階で体系的な理解にかみ合わない事柄を説明しようとしても、あまり得るものはなさそうに思える。それゆえ、本書ではその指針のひとつを提供することを目標とした。Revisited”)という論文の存在がある。本書の終盤になるとわかってくることだが、「意味再論」では非自然的意味の分析というテーマに、心の哲学、形而上学におけるグライスの議論が(あまりしっかりとした説明はないままに)接続され、そうした議論を利用して非自然的意味の分析に新たな光を当てようとしている。グライスが、非自然的意味の分析、心の哲学、形而上学を単にそれぞれ別個のトピックとして捉えていたとしたら、「意味再論」においてそれらが一か所に集まる理由はないように思われる。「意味再論」という論文の存在が、グライスには複数のトピックが絡み合って構築される哲学体系があったのだ、ということを示唆している。本書は、グライスが好む言いかたを借りるならば、「最後の言葉」ではなく「最初の言葉」となる性格のものだ。私はグライスの哲学を理性の哲学として描き出すが、それによってグライスの哲学について「語り終わる」わけではなく、むしろこれをきっかけに多くのひとが「語り始める」ことを望んでいる。最後に、文献の参照の仕方に関して述べておく。本書には参考文献リストを収録しているが、再録版がある文献は再録版の情報も併記しており、本書でそうした文献を参照する際のページ番号は再録版に基づいている。翻訳がある文献の引用の際には、既存の翻訳を参考にしつつも基本的に私自身の訳を用いていることをお断りしておきたい。meaning)」の一種に基づくものと理解されている。「言葉の意味とは、その使いかたである」という思想だ。この思想をオースティンに帰するのは、実は難しい。オースティンは、確かに言葉の使いかたを観察し、それをもとに哲学的な議論を展開した。それは「言葉の意味とは何か?」という問いへの答えが「言葉の使いかたである」として与えられるということではなく、そうした抽象的な問いについて考えてしまうことさえ戒めながら、ただ言葉の使われるありかたをしっかり眺めようという、ストイックな方針に則ったものであった。グライスはそうではなかった。analysis)」という営みと一体のものとなっていた。Philosophy”)と題された論文にて、自身の関心を「概念分析」と呼んだうえで、それを次のように定義している。与えられた表現Eの概念分析を探すというのは、個々の事例においてEを適用したり、Eを差し控えたりということができる立場にありつつ、Eを差し控えることなく適用するであろうタイプの事例がいかなるものかという、普遍的な特徴づけを探すことである。174)私たちは、例えば「善い」という表現の使いかたを習得しており、日常的に「善い」と言ったり、「善い」と言わないようにしたりしている。そのうえで、「この条件を満たしたならばきっと「善い」と言うであろう」というような一般的な条件を見出したなら、「善い」の、あるいは善という概念の概念分析が得られる、というのがグライスの考えだ。このように言うと単に比較的素朴な哲学観が開陳されているだけに思えるかもしれないが、ここで重要なのはオースティンとの相違点である。オースティンであれば、語に概念が対応しているというような、意味なる存在の措定に当たることは言わなかったのではないだろうか。グライスはまさにそのように考えたうえで、日常言語の観察を通じて概念の分析を目指すことを自身の方法論として述べているのである。グライスの言う概念分析があくまで日常言語の観察に基づく営みであるということは、ここでしっかりと頭に入れておくべきだろう。実際グライスは、同じく「戦後オックスフォード哲学」にて、自分は次のふたつの立場に同意していると述べている。(1)私見では、哲学者の取り組むべき課題のすべてではないにせよ、その重要な部分は、あれこれの表現や表現のクラスの日常的な使いかたを、(可能な限り一般的な言葉づかいで)分析したり、記述したり、特徴づけたりすることにある。[...](2)私見では、具体的に特定可能なタイプの状況において日常的に用いられそうであったり、真なるものとして受け入れられそうであったりするような言明の何らかのクラスを、偽である、不条理である、言語として間違っているなどとして拒絶する哲学説は、それ自体がほぼ確実に(ことによるとかなり確実に)偽であると言える。172)グライスにとって、日常言語はあくまで哲学説よりも優先される。哲学説からの帰結として、「この手の言葉づかいは実はみな誤りなのだ」などといった主張が生じるならば、退けられるべきは哲学説のほうだ、とグライスは言っているのだ(これは実際、のちに見るような懐疑論をめぐる議論でグライスが採用している立場である)。いえ、概念分析としての哲学という発想には、すでにオースティンからの乖離が見られる。グライスのこの関心からすると、哲学をするうえでは単に言葉の使いかたに着目するだけでは十分ではない、ということにもなる。目指しているのが概念分析である以上は、問題はまさに言葉の意味に到達することとなるだろうが、言葉の使いかたには、意味に由来するものもあれば、そうでない別の事情に由来するものもあるからだ。そこでジェームズ記念講義の冒頭を飾る「プロレゴメナ」(“Prolegomena”)で、グライスはこう述べることになる。分析哲学に詳しい読者ならば、怪訝に思うかもしれない。意味というものは、悪名高い分析的言明と総合的言明の区別とともに、初期の分析哲学で想定されていたもので、アメリカでのクワインによる批判や、イギリスでの後期ウィトゲンシュタインやオースティンの議論は、そのような想定に反対するものであったのではないか、と。オースティンの影響を受けたとされるグライスが言っていることは、単にオースティン以前の言語観への回帰なのではないか、と。グライスはまさに、オースティンを経たうえでオースティン以前の言語観に戻ろうとしている哲学者である。単純な回帰ではなく「オースティンを経たうえで」の回帰であるということが、グライスの独創性の源となるのである。そのことは、この章と続く第三章で次第にわかってくるだろう。グライスが日常言語への関心を出発点としつつも、意味と使用を峻別し、前者に焦点を絞るかたちで概念分析を試みようとしていた哲学者であるということを述べてきた。実はこうした傾向は、グライスのキャリアの初期から見られる。Skepticism”)は、一九四六年から一九五〇年のあいだに書かれたものであり、未発表のまま放置された末に四〇年ほど経ってようやく『論理と会話』に収録され、公開されることとなったのだが、この論文ではすでに意味と使用を区別しようという議論が懐疑論への日常言語学派的な応答の不備を指摘するなかで展開されているのである。「常識と懐疑論」で、グライスは懐疑論に対する日常言語学派的な応答のひとつを取り上げ、それが不十分であると論じている。グライスは日常言語学派の中心的哲学者のひとりであるが、ここでは日常言語学派的な批判に対して懐疑論側に肩入れして議論をしていることになる。149)からだと説明している。いえ、日常言語の側の哲学者がそうでない哲学者と対立したとき、ひとまず日常言語側でないほうに肩入れするというのはグライスの基本的な姿勢であり、今後も繰り返し目にすることになるだろう。Malcolm)による懐疑論批判である。マルコムは厳密にはオックスフォードの日常言語学派に属す哲学者ではないが、ケンブリッジでウィトゲンシュタインの薫陶を受け、日常言語に関する観察をもとにした議論を自らの方法とする哲学者であり、とりわけ日常言語を出発点にしていかに懐疑論に応答するかというトピックでいくつかの論文を書いている。Statements”)というふたつの論文も、その流れに属すものである。「ムーアと日常言語」の冒頭でマルコムは、懐疑論的な傾向を持った哲学者が言いそうなことと、それに対してムーアがしそうな応答を列挙している。一例を挙げれば、哲学者が「物質的事物は存在しない」と言ったなら、ムーアは「きみが間違っているのは確かだ。強調は原著者)となっているのかを示す、というのがこの論文で公言されている目標だ。強調は原著者)ことに着目するのである。マルコムの考えでは、懐疑論的な哲学者は関連する日常的な言明が常に偽であると見なしている。物質的事物の存在を否定する哲学者であれば、「ここにひとつの手があり、こちらにもうひとつの手がある」のような言明は常に偽であると考えている。それは、そうした言明が自己矛盾的であるがゆえにアプリオリに偽であるということか、さもなければそうした言明が偽であるということが、経験的な証拠をもとに確かめられているということかの、いずれかでなければならない。言うまでもなく、「ここに手があり、こちらにもうひとつの手がある」のような言明を退ける経験的な証拠など、哲学者は与えてはいないのである。グライスが注目するのは、日常的な言明は自己矛盾的ではありえないというマルコムの主張だ。マルコムはその理由を次のように説明している。ある表現がたとえ自己矛盾めいた装いをしていたとしても、それが用いられているならば私たちはそれを自己矛盾的とは呼ばない。ある事態を記述したり指示したりするのに用いられる表現なら、いかなるものについても、その用法においてそれが自己矛盾的だとは、私たちは言わない。359)この引用に見られるのは、まさしく意味と使用の同一視である。自己矛盾的というのはある文がその意味においてそもそも矛盾しているということであり、意味に関する性質だ。マルコムはある文がそうした性質を持つことと、それが用いられないということとを同一視しているのである。論文「常識と懐疑論」において、グライスはこの点を問題視する。実際には、私たちは自己矛盾的な文を使うことがあるし、また逆に自己矛盾的ではないにもかかわらず、それ以外の理由でまったく使われない文というものもありうる、というのだ。した文は、自己矛盾的であるがゆえに、確かに状況を記述するのに成功はしないが、しかし用いられえないわけではない。他方で、「......大司教が......階段から転げ落ちて......に......のようにぶつかった」という文の空隙を、およそ誰もそのような文を使おうとは思えないような汚い言葉で埋めたとしたら、自己矛盾的でないにもかかわらず決して使われない文が手に入る、ともグライスは主張する(ibid.)。ここでのグライスの議論のポイントは、自己矛盾的であることと使われないこととは、別の事柄であるということだ。確かに自己矛盾的な文はそうでない文より使われにくいかもしれないし、使われる文はそうでない文より自己矛盾的である見込みが薄いかもしれない。した緩やかな相関をグライスは否定してはいない。ごろに書かれたこの論文には、すでに意味と使用の同一視を戒めるグライスの見方が色濃く現れている。Paradoxes”)でも、より洗練されたかたちで繰り返されている。それよりも重要なのは、後に会話的推意の理論や意図基盤意味論として結実することになるアイデアが、懐疑論者に応答するための手がかりとしてこの論文で提示されているということである。懐疑論に肩入れしてマルコムの不備を指摘するだけだった「常識と懐疑論」では、そうしたアイデアは登場しない。そこから一歩進み、改めて独自の観点から懐疑論への応答を試みる「G・E・ムーアと哲学者のパラドクス」では、現在グライスの言語哲学上の業績として知られているこれらの発想の萌芽が見て取れるのだ。そのうえで、次のように議論を続ける。特定の話し手が(言明を形成する性質の)特定の発話で特定の場面において意味する事柄というのは、その話し手がその発話でもって聞き手に信じさせようと意図する事柄と同一視されうるというのは、おおよそ正しいように思われる(本格的な取り扱いをするとなると、いま詳しく論じようというわけにはいかないようないくつもの留保が必要になるだろうが)。ある文が一般的に意味する事柄というのは、その文によって個々の場面において個々の話し手が標準的に意味する事柄と同一視されうる、というのもまたおおよそ正しいように思われる。168)懐疑論者は、例えば(グライス自身が挙げている例ではないが)私たちが「星が見える」と言うとき、私たちの目に見えているそれが実は錯覚にすぎない可能性もあるから、それによって本当に意味されているのは星そのものが見えるということではなく、せいぜい「星の視覚像が見える」と言い換えられるようなことにすぎない、などと言うだろう。マルコムなら、「懐疑論者は一般的に理解されているような用法における「星が見える」を自己矛盾的だと見なすが、日常的に用いられている以上この文が自己矛盾的であることはありえない」と応答するのだろうが、その議論の問題点を指摘したグライスは、この道を進まない。グライスが着目するのは、「本当に意味されている」とはどういうことか、である。すれば、「星が見える」と言う話し手は、その特定の場面において星の視覚像が見えるということを意味しているということになる。これは、グライスの考えでは、話し手に星の視覚像が見えるということを聞き手に信じさせようという意図を話し手が持っているということであった。ふつう「星が見える」と言う話し手は、自分だけに見える主観的な視覚像について聞き手に何かを信じさせようと意図しているわけではなく、この客観世界について何かを信じさせようと意図しているはずだ。それゆえ、「星が見える」と言う話し手が、その特定の場面において星の視覚像に関する何ごとかを意味しているとは言えそうにない。「星が見える」という文の一般的な意味とは、この文を用いる話し手が個々の場面で標準的に意味することなのだ、とグライスは考えていた。「星が見える」と発話する話し手は、たいていの場合、星の視覚像が見えるということを意味している(聞き手に信じさせようと意図している)わけではないだろう。それゆえ、懐疑論者の議論は成功しない。これが実際に懐疑論の論駁に成功しているかどうかはともかく、グライスはこのように考えていた。した議論から、グライスが哲学的方法として採用していた思考法がくっきりと見えてくる。グライスはまず、オースティンと違い、意味と使用を峻別したうえで、後者をうまく脇に除けて前者を絞り出そうとしている。グライスが考えていた概念分析とは、ひとつにはそのようなものであった。同時に、グライスが概念分析という営みを語の使いかたという観点から説明していたことからもわかるように、それでもなお語の意味は、その語の使用をもとに測られることになる。それゆえグライスの方法をより正確に述べるならば、語の使用のなかで意味に関する側面とそうでない側面を切り分け、前者を一般的に特徴づける、というのがグライスの目指す概念分析ということになる。この関連で、いわゆる分析性と総合性の区別について考えてみるのも面白いだろう。「氷とは凍った水である」という言明を考えてみてほしい。「氷」や「凍った」、「水」といった語の意味を理解しているひとならば、この文が正しいということが即座にわかるだろう。それは、そのひとがたとえ「このなかで氷はどれ?」と言われて氷、石、プラスチックなどを見せられたときに、どれが氷であるか答えられなかったとしても変わらない。世界がどのようであるか、話し手が世界をどのように理解しているのかと関係なく、ただ言葉の意味のみに依存して真となる言明を、「分析的真理」と呼んだり、「分析的言明」と呼んだりする。それに対して、「氷は暖房の効いた部屋で放置すると溶ける」は、「氷」などの言葉の意味を知っているだけでは正しいとも間違っているともわからない。この文は、実際に氷というものがこの世界でどういう振る舞いをするのかに応じて真であるか偽であるかが決まる。した言明は「総合的真理」と呼ばれたり、「総合的言明」と呼ばれたりする。ウィーンの論理実証主義の思想において中心的な役割を担っていた。