三批判書を発表し、批判哲学を提唱して、認識論における、いわゆる「コペルニクス的転回」をもたらした。批判哲学の「批判」とは、あるものの正しさや根拠を原理にさかのぼって吟味することをいう。カントは理性の正しさの根拠や理性の能力の及ぶ範囲・限界を批判的に検討した。カントによれば、自然(事物)がどのようにあるかを認識するためには感性と悟性が必要である。感性による受容:認識に至るには、まず感性が対象を受容する。悟性による構成:次に感性が受容した対象を概念によって構成する。これによって認識が成り立つというのがカントの考えである。)内が概念1私は(ピンク色)を感じている。2私の観ている(チューリップ)は(ピンク色)である。3(このチューリップ)は(ピンク色)である。/学研教育出版]思考が介在しない肉体レベルの感覚器官で刺激を感受した後(直観の形式)、次の段階では精神レベルの思考に移りそれを概念によって構成して認識します。ここでいう思考とは、言葉による思考ではなく、構成する・組み立てるという意味で用いています。認識は通常、私たちの外にある対象(自然や事物)をそのまま受け取ると考えられていた。これに対して、カントは人間が自然の立法者であり、認識が対象に従うのではなく、対象が認識に従うのだと主張し、従来の考えを逆転させた。/学研教育出版]いままでは、認識は対象に従う⇒対象をそのまま受け取ると考えられていたのに、カントは逆に、対象が認識に従う⇒認識の対象は主観により構成されると考えました。その発想はなかった!......というより、ぼくたちの主観が対象を決めてるなんて、そんなことあるんかいな?ホンマでっか?と。それじゃあまるで催眠術をかけられたお笑い芸人が、チューブ入りわさびを甘~い生クリームと思い込まされ至福の表情でちゅぱちゅぱしているような地獄絵図を想像してしまうのですが。あたしだけ?(だいたひかる)主観が対象を決めるのであれば、別に催眠術師の力を借りなくても出来そうな気がするんですが、そうは問屋が卸さない!ときたもんだ。主観をフル稼働してもでぶでぶのこの身体はスマートにみえない。濡れ落ち葉の旦那に胸はときめかないんで・す・YO!(あーいとぅいまてーん)ということで、ちょっと何言ってるか分からないこのあたりを理解するため、さらに深く考察してみたいと思います。理論理性の限界ものごとの認識能力としての理性である理論理性(科学的認識)が対象とできるものは、感性によって対象として与えられたもの、すなわち経験できるものだけである。神や自由、霊魂といった経験を超えたものについては、理論理性は扱うことができず、これらは実践理性*(道徳)の扱う問題である。*実践理性:人間に先天的にそなわっている、善を実践しようとする道徳的な意志能力で、良心・善意志とも呼ばれる。/学研教育出版]このように、カントは『理論理性(科学的認識)』と『実践理性(道徳)』というように理性を2つに分類して考えています。自然法則など、それを超えた神・自由・霊魂などを扱うのは実践理性の分野であって、科学で扱うことはできないということです。このようにカントは、科学の分野で認識できる範囲⇒理論理性の分野において『コペルニクス的転回』と言っているわけです。認識する主観が、外界に実在する対象(客観)に一致するという伝統的な立場を逆転し、対象が主観の認識の枠組みに一致するように構成されると説いた。第2版/山川出版社]別の解説をよんでも、催眠術ショウのシーンしか思い浮かばなくて、やっぱりちょっと何言ってるか分からない。バナナの映像が眼を通して入ってきてバナナとしてそのまんま映る。これまでの説:模写説だったらストーンと腑に落ちるんです。カントの構成説というのは、模写説と真逆!のように考えてるから、立場を逆転したとかコペルニクス的転回!とかゆうて大げさに表現するから、ちょっと何言ってるか分からなくなるんです。落ち着いて冷静になって考えてみましょう。カントの構成説というのは、受け取った刺激(信号・データ)を、そのまんま映しているように思えますけれども、そうではなく脳がデータを処理して再構成して、その後にはじめて対象認識しているということです。脳には絶え間なく膨大な情報がバラバラに入ってきます。それを脳が処理・再構成した脳内イメージを見ている。人間は外界の対象をそのまんまみているわけではない、とカントは言っているのです。人間は対象を直接見てるのではなく、脳内の表象を見ているのだと言っているのです。我々が認識しうるのは、物自体としての対象ではなくて、感性的直観の対象としての物、換言すれば、現象としての物だけである。......ところで、我々はこの同じ対象を、物自体として〈認識する〉ことはできないにせよ、少なくともこれを物自体として〈思惟する〉ことができねばならないという考えは、依然として保証されている。我々に現れるままに表象する、というのが私の言い分である。言ったからとて私は、これらの対象を単なる仮象であるというつもりはない。現象においては、対象はもとより、我々が対象に帰する種類の性質もまた現実に与えられている。かかる性質は、主観と与えられた対象との関係において、主観の直観様式によってのみ規定せられるのである。したがって、この与えられた対象は現象であって客観自体としての対象からは区別せられる。*カントによれば、世界についての人間の認識が成立するためには空間・時間は不可欠であるが、世界そのものが成立するためにそれらが不可欠であるとは言えない、ということになる。客観的存在としての時間・空間ではなく、世界を時間・空間という人間認識の枠を通して見る、ということなのである。時間・空間という枠を通さない世界そのものはどんなようすなのであろうか?それこそが物自体であって、そんなもの自体がどんな様子をしているか、などいうことは、我々人間には知りえないのである。我々人間が正当に知り得るものは、時間と空間という枠内にある存在、つまり「現象」だけなのである。*では時間・空間が、人間の認識の主観的条件なのであって、物そのものの側に付属したり物そのものを成立させている条件ではないとすると、人間以外の存在者にとって、時間・空間は無意味であり、無であるのだろうか。我々で言う〈遠方〉にいる者に出会うために、距離や空間の中を移動する必要があるかどうか、分からない。我々人間にとっては、世界は、時間と空間という形式のもとに存在している。世界とは、我々にとっては必ず時間的であり、空間的なわけである。存在しているとは決して断言できないわけである。/黒崎政男]天使とか霊的存在は、私達が認識しているような時間と空間の中に存在してない、ということはつまり、人間が認識できない別次元の時間・空間の中で生きているということです。彼らにとって遠方の人に会うために距離や空間の中を移動する必要はないのです。会いたいと思ったらその人の前に忽然と姿を現します。Swedenborg/スウェーデンボルグ:スエデンボルグ)の本を読まれるのが良いと思います。魂は人間の生命であり、霊こそ人間そのもの楽天市場Amazonみずから直観するような悟性(知性)を想像してみよう。このような悟(知)性は、神的知性のようなもので、それは、与えられた対象を表象するのでなく、自分が表象しさえすれば、それによって同時に対象が与えられる、つまり産出されるような知性であろう。このような認識にとっては、カテゴリーはまったく意味を持たないだろう。時間・空間、そして因果関係などは(通常は)、人間の存在に関わらず、世界そのものが成立するための条件だと考えられている。人間がいなくとも、時間・空間はあるし、因果関係も、世界そのものの側に属する法則である、と考えられている。