本願の名号は正定の業なり。(本願の名号は正しく(往生を)決定するはたらきをする。至心信楽の願を因とす。((第十八の)至心信楽の願が(往生の)原因となる。((第十一の)必至滅度の願の成就による。)このように古田先生は(注)を付けておって下さるわけでございます。この四句の中に真宗の教えのすべてが入っておるということを、繰り返し申し上げておるわけでございます。これを当てますと、「本願の名号は正定の業なり。」というのが第十八願。「等覚を成り、大涅槃を証することは、必至滅度の願成就なり。」、この「必至滅度の願成就なり」ということは第十一願でございます。「本願の名号は正定の業なり」というのは、一切衆生を平等に救いたいという願いを、阿弥陀如来が法蔵菩薩であられたときにお建てになった。五劫(ごこう)のあいだ思惟(しゆい)し、そして兆載永刧(ちょうさいようこう)のご修行をなさって、私たち全てのものが平等に浄土に往生できる道として、法蔵菩薩は南無阿弥陀仏という六字のみ名を成就なさった。それを本願の名号というわけですね。本願の名号というのは南無阿弥陀仏です。南無阿弥陀仏というのは仏様の名前でございます。その仏の名前を称えさせる。南無阿弥陀仏と我が名を称えるものを我が国、つまり阿弥陀仏の浄土にむかえとって仏にしたいと。我われにあるのは、この世の幸せに執着して生きていますから、浄土に生まれたいとか、さとりを開きたいとかというようなことは、決して思わないわけです。私たちは毎日の日暮らしの中で、要するに自分の思うようになれば幸せなんでしょう。自分の思うようになることが私の幸せであり、自分の思うようにならんことは不幸せということでしょう。自分が努力しておれば、やがて思うようにならんことも思うようになってくるのだと、こういうかたちで皆頑張っておるわけですね。これも度々申しておりますけれども、金子大栄という先生は「人生における問題」と、「人生そのものの問題」ということをおっしゃいます。人生における問題は、やがて人生そのものを問う行きつくところ、私の人生って何だったんだろうかということに必ずなる。人生そのものを問うた時、その問いに正面から答えてくださるのが真実の宗教だと。ところが宗教の中には、人生における問題に答えて、あたかもその人を救ってやるというような宗教もあるわけです。それは現世利益の宗教だと。いうことを金子先生はおっしゃっておられます。この世の日暮らしは、お互いみな理想を求めて生きていますが、結局何らかのかたちで、理想と現実の矛盾のはざまで苦しんで生きていかざるを得ません。何もかも思うようにいくということはありません。そこで神仏に祈るということがあるのでしょうが、どんなに祈ってもそれでどうかなるということは、やはり迷信です。「人生における問題」において、本当の安心と満足を得られるということは絶対にあり得ないわけです。そのことが私たちに信じられない。しても思い通りになることが幸せで、思うようにならんことが不幸せ。その思いということは、自己中心の思いでございますから、お互いがその思いで行くならば、やっぱりどこかで争いは避けられません。一軒の家の中でも争うというかたちにならなくても、どこかで皆が耐えて生きていくというかたちになります。我慢をして生きていくというかたちになります。それは不足不満というものを内面に持っているわけです。我われのように歳を取って、それで身体もだんだん思うようにならなくなり、そして棺桶が向こうにチラチラ見えはじめた時に、どうなるかといったら、ああでもない、こうでもないといっとったけれども、結局私の人生って何だったかなあというものが必ず出てくる。それが人生における問題は、やがて人生そのものが問われるという意味です。私の人生って何だったんだろうか。思うようにならなかったからというだけではありません。考えてみれば思い通りになったことも一杯あったわけです。言ってみたところで、自分の老病死は超えられないわけです。老となり病になって死んでいく。以前、NHKのテレビを見ておりましたら、あるおばあちゃんが歌を作った。子は人のもの結局、人間の一生というのは、よく考えてみれば子育てということに極まる面があります。子育てが成功すれば後継者もできるわけですからね。子育てが終わり自分は裏方に回る。私も裏方に回っています。これはある意味で言ったら幸せなんです。昔から楽隠居という言葉があるように幸せなわけです。孫から爺ちゃん婆ちゃんといわれると、孫は可愛いですよ。子供より孫の方が可愛いという人もいます。私の友人と話しておりましたら、なぜ子供より孫が可愛いかやろうかと聞いたら、責任がないからと言いました。親になりますと責任がありますから、可愛いとばかり言っちゃおれん。老人はどうしても甘いから、孫を可愛がる。可愛がっている孫は、孫にとって一番大事な人はお母さんです。「子は人のもの」です。我が子というのは命がけで育ててきた息子です。その息子はいつのまにか人のものになっている。人のものというのは嫁さんのものですね。すると、自分に何が残っているのかと言ったら、何も残っていない。ガタのきた身体と、惚けのでた頭と、向こうから棺桶がチラチラしていると、そういうことを詠っておるわけでしょう。思うようになれば幸せというかたちで、人生を生きていくわけですが、仮に思うようになった人生もそこに行きつくわけです。それは思うようになった世界のはずです。楽隠居になるのですから。楽隠居の人は幸せですよ。苦労が報われなかったという人も結構おるわけです。以前、朝日新聞の夕刊(平成20年10月3日)に、山口県周南市の長久寺の住職有国智光(ありくにともみつ)さんの対談が記載されている記事をお配りしたことがあります。頭のいい長男さんが、中学3年の時に小児ガンで亡くなった。三年間の闘病生活があるわけですけれども、闘病生活ということは、本人にとっては闘病生活ですが、親にしてみたらどうにか治してやりたいわけです。この子供の病気を治すということが親の幸せに繋がるわけですから、一生懸命手を尽くしたけれども最後は小児ガンで亡くなるわけですね。はじめは右足の足首のところに何か凝りのようなものがあって、親も本人も余り気にしていなかったそうですが、だんだん大きくなってくる。それが大学病院に行ったら小児ガンだとわかって、長くて三年の命と。それで転移しないように治療を尽くすわけですが、三年目に東京の癌センターで、その少年は亡くなったようです。東京の癌センターに入院して3,4ケ月だったそうですね。山口大学医学部で治療していたのですが、最後は右の膝の下から切ってそれでも転移は止まらなかった。小児ガンで亡くなった。一生懸命苦労して、それが報われなかったわけです。病魔という言葉がありますが、病気で子供は死んでいくわけです。その時両親は本当に絶望感を持つわけです。この世の中にこういう例は少なくないわけです。この世の中は、何でもかんでも思うようになるということはあり得ないわけです。してみんな頑張って、思うようにしようとしていくわけですけれども、やっぱり思うようにはなりません。子は人のもの」となるわけです。子は人のもの」と言っているお婆ちゃんも、人生における問題が人生そのものを問う段階にきたということです。そのことを問う力が人間にはないわけです。思うようになって幸せになろうという、それは分別です。その分別は外へ、外へ向かっていく心です。一生涯生きて、結局私の人生って何だったのかとなっても、今までそういうことを考えたことがない。いう内観の智慧は私たちにはないわけです。宗教は人生そのものが問われたときに、それに応える宗教が真実の宗教だといわれるわけです。人間の一生は苦労の連続なんですが、そのこと自体が善かろうと悪かろうと、善し悪しを超えて、このことひとつを知らされるための人生であったというものが見つかればいいのですが、そのことを、私は外ばっかり向いて、どうかなれば幸せになるだろうということだけで生きて来た。それも無駄でなかった。人生全体が、このことひとつを知らしていただくために人生であったと。いうかたちになれば無駄ではないわけです。ところが、人生そのものを問う智慧は我われにはないわけですが、それを問わせるものが如来の本願です。それは私たちの人生におけるいろいろな問題を超え転じて、浄土に生まれさせようとするかたちで教えは説かれているわけです。その浄土というのは「大涅槃・だいねはん」でございます。本願の名号は正定の業なり。至心信楽の願を因とす。「必至滅度の願」といわれる大涅槃に、私たちを生まれさせようと。その浄土に生まれさせようというのが「本願の名号」という意味です。毎日ああでもない、こうでもないといって生きているままが、実はこのことひとつを知らせるためのご縁であったと、言えるものを私に与えようと、そしてあなたの人生は無駄でなかったと。人生虚しからずと言わせたいというのが如来の本願でございます。16ー2この頃、三潴一組(みずまいちそ)で大衆供養(だいしゅうくよう)がございまして、五日間お話に参りました。ございますから、それを迎えるについて、私たちがどういう心で御遠忌を迎えればいいかということを、皆さんと一緒に考えていきましょうということで、「宗祖としての親鸞聖人に遇う」ということをテーマにいたしました。宗祖というのは、浄土真宗という宗派を開かれたという意味がもちろんあるわけですが、そこでいわれる「宗」ということは、一人ひとりの真実のよりどころという意味が宗という意味です。単なる宗派の名前ではないのです。親鸞聖人が浄土真宗とよばれるときは、単なる宗派の名前ではないんですね。真実のよりどころ、宗(むね)ですね。よりどころという意味が真宗という意味なんです。謹んで浄土真宗を案ずるに二種の回向あり、一つには往相、二つには還相なり。往相の回向について、真実の教行信証あり。それ、真実の教を顕さば、すなわち『大無量寿経』これなり。選びて功徳の宝を施すことをいたす。釈迦、世に出興して、道教を光闡して、群萌を救い、恵に真実の利をもってせんと欲してなり。ここをもって、如来の本願を説きて、経の宗致とす。仏の名号をもって、経の体とするなり。聖典P152)浄土真宗というのは二種の回向だと。南無阿弥陀仏だということを親鸞聖人はおっしゃっておられるわけです。そのことを、皆さんと一緒に尋ねていきましょうということでお話をしました。親鸞聖人は法然上人に遇われることで、はじめて浄土真宗に目覚められました。聖典P498)法然上人のお徳をほめられた和讃が二十首ありますが、その中の中心になる和讃です。親鸞聖人は私が法然上人にお遇いできたということは、どういうことかということをおっしゃるんですね。曠劫(こうごう)というのは、いつはじまったか分からん昔からです。多生(たしょう)というのは、生まれたり死んだりという意味です。ながいながい時間の中で生まれたり死んだりしてここまで来た。曠劫多生の間、生まれたり死んだりしたかと言ったら、それは、出離の強縁(しゅつりのごうえん)しらざりきと。本当のことに遇えないからだと。このこと一つに遇うための私の人生だったというものに出遇えば、命終わる時に浄土に生まれます。二度と迷いの世界を経めぐらないのです。藤代先生は光善寺の御正忌報恩講にずっとお出でいただきました。先生は「南無阿弥陀仏のご縁に遇うこということは、この人生が野球でいえば九回裏、延長戦なし。」という言い方をなさっておられました。野球の好きな人でしたから、野球に譬えてお話をしておられました。この人生が九回裏延長戦なし、だからこの試合はおしまいです。私は今まで、生まれ変わり死に変わりしてきました。私はこの度遇うべきものに遇うことができたものですからもう迷いません。誰かを親にして、もうこの迷いの人生に生れません。私はこの度、命終われば浄土に生まれて仏になります。今までずっと生き死にしてきた人生はこれでお終いです。野球でいえば九回裏延長戦なしです。いう言い方を藤代先生はなさっておられました。私たちが浄土に生まれるということは、曠劫多生のあいだ本当のことが分からんで来た。本当のことが分からんのかといったら、思うようになって幸せになろうという心が離れないからです。結局、この世の中を思うようになって、思うようにして幸せになろうとします。ところが旦那さんの思う幸せと、奥さんの思う幸せがうまく合わなかったら喧嘩になるわけです。言ったら自己中心ですから。奥さんは奥さんの思いを中心に幸せを求める。旦那さんは旦那さんの思いを中心に幸せを求める。その利益が合っている時は仲良くします。利益が合わん時は喧嘩になります。喧嘩しちゃいかんというぐらいで片付くような問題とは違うわけです。本質的に問題が深いわけです。本質的に問題が深いということを教えるのが仏教です。本当のことに遇えなかったもんだから、生まれ変わり死に変わりしてここまで来ましたと親鸞聖人はおっしゃるわけです。私は「曠劫多生のあいだにも、出離の強縁しらざりき」、出で離れる強縁を知りませんでした。「本師源空いまさずば」、源空は法然上人のことです。「このたびむなしくすぎなまし」、せっかく人間に生れながら空しく、本当のものが見つからんままで、あれかこれかと言っておる間に命は終わったと。法然上人にお遇いできたお蔭で、出離の強縁である南無阿弥陀仏の仏法に遇わせていただくことが出来た。法然上人に遇っていなかったならば、私はこのたび空しく終わったであろうとおっしゃっています。「宗祖親鸞聖人に遇う」ということは、親鸞聖人の教えにおいて、そういう意味をもった出遇いですね。いうことを三潴一組の大衆供養でお話を致しました。親鸞聖人の御遠忌を迎えるということは、ただ真宗という宗派を開いてくださった方のご恩を思って御遠忌を迎えるなら、それは宗祖としての親鸞聖人に遇うということにはならないでしょう。「宗祖としての親鸞聖人に遇う」ということはどういうことかと言ったら、親鸞聖人が嘗て法然上人に遇われたような遇い方です。その遇い方はどういうことかと言ったら、もしも法然上人に遇えなかったならば、出離の強縁を知ることはできなかった。その時「このたびむなしくすぎなまし」と。それが、人生における問題は、やがて人生そのものを問うというところまで来なければ、人生における問題というものに振り回されて一生終わってしまうだろう。いう意味でございますね。ここが私たちに分かりにくいんですね。一休さんというのは堺の商人と非常に接触が深こうございました。京都の大徳寺という禅宗の本山ですが、応仁の乱で京都の町は焼け野原になって、大徳寺も焼けてしまいました。その時に大徳寺を再興したのが一休という人です。この人は天皇の御落胤(ごらくいん)といわれています。堺の商人と非常に親しくありましたから、そこから茶禅一味(さぜんいちみ)という茶道が生まれます。一休さんは堺の商人や京都の商人に非常に愛されましたが、ある商人が「縁起のいい言葉を書いてください」と言って来たそうです。商売人は縁起を担ぐ人が多いでしょう、だから縁起のいい言葉を書いてくださいと頼んだそうです。孫が死ぬと書いたそうですよ。死ぬる言葉が三つもあるものですから、商売人は一番好かん言葉ですけれども、それが一番幸せだと。縁起がいいとは、それは思うようになったという話でしょう。人生における問題の話です。人生における問題というのは、苦悩を免れないわけですから。したら生死流転です、曠劫多生になります。それを超えるということはどういうことかと言ったら、此方から向こうへということでは成り立たんのです。向こうからこっちへはたらくものによって、こちらがはじめて目が覚めるといいますか、気づかされる。向こうからのはたらきを回向と親鸞聖人はおっしゃるわけです。如来の方からのはたらきです。人生そのものを問うた時に、それに正面から答えてくれる宗教が真実の宗教。人生における問題に答えてくれる宗教は邪教。邪教という意味は悪いように聞こえますけれども、それではあなたの人生が曠劫多生になってしまうということを言いたいのです。今まで曠劫多生できた私の人生が、出離の強縁に遇う。「出離の強縁」ということは、向こうから此方にはたらくまことという意味です。それが本願と表されます。阿弥陀如来の本願を、私たちは頼んだ覚えはないでしょう。如来様の方が本願を建てるわけです。して具体的には、我が名を称えよというかたちではたらいてくるわけです。それが私の口から南無阿弥陀仏と出てくるわけです。南無阿弥陀仏を称えて幸せをもらうということになったら逆になります。浄土に生れさせようということは、つまり思うようになれば幸せと言っている思いを超えさせようというわけです。超えることが出来れば、こちらがたすかるわけです。あったけれども、このこと一つに遇うための人生だったんだと言えるのは、向こうからのはたらきに遇って、はじめてこの人生がお蔭の人生になるわけです。何もかもお蔭であったということになるわけです。都合のいいことをお蔭と言っているのとは違うわけです。ここのところはなかなか分からんのです。自分の都合のよいことがお蔭様といってる人が多いのです。何でもお蔭様と喜ぶのが宗教だろうという人もあります。いうものは真宗の宗教ではないのです。私に先だって如来様が本願を建てた。いう本願を建てたかといったら、私の人生を真実の世界に生まれる意味を持った人生にしよう。金子大栄という方は大谷大学の名誉教授でしたが、昭和51年に95歳で亡くなられました。『光輪抄』という書物を最晩年に書かれました。これは、自分が長い間親鸞聖人のお育てをいただいた。それはどういう教えであったかということを奥さんに残したいということから、親鸞聖人の教えを分かりやすく、しかも短く要点を書かれた文章でした。金子先生のお弟子に加藤辨三郎という方がおられました。これは協和醗酵工業という会社の社長さんでした。亡くなられましたけれども、『在家仏教』という雑誌を発行しておられまして、大石先生も投稿されたことがございます。私が三十年前ですが、長崎の教務所長を仰せつかっていたころです。教務所というのは、お寺・教会という意味もありまして、教会主幹者が教務所長で、総代をつくらねばなりません。その時に長崎に「ぜにや」という大きな質屋さんがありまして、そこの社長さんに責任総代になってもらっていました。「ぜにや」の社長さんは経済人ですから、経済人で念仏者であるということで加藤辨三郎さんを大変尊敬しておられまして、年に一度加藤先生をお招きして、長崎の市民会館などで講演会を開催しておられました。沢山の人が参っておられました。金子先生が亡くなられまして、奥さんのために書き残されたものに、加藤先生が自分の了解なども入れまして、一冊の本して出されました。それが『光輪抄』という薄い本です。その中にこういうことが書いてあるのです。清沢先生は宗教とは有限と無限の対応であると道破せられた。有限より見れば無限は有限の外にあり、無限より見れば有限は無限の内にある。これは対応ということである。それが相応としての対応である。しかるにその相応は即ち感応であらねばならぬ。量深先生に依りて強調せられたように思われている。それは二種深信の体験というべきものであろう。して感応であることが明らかにせられた。しかるにその感応を成立せしめるものこそ、呼応というべきものではないか。本願に感応せしめるものは、その本願は招喚の声であるからである。真実の教は本願を宗とし、名号を体とすといわれる。その体とは法であり、宣(おお)せであり招喚の勅命といわれている。しかれば感応ということもその勅命を感じ、それに応答するの外ないであろう。して如来と衆生との対応は相応感応呼応として身心に行証されていくのである。対応の行信P7-9)有限というのは我われ衆生のことです。無限というのは如来のことです。私のこの人生は「摂取不捨(せっしゅふしゃ)の利益にあずかる」ことだと。いうことかというと、私の人生は善いことも悪いこともあります。全体は光明摂取の中の出来事であったと。なった時に、藤代先生の言い方いうと、私の知識や私の希望を光にしておった時は、光が小さなったり大きくなったり、どうかすれば闇になったりするわけです。自分の能力とか健康とか、健康な時は光っているし不健康になったら闇になる。なくて、善い悪いと言っている全体が、大きな如来の光明の中に摂取されておったと。如来の光明、光明はそのまま智慧ですが、そのまま慈悲です。光明摂取の中であがいておった私ということが受け取れれば、私の救いです。それが「出離の強縁」です。ところがなかなか、それがはっきりしないわけです。観念的にするのでなくて、具体的には南無阿弥陀仏です。無限なる如来が有限なる私の上にはたらくわけです。はたらいておるかといったら、「我が名を称えよ、我が名を称えてわが国に生まれんと欲え」と、呼びかけるという本願を建てた。いう教えになっているわけですよ。無限というのは形がありません。どんなに大きいと言ったって、どんなに宇宙が広いと言ったって形がありますから有限です。有限なるものは無常を超えられません。形あるものは生死流転します。この地球だっていつまでも有るはずはないです。私が生きている間は大丈夫だろうと、私はその思いを光にしているわけですから、明日滅ぶか分かりません。しますと私の思いは崩れるわけでしょう。私が真っ暗になると言っておるのも、みんな無限なるものの大きなはたらきの中での出来事だったというかたちで無限なるものに触れる。その触れる道は、無限なるものは形がないわけですから、形あるものが形のないものにどう触れるかといった時に、無限なるものからはたらいている。それが本願ということです。はたらいておるのかといったら、我が名を呼べと。我が名を称えよとはたらいている。有限から無限はとどかないわけです。有限はどんなに積み上げても有限です。その有限と有限が縁あって顔を合わせておるわけですから、別の言い方をすれば「みな凡夫」ということです。「ともにこれ凡夫のみ」という自覚は、無限なるものに触れて、有限なるものに初めて起こる自覚です。凡夫の言葉ではないのです。凡夫という言葉は、無限なる如来が有限なる私たちを見て、「凡夫よ」といわれるわけですから、その「凡夫よ」という如来の呼び声に私がうなずく。うなずく心は如来(無限)からとどいた心が信じられたということでしょう。したら、私を凡夫とうなずく心は如来からもらった心です。一般には「私は凡夫だけん」といっているのを聞きますが、本当に凡夫ということが分かって言っているのか、どうでしょうか。凡夫というのは、無限なるものが有限なるものに対して、凡夫であることに目覚めて欲しいと呼びかけておられる。無限なる私に依って欲しいという。