至心がついているから一声でもいいと南無阿弥陀仏申す。すると、信じて念仏する者を必ず浄土に生れさせようというのが十八願。私が信じて、そして仏の国に生まれたいと欲うて、仏が生まれさせたいと成就した「乃至十念」ですね。南無阿弥陀仏申したものは救われる。この第十八願が四十八願の要だと。この信心も念仏も誓ってあるのだから、南無阿弥陀仏申す。申すのじゃなくて、心を至し信楽してと。「心を至し」というのは真実心ということです。「信楽」というのは疑わないということです。「楽」という字は「たのしむ」と書いてありますけれども「ねがう」という意味です。信じ願うて、仏の国に生まれたいと欲うて、乃至十念せんと。十声でも念仏申すものは、我が国に生れさせようというのが第十八願。要するに、それはどういうことか言ったら、無限なるもののはたらきである南無阿弥陀仏を信じて称えなさいと。すれば浄土に生れられる。別の言い方をしますと、本当の私の迷いが終わるということを言ってあるのが第十八願だと。このように法然上人や善導大師は受け取られたわけです。浄土宗の人は、ともかく南無阿弥陀仏と称えるとおっしゃる。如来様の称えよとおっしゃるんだから称える。称えるということは、称えてどうかしようというんじゃなくて、称えて来いという仰せですから「ハイ」と答える。信心といわれたら、信じますと言うとる信心じゃないですかね。本当に信じるということは、言葉がいらんということです。親子は信じるか信じないか言わんですよ。親を信じるか信じないかと言い出したらお終いです。それは疑いが入ったということですから。その信を超えた信を、至心信楽欲生と言ってあるんだというのが法然上人の教えです。もろこし(唐)、我がちょう(朝)に、もろもろの智者達のさた(沙汰)し申さるる観念の念にも非ず。学文をして念の心を悟りて申す念仏にも非ず。往生極楽のためには、南無阿弥陀仏と申して、疑なく往生するぞと思とりて申す外には、別の子さい候わず。三心四修(さんじんししゅう)と申す事の候うは、皆、決定して南無阿弥陀仏にて往生するぞと思う内に篭り候う也。此外におくふかき事を存せば、二尊のあわれみにはずれ、本願にもれ候うべし。念仏を信ぜん人は、たとい一代の法を能く能く学すとも、一文不知の愚どん(鈍)の身になして、尼入道の無ち(智)のともがらに同して、ちしゃ(智者)のふるまいをせずして、只一こう(向)に念仏すべし。為証以両手印(しょうのためにりょうてをもっていんす)浄土宗の安心起行、此一紙に至極せり。源空が所存、此外に全く別義を存せず。聖典P962つまり、臨終のときにおっしゃった法然上人の言葉です。三心というのは、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲う。これを三心といい、信心ともいいますが、これは南無阿弥陀仏申す中に、全部こもるのだと法然上人はおっしゃっています。それを信ずる力さえないのではないかと、このように親鸞聖人は考えられました。称えてどうかしようとする心が入っとるのでないか。いうことは、こちらの思いが入っているのでないか。向こうからのはたらきなのに、それをこちらの思いで握ろうとしているのではないか。それは信じていないのではないか。いう問題が念仏申す者の中にはたらいているのではないか。無限なるものが有限なるものにはたらいている。こちらから手はとどかんわけですからね。無限なるものがはたらいているが、それをそのまま受け取ることができない。そこに人間の計らいがはたらくという問題が、人間にあるのでないかということを、親鸞聖人が法然上人の教団の中に見ていかれた。それで親鸞聖人は本願を二つに分けて解釈されます。「本願の名号は正定の業」は十七願だと。これは諸仏がほめ讃えているという十七願。十八願は信心を誓ってあるのだから「至心信楽の願」といわれるのです。如来様は、私が信ずる心がないというところまで見通して、そして私の上に信心を成り立たせたいという、つまり信ぜしめたいという心が、「信じよ」という仰せになっているのでないか。その心が私にとどいた時に、私が本当に念仏申すというならば、如来の方から信ぜしめたいという願いがとどいた姿だと親鸞聖人はお受け取りになって、本願の名号の方は十七願、それを信じる信心の方は十八願。如来の方が本願を建てたわけです。名号の本願を建てた、信心の本願も建てた。私の問題は如来が全部答えた。南無阿弥陀仏申させて、たすけたいというのは十七願。それを信じなかったらできんという信の問題は十八願。私に信ずる力さえないんだということを見通して、信ぜしめたいという如来のまことが十八願を造った。それが私にとどいたのが、私が信じるという意味だと。これは十八願成就文を見ればそうなっております。いうように親鸞聖人は、十七願と十八願を分けて考えたんですね。「本願の名号は正定の業なり」というのは十七願。「至心信楽の願を因とす」というのは十八願。十八願は信心、その信心をもって「至心信楽の願を因とす」ると書いてある。南無阿弥陀仏が成就しても、それが信じられなかったならば、如来の本願は空しいものになります。それを蓮如上人は「自力の心をふりすてて一心に弥陀たのむ」という表現になっています。自力の心というのは、自分の分別とか考えていることを光にしているということです。我が身をたのみ、我が心をたのむ、我をよしと思う心、人を善し悪しと思う心を、親鸞聖人は自力の心と表現しておられますけれども、「ふりすてて一心に弥陀たのむ」それが信心でしょう。いうことが、私たちの念仏申して救われるという教えになっている大きな意味だとおっしゃるわけですね。要点は、「本願の名号は正定の業」は十七願、これは行の願。「至心信楽の願を因とす」は、信の願。願というのは如来が建てたということです。私に先だって如来が建てて私に回向した。それが願という意味です。願というのは、如来様が建てなさったげなという話ではないんです。私のために十七願を建てて名号を成就した。無限なるものが有限なるものにはたらいておるわけですね。その名号を私が信ずることができればいいんですよ。ところが、私たちに信ずる力さえない。如来様は十八願の本願を建てて、信ずる心まで私に与える、それが十八願という意味だと。それが絶対他力という意味です。信ずるのは自力と、こういうのが浄土宗だそうです。ところが、行も信も他力。それより他に有限なるものは、有限なるものと自ら深く信じ、無限なるものに依るということはあり得ない。いうことを言うてあるのでしょうね。曽我先生が「感応」と言われるのは、こころと心が通じるという意味です。金子先生が「呼応」と言われるのは、「水火二河の譬え」です。如来が呼ぶと、それに応える。清沢満之先生は「対応」とおっしゃる。有限が無限にはならないですから、しかし、有限と無限は離れられない。如来と衆生は離れられない、「対応」です。それを曽我先生は「感応道交・かんのうどうこう」と言われました。こころと心が通じている。金子先生は「呼応」といわれたんですね。呼ばれて、それに応えるということは、いろんなもののたすかる世界ですよ。如来は呼び続けておられるわけですよ。いうのが「呼応」です。至心信楽の願を因とす」は、おのずから「必至滅度の願」という意味が受け取れるんです。来月は「証」、真宗における悟りということは、どういうことかということについて、お話し申し上げたいと思います。