答えは以下に詳述されています。パンを食べて記念の一杯のぶどう酒を飲むことは、天の希望と地上の希望のどちらに依存していますか?一般に、キリスト、使徒たち、さらには同時代の人々のすべての宣言を読むことによって、これらの2つの希望が証明された場合、それらが聖書に直接言及されていないことがわかります。(天国と地上の永遠の命に違いがない他の多くの参考文献))。つの希望は、記念式の祝賀の文脈においてクリスチャンの間で区別されるべきではありません。つの期待を、パンを食べることと記念の一杯のワインを飲むことに依存させることは、聖書的な根拠はまったくありません。章のキリストの文脈と例えを注意深く調べていると、彼が契約について話しているのではなく、真の救世主の正体について話していることがわかります。「他の羊」は非ユダヤ人のキリスト教徒です。章では、地上での永遠の命の希望を持ち、心に霊的な割礼を受けている忠実なキリスト教徒が、パンを食べ、記念の一杯のワインを飲むことを禁じている聖書的な禁止事項はありません。ニサンの日付は「天文新月」に基づいていました。それは、エルサレムで最初に見られた三日月に基づくものではありませんでした。詳細な説明に基づいて、なぜ「天文学的な新月」が聖書の暦とより一致しているかを説明します。ものみの塔の記事から明らかなように、保持されている新しい方法はエルサレムでのみ観察されます。「天文新月」には普遍的な価値があります。日進んでいる理由です。***イエス・キリストの死の記憶のお祝いの日付を決定するための聖書の方法は、聖書の過ぎ越しの方法と同じです。新月(ニサンの月の最初の日)から、14の「ニサン(聖書の暦の月)」:「あなたたちは第1の月,14日の夕方に無酵母パンを食べ,21日の夕方までそうする」(出エジプト記12:18)。「夕方」は14日産の日の始まりに相当します。聖書では、その日は日没後の「夕方」(「こうして,晩になり朝になり,1日目が過ぎた」(創世記1:5))の後に始まります。これは、月の天文表が4月8日の満月、または4月23日の新月に言及している場合、4月7日と22日の2つの夜の間の期間であること。日没後、4月8日と23日の日の出前、月が変わるとき(http://pgj.pagesperso-orange.fr/calendar.htm(フランス語))。詩篇81:1-3(聖書)では、新月の初日が月の完全な消失であることを、間違いなく理解できます。「新月の時に角笛を吹き鳴らせ。満月の時に,私たちの祭りの日に」。このテキスト(詩編81:1〜3)は、ティシュリ1の日付からの「新月」について詩的に言及しています(数字10:10、29:1)。15ティシュリの「満月」、喜びのある「ごちそう」の時です(1、2節と申命記16:15を参照)。月の天文表に基づいて、観測は次のようになります。新月を完全に消滅させた場合(三日月なし)、すべての場合において、月の15日は満月になります。そのため、疑いもなく、聖書によれば、新月としての月の初日は月の完全な消滅です(最初の三日月の出現ではありません)(詩篇81:1〜3)。「私にはほかの羊がいますが,この囲いのものではありません。私はその羊たちも連れてこなければならず,それらも私の声を聞きます。して,1つの群れ,1人の羊飼いとなります」(ヨハネ10:16)ヨハネ10:1-16を注意深く読むと、中心的なテーマは、メシアが弟子である羊の真の羊飼いであると特定することであることがわかります。ヨハネ10:1とヨハネ10:16には、「はっきり言っておきます。羊の囲いに,戸口を通ってではなくほかの所を乗り越えて入る人は,泥棒や強盗です。(...)私にはほかの羊がいますが,この囲いのものではありません。私はその羊たちも連れてこなければならず,それらも私の声を聞きます。して,1つの群れ,1人の羊飼いとなります」。この「羊小屋」は、モーセの律法の文脈で、イエス・キリストが説教した領域、イスラエルの国民を表しています。「イエスはこの12人に次の指示を与えて遣わした。「異国の人々の所に行ってはならず,サマリア人の町に入ってはなりません。所に行きなさい」(マタイ10:5,6)。所にしか遣わされていません」」(マタイ15:24)。この羊小屋は「イスラエルの家「でもあります。ヨハネによる福音書第10章1-6節には、イエス・キリストが「羊小屋」の扉の前に現れたと書かれています。これは彼のバプテスマの時に起こりました。「門番」はバプテスマのヨハネでした(マタイ3:13)。バプテスマのヨハネは、キリストとなったイエスにバプテスマを施すことによって、彼への扉を開き、イエスがキリストであり、神の子羊であることを証言しました。「次の日,ヨハネはイエスがやって来るのを見て,言った。!」」(ヨハネ1:29-36)。ヨハネによる福音書第10章7-15節では、同じメシアニックテーマを続けながら、イエス・キリストは、ヨハネによる福音書第14章6節と同じように、自分自身を「門」と呼んで別の図を使用しています:「イエスは言った。私を通してでなければ,誰も父のもとに行くことはできません」。主題の主なテーマは常にメシアとしてのイエス・キリストです。同じ箇所の9節から(彼は別の時にイラストを変えます)、彼は自分を羊をかすめる羊飼いとして指名しています。教えは彼と彼が羊の世話をしなければならない方法の両方に集中しています。イエス・キリストは、弟子たちのために命を捨て、羊を愛する優れた羊飼いとして自分自身を指名します(彼に属していない羊のために彼の命を危険にさらさないサラリーマンの羊飼いとは異なり)。キリストの教えの焦点は、羊のために自分を犠牲にする羊飼いとしてのご自身です(マタイ20:28)。ヨハネ10:16-18:「私にはほかの羊がいますが,この囲いのものではありません。私はその羊たちも連れてこなければならず,それらも私の声を聞きます。して,1つの群れ,1人の羊飼いとなります。父は私を愛してくださいます。私が命をなげうつからです。それは私が再び命を受けるためです。誰かが私の命を奪うのではありません。私自らなげうつのです。私は命をなげうつ権限があり,再び受ける権限があります。この命令は父から受けました」。前の節の文脈を考慮に入れて、イエス・キリストは、ユダヤ人の弟子のためだけでなく、非ユダヤ人のためにも自分の人生を犠牲にするという、当時の新しい考えを発表しました。(使徒​の​活動1:8)。ヨハネによる福音書第10章16節のキリストの言葉が実現し始めるのは、まさにコーネリアスのバプテスマの時です(使徒言行録第10章の歴史的記述を参照)。したがって、ヨハネによる福音書第10章16節の「他の羊」は、非ユダヤ人のクリスチャンに当てはまります。ヨハネによる福音書第10章16-18節では、羊飼いのイエス・キリストに対する羊の従順における一致について説明しています。彼はまた、彼の時代のすべての弟子たちを「小さな群れ」であると語りました。「恐れることはありません,小さな群れよ。天の父は,あなたたちに王国を与えることを喜んでいます」(ルカ12:32)。33年のペンテコステで、キリストの弟子はたった120人でした(使徒1:15)。使徒行伝の説明の続きで、彼らの数は数千人に増えると読むことができます(使徒2:41(3000人の魂);使徒4:4(5000))。新しいクリスチャンは、使徒たちのようにキリストの時代であろうとなかろうと、当時のイスラエル国民、そして他のすべての国の一般の人々と比較して、「小さな群れ」を代表していました。イエス・キリストが父に尋ねたように、私たちは団結し続けましょう「私は,この人たちだけでなく,彼らの言葉によって私に信仰を持つ人々についてもお願いします。それは,父よ,あなたと私が結び付いているように,彼ら全員が一つになるためです。彼らも私たちと結び付いているようにしてください。あなたが私を遣わされたことを世の人々が信じるためです」(ヨハネ17:20,21)。(コロサイ2:17)。