いうものに「対応」というています。対応というのは、有限と無限は絶対に一つにならないですからね、「対」です。そのかわり「応」じている。如来を離れて衆生はおらん、衆生を離れて如来はおらん。私は如来様のお慈悲を離れて、私の存在自体が成り立たないんだということを、もしある人が言い出したならば、それは無限なるものに触れた言葉です。その無限なるものに触れるという、触れ方が南無阿弥陀仏です。無限なるものが有限なるものにはたらいているわけです。南無阿弥陀仏という言葉としてはたらいているわけです。私たちは不思議なご縁で、親からのご縁で南無阿弥陀仏を言っておるのですけれども、南無阿弥陀仏といって、どうかなろうとしているのならば、無限なるものに触れとらんわけです。真(まこと)に遇っとらんわけです。自分の有限な根性を絶対化して、無限なるもののはたらきさえも利用しようとしているわけです。「出離の強縁」に遇ったことになってないわけです。「出離の強縁」の目覚めになってないわけです。いう意味を教えてあるのが「本願の名号は正定の業なり」という意味ですし、それを信ずる心が私たちにないんだと如来は見通したというのが親鸞聖人の眼です。それが「至心信楽の願」十八願。私が如来を信じる信心まで如来が本願で建てたと。浄土宗は南無阿弥陀仏は向こうから来た、無限なるものがはたらいておる。信ずる世界は私が信じる世界だそうです。それを親鸞聖人は法然上人の側におられて、その持っておる問題に気づかれたのでしょうね。その時に大慈大悲である如来の真実さえ、信ずる力の無い私だと。その信ずる力のない私に、信ずる力を与えようと。信心が誓われてあると。我、仏を得んに、十方衆生、心を至して信楽して我が国に生まれん欲(おも)うて、乃至(ないし)十念せん。生まれずは、正覚を取らじ。五逆と正法を誹謗せんをば除く。心を至し信楽して我が国に生まれんと、これは信心ですね。