迷いということは、ありのままがありのままに見えない。自分の都合のいいようにしかものが見えない。それが「自力の心」です。そのことをどこまでも分からせようという、そういうはたらきを光といいます。如来の光というのは闇を闇と知らせる。頭の中でパッと光が差すという意味ではなくて、救われてみようのない私が、救われようのない私として生きて来た。今まで何十年、本当に我執・我慢の心で生きて来たということに、はじめて気づかされ、そのことにうなずく。いう我が身を我が身として知らせてくださった如来のまこと。それを如来は責めておられないんです。如来は大悲であって、我執・我慢の心で生きて来た私を責めておられない。日本の神様は罰を与えなさるですよ。いや神様が本当に罰を与えなさるかどうか知らんけれど、よく世間で罰が当たったといいますから、罰が当たったと思う人には罰が当たったわけです。キリスト教の教えでは、地獄は神が落とすといいます。ハルマゲドンといいまして、この世が終わる時に、神が墓に入っているものも全部蘇らせて、自分の前にずらっと並べて、お前は神を信じているから天国、お前は信じなかったから地獄と、そういうことを最後の審判と言います。いうことはキリスト教でもイスラム教でも一緒です。ところが仏教の場合は大悲というでしょう。そのことが分からんために、いよいよ悪を重ねていく。いう人間の在り方を悲しまれる。可哀そうとおっしゃるんでなくて、仏の智慧でもって迷いを迷いと知らせて、そのことを大悲なさるわけです。その人がなかなか目を覚ましてもらえない。真実のまことというものに目を覚まさないということを背負われるわけです。自分の責任として背負われるわけですね。いう意味でいうなら、阿弥陀如来という仏様は永遠に救いのない仏様ですよ。阿弥陀如来は、俺はもう悟ったと。あいつの所業は困ったものだと。阿弥陀様たすけてくださいと言ったら、よしよしといって引き上げてくださったと。いう教えではありません。阿弥陀如来はどこまでも悟りの智慧をもって、そして智慧と慈悲がひとつなんですね。大悲をもとにした智恵です。智慧をもとにした大悲です。「果」というのは今の姿でしょう。そのもとに法蔵のご苦労というものがあります。私たちが本当に救われるということができるならば、どれだけ自分が迷い迷って来たかということと、その迷いをたすけようとして、どれだけ如来様のご苦労があったことか。いうものを頂くということが信心の中身になっているわけです。その光は限りない無限の光ですけれども、十二通りの光で説かれるわけです。その智慧のはたらきによって、私たちは迷いを迷いと知らしていただいて、南無阿弥陀仏申せるんですね。私が称えて光に遇うということでなくて、如来の光が私にとどいて、私が南無阿弥陀仏申すかたちになるわけです。如来と私というものが離れない。いう意味をここであらわそうとなさっておられます。阿弥陀如来の徳を『正信偈』では十二の光であらわしてあるということです。それでまず一番初めが「無量光」でございます。(如来の真実の智慧のかぎりない輝き)と書いてあります。『仏説無量寿経』は、その本願の根拠です。「光明無量の願」と書いてありますのは、四十八願の中の第十二願に光明無量の願といってあります。照らさざるに至らば、正覚を取らじ。「那由他・なゆた」というのは、そこに(注)が書いてあります。「古代インドの数の単位。諸説あって一定しないが、一千億とする説が有力」と書いてあります。非常に大きな数でありますけれども、法蔵菩薩が四十八願をお建てになったときに、十二番目の願に、私が仏になっても「光明能く限量ありて」と。諸仏の国を」というのは、一千億という数に百千積むわけですから、とてつもない数字になりますが、そこにそれだけの諸仏がいて国があるというんです。「照らさざるに至らば、正覚を取らじ。」とは、その国を照らさないならば、私の悟りは悟りと言えないと。阿弥陀の徳を上げるのに「無量」であげてあるんだと、こういうようにおっしゃるわけです。次に「浄土和讃」というのがございます。真実明に帰命せよ」これが「光明無量」ということをあらわされる和讃なんです。真実明の仏に帰順せよ」、そこで大事なことは、光明の徳ということは、有量のすべての人間に光明をこうむらせるとなっています。ここに「有量・うりょう」という言葉が大事です。有量というのは我われのことです。宿業を生きる存在です。ところが、私たち人間の分別の知恵というのは、自分の知恵で全てが尽くせるという迷いをもっております。現代という時代は、人間の力は偉大だと。このままいけば何でも出来るというように考えてしまいます。いうかたちで人間はどんどん迷いを深めていっている面があるでしょう。世の中の進歩をどんどん進めていっている。今度は複雑になってきています。五刧思惟という時間をかけて、法蔵菩薩はその複雑になる人間の知恵の一番もとにもどるわけです。仏教というのは人間の考えを根源にもどす教えです。ところが人間の知恵の作った世界は、どんどん複雑になってきています。我が強くなって来ています。我の上に人間の知恵というものは立っていますからね。すると差別観念が非常に強くなってきます。人間の知恵がどんどん進んできて、その上に建った文化は差別観念をどんどん増やしていきます。いうことを我われは感じます。それはどういうことかと言いますと「孤独」ですよ。言いようのない孤独感を深めていきます。東京の秋葉原で無差別の殺傷事件がありました。あれは孤独から来ていますでしょう。知恵がないわけじゃないんです。孤独感が強くなってきているわけです。それは、社会がそういう仕組みになってきていますからね。その谷間に落ちていくわけです。あのような事件を起こした人は、誰も自分を認めてくれないと。最後は、携帯電話(SNS)だったといいますね。携帯電話にメッセージを入れさえすれば全てのものに繋がっていると。一種の錯覚ですけれど、いわば電波でもって世界中に繋がっているという錯覚です。秋葉原へレンタルで借りたトラックに乗っていくわけでしょう。その一刻、一刻にメッセージを送っていたそうです。そのメッセージを読んで誰かが返事して、やめろと言ったらやめとったというわけでしょう。メッセージを送るということで、世界中に自分の思いを発信しているという錯覚ですよ。それは通信ですから世界中に発信しているでしょう。誰かがとめてくれたら自分はやめたかもしれないと。電波で世界中に発信しているなら広い世界でしょう。本人がおる世界はまったく孤独です。誰も分かってくれない。自分はこれだけの能力があるんだぞということを知らせたい。秋葉原は電気器具などを売るところだそうです。そこに行っている人間を殺す。僕はこれだけのことができるんだぞという、一種の自己顕示ですね。それが人殺しだったというわけでしょう。そのもとは何から出ているのかというと孤独感ですよ。いう自分を自分と知らせる智恵がないんですね。現在は無限に人間の知恵が広がっていきよるわけですよ。広がっていると思っている心、それが闇です。現在はそれを照らす教えがないわけです。お寺で話している仏教は、人間の根源をおさえている教えだということを思っている人は少ないんじゃないでしょうか。何か年寄りをつかまえて坊主がぶつぶつ言っておると、そういうものは世の中で通用せんと思っているんじゃないですか。今からの時代は超能力だということを麻原影晃はいったわけですね。頭にヘッドギヤなんかをかぶって、どうかしたら人間の能力はどんどん延びてくるんだと。今の人間の科学的な文化を超える。次の新しい文化を私は知っているんだと麻原影晃はいうわけでしょう。いうことも一つの妄念ですよ。妄念の大きなもとは何かというと、人間が自然から立ち上がってしまった。人間の知恵をたのむようになってしまった。それがどこまでも広がっていっている。今の人間の文化が進んでいくということは、どんどん迷宮入りなんです。それが20世紀にきて、人間はこのままいっていたら、人間の知恵で人間自身の首を絞めるんじゃないかということを気がついたわけでしょう。環境破壊を止めねばならないと皆一生懸命考えています。これは人間の知恵ですけれども、しかし背に腹はかえられませんね。結局人間が可愛いわけですから。我ら一人ひとりが本気で足下から考えていかねばなりません。人間が人間として、すべてのものと生きていく智慧です。ここでは「有量の諸相」といってあります。有量というのは「量りある」でしょう。有量を有量と知らせるはたらきが無量光です。煩悩具足の凡夫ということでしょう。毎日の日暮らしの具体的なかたちが煩悩具足の凡夫ということでしょう。孤独ということでいいますと、一番私たちが信じられる関係は親子じゃないですか。今まではそうだったんじゃないですか。最後は結局親子の関係だったんじゃないですか。それが崩れていっているわけでしょう。子供は親を信じられん。現在の我執にとらわれた孤独な心は、我が子さえ包めないわけですよ。すると子供のほうが親に背くわけです。いうところに、無差別殺人を起こした子供でも、親に何の相談もしていないんですね。親もこういう問題が起きてくると結局どうしようもないですよ。その時に親が悪い子供が悪いではすまないわけです。その一番のもとに問題があるわけです。いう問題を十二光というかたちで説いてある。「有量の諸相」といってありますね。「光暁かむらぬものはなし」、光の徳です。真実明の仏に帰順せよ」と名畑先生という方が、親鸞聖人の三帖和讃の講義をなさっている書物が岩波から出ています。そこで、そのように言ってあります。仏様の徳は量り無いものであると。それをただ頭で考えて量り無い仏様の徳だということを考えるわけではなくて、そこに「有量の諸相ことごとく」ということを照らしてくださる。照らしてくださることによって、私たちは有量ということを有量と知ることができるということです。宿業の身だということを知らしていただくということですよ。「有量」といった時には「真実明」と表現されます。「有無」といった時は「平等覚」と表現されます。「解脱の光輪きわもなし」と書いてありますね。「解脱」は業の繋縛(けばく)を脱した徳と。仏の徳は、宿業の悪業煩悩を除く。「際・きわ」は極まり。解脱の徳ある無限の光をその身にこうむるものは、すべて有無の偏見を離れる、とお説きになる。「平等覚(の仏)に帰命せよ」と。人間の知恵は有無になるわけです。いうところがあります。南天竺に、龍樹大士世に出でて、ことごとく、よく有無の見を摧破せん。法を宣説し、歓喜地を証して、安楽に生ぜん、と。そこに「有無の見」とあります。有る無しということですね。私が若いころ、ご本山の教学研究所で研修を受けていた時、教学研究所の先生の話ですが、研究所主催で大阪教区で、大阪は商売の街ですから、そういうことに関わっておられる若い人に集まってもらって勉強会があったそうです。その人たちは仏教の話を聞くのは初めてだったそうです。大阪は大きな問屋のようなところが沢山ある所ですから、そういうところに勤めているような人たちでしょう。その人たちが一緒に『正信偈』のお勤めをして、その後、座談会があったときに、「和讃では「有無をはなるとのべたもう」と書いてある。我われは朝から晩まで有るとか無いとかいって苦労しておる。これは人間の業として免れられないだろう。ありつつ有る無しを超えた世界があるならば、その世界から有る無しを見るのと、そういうことを知らないで、ただ有る無しに執われているのとは生き方が違うのではないか。親鸞聖人の仏教というのは、そういうことを教えるんですね。」とある人が言ったそうです。先生の方がびっくりしたそうです。毎日お勤めはしておるけれども、そういうことを思ってお勤めはしとらん。ところが初めて教えを聞いた人が、お勤めをして、その中に「有無をはなるとのべたもう」と書いてある。これを知ることによって、有るとか無いとか、そういうことに毎日苦しんでいるけれども、そういうものを超えた世界に出会うのか。そこから有る無しの世界を生きれば、生き方が変わってくるのでないか。本当に大事なことを聞かせてもらったと言って、初めて教えを聞く若い人が言ったということを、本山の教学研究所で聞いたことがあります。いうかたちで、なかなか仏教というものを聞かないわけですよ。死んだら極楽にいくというような恰好でしか、それは嘘でないですよ、方便ですから。どのような生き方をしておっても、やっぱり身体が動かなくなって命終わる時に、人はどこに帰っていくのかということが問われるわけでしょう。誰かが問うというのでなくて、その人の人生そのものが問うてくるんですよ。その時にその人はどうすればいいんでしょうか。いう問題は皆あるわけですよ。今まで仏教を聞かなかった人でも、その人の人生そのものの問題を問わねばならないようになっている。それを「願力自然・がんりきじねん」と親鸞聖人はおっしゃるんですね。この人生は如来様の本願がはたらいているんだと。その人が信じるとか信じないとかいっておるけれども、その人の思いと関係なくはたらいている。結局そこにいってしまう。自然(じねん)というは、自は、おのずからという。行者のはからいにあらず。しからしむということばなり。いうは、もとよりしからしむということばなり。聖典P510~511「おのずから」「しからしむ」と書いてあります。せしむるものが如来の本願力。浄土に生まれさせようという。その浄土とは有無を離れた世界ですよ。いうことを言ってあるわけです。大阪のサラリーマンの人がおっしゃったというのは、とても大事な問題です。私たちのように長く聴聞しておるものが、案外問題がはっきりしていない。いう人がはっきりさしてくださるという面があるだろうと思います。難思議(なんしぎ)を帰命せよ」とあります。何ものにもさまたげられることなく。このように言ってあります。「一切の有碍にさわりなし」といってありますね。これは曇鸞大師ですが、何ものにもさまたげられないということは、つまり我われが、結局は煩悩にさまたげられるんですね。私たちは一生煩悩から離れられませんよ。離れられないということを思いません。腹を立てることに値打ちをつけるでしょう。俺が腹を立てるのは、お前が悪いからという。本当は、向こうをご縁にして、私が腹を立てたのであって、向こうはご縁ですからね。それによって腹を立てている私がおるわけです。ところが私たちは、そのことを忘れて、俺が腹を立てるのは当たり前。向こうの出方が悪いんだと。いうかたちで向こうの問題にするじゃないですか。「請うなかれ、求むるなかれ、汝何の不足かある。不足ありと思わばこれ汝の不信にあらずや、如来は汝がために必要なるものを賦与(ふよ)したるにあらずや。その賦与において不充分なるも、汝は決してこれ以外に満足をうること能(あた)わざるにあらずや。汝自ら不足ありと思いて苦悩せば、汝はいよいよ修養をすすめて如来の大命に安んずべきことを学ばざるべからず。之を人に請い、之を他に求むるがごときは卑(ひ)なり陋(ろう・みにくい)なり、如来の大命を侮辱するものなり。如来は侮辱をうくることなきも汝の苦悩いかがせん。」こういうように言われるでしょう。「絶対他力の大道」というのは、清沢満之先生が皆にわからせるために書かれたものじゃないんですよ。この言葉は日記の中にあったんですよ。それをお弟子さんがまとめたんです。清沢満之先生は、「請うなかれ、求むるなかれ」というのであれば、自分自身にいってあるんですよ。無限他力はいずれのところにかある。自身の稟受(ひんじゅ)においてこれを見る。自分の稟受は無限他力の表顕なり。之を尊び之を重んじ、もって如来の大恩を感謝せよ。然るに自分の内に足るを求めずして、外物を追い他人に従い、もって己をみたさんとす、顛倒(てんとう)にあらずや。外物を追うは貪欲(とんよく)の源なり、他人に従うは瞋恚(しんに)の源なり。稟受(ひんじゅ)というのは、いま受けているということです。自分が現に受けているわけですから。「自分の稟受は無限他力の表顕なり」と。無限なるものは、あなたという有限なるものになっているということです。「然るに自分の内に足るを求めずして、外物を追い他人に従い、もって己をみたさんとす、顛倒にあらずや。」外のものによって満足しようとするわけでしょう。腹を立てたということを悲しまないで、向こうの問題にしようとする。向こうが私の思うようになってくれれば、私は何も腹を立てることはいらんと考えてしまう。それが人間のもっている深い闇だというんでしょう。「自分の内に足るを求めずして、外物を追い他人に従い」、他人というのは身内・他人という他人じゃないです。私以外のものを他人といってあるわけです。外の物や他人によって「もって己をみたさんとす」、つまり人間の欲望は切りがないわけです。それに何かがあれば安心満足できると思い込んでしまっている。それは「顛倒にあらずや」と。逆さまごとになっている。いう私を私と知らされるものが光です。光に遇うということは、私が分かるということです。いう私が知れるかというたら、外物他人によって満足しようとしている私が私とわかるということですよ。その信心を懴悔と感謝というんです。大石先生は信心の中身を、そういう言い方でなさるでしょう。懴悔ということは恥じるということですよ。回心(えしん)懴悔ということですから、自分の今までの思いがひっくり返るということでしょう。それをより具体的に書いてあるわけです。いう私を如来は捨てないわけです。そこにはたらいておってくださるものが、念仏申せと呼びかけておってくださる仏のまことですよ。私たちはいつも呼ばれておるわけでしょう。それは具体的でしょう。「外物を追うは貪欲の源なり、他人に従うは瞋恚の源なり」と。外物を追うのは、人をあてにする。外のものによって満足を得ようとする。すると貪欲というのは人間の限りない欲望のことでしょう。欲望はどこまでいっても無くなるということはないわけですから、いつの間にか人間は振り回されているわけです。外物によって私が満足を得ようとすることは、いかに人間の愚かな姿かということを言うてある。外物を追うことは貪欲の源ですよ。「「他人に従うは瞋恚の源なり」と。瞋恚というのは腹立つということです。他人に従うということは、他人は身内に従うというということではない。私以外はみな他人です。他人に従うは瞋恚の源なりということは、向こうをあてにしたら腹を立てんならん。ご縁があればこちらのいうことを聞いてもらえますよ。したら腹を立てんですむ。ところが、縁がなければ聞いてもらえないですよ。すると腹が立ちますよ。他人に従うということは、他人をあてにすれば腹を立てんならん。いうことがはっきりする。当たり前のことでしょう。その当たり前のことを当たり前と分からんということが迷いということです。仏教というのは非常に具体的だということです。皆さんと一緒にこれを読むのは、清沢満之先生の言葉は具体的だからです。どこかで私たちが照らされるということです。私のそういう生き方は逆だなと気づかせてくださる。広島の田舎では「後生参りのところに嫁はやるな」という話があるんですよ。仏教というものをきちっと受け取らないで、自分なりに受け取って、それを根拠にして相手を責めたりする。いつのまにか人のせいにしてしまう。仏教を武器に使うわけです。責められるものは、その人の言っていることが仏様の教えですから、普通の人間のものの考えでは対抗できない。世間同士の考え方ならお互い様ですからね。ところが「後生参り」の人のところにいったら、世間の考えが通じないですよ。いうたら、後生参りの仏教者は、自分は仏教がわかっているというところに立って相手を責めるから、ああいうところは嫁ぐとやかましい。「後生参りのところには嫁にやるな」と、面白い言い方がありますけれど、そういう面があるんですね。それは悪いというよりも、仏法を聞いておるものが問題なんです。それは念仏の教えでは二十願の問題かもしれませんね。自分を守る武器に使うという、そういう問題があるでしょうね。いうことを思いますとね、光というかたちで仏の徳をあらわしてあるということは非常に大事です。それは、私たちが光を出すというんじゃなくて、逆に闇が闇と知らされるということです。闇を闇と知らずにおった私が、実は私が闇だったということに、はじめて気づかされるということが、仏の光に遇うということです。如来様というかたちでいわれると、かえって分からないですけれども、十二光というかたちで表現されているということは、とっても大事なことでございますね。いうことがひとつございます。曇鸞大師様は、阿弥陀様を表現なさるのに「無碍光仏」で表現されております。親鸞聖人はご門徒の人から名号をたのまれる、その時に蓮如上人は南無阿弥陀仏と書いて渡されたのが多いですね。しょうにんごいちだいきききがき」という書物があります。これは自分が生きているとき、こういうことを聞いた。蓮如上人が生きておられるときに、こういうことをおっしゃった。ある人がこういう教化を受けたと。いう本をつくるんですね。その中に、蓮如上人が「この間お前が名号を書いてくれというもんだから、私が書いたけれどもあれはどうしておろうか」と聞いたら、「表装して大切にして箱になおしておる」と。したら蓮如上人が怒られまして、「お前に何のために書いてやったか」と。蓮如上人、仰せられて候う。「本尊は掛けやぶれ、聖教はよみやぶれ」と、対句に仰せられ候う。聖典P868その名号を何時も掛けて掛けやぶれと、聖教は読みやぶれといっておられます。聖教は大事にしておったら何もならん。何時も聖教は読みやぶれと、名号は掛けやぶれと。掛けておれば傷むじゃないですか。表装して箱に入れて骨董品にしているといって蓮如上人が怒んなさるところがあるんですけれども、そういう人が多かったんでしょう。いう物が現在も残っておるのかもしれませんがね。親鸞聖人の名号は南無阿弥陀仏は少なかったようです。南無阿弥陀仏もあるんです。これは天親菩薩の『浄土論』の一番はじめに書かれている言葉なんですね。帰命して、安楽国に生まれんと願ず。さわりなき光に帰命する。「十方」というのは東西南北の四方と四隅で合わせれば八方。四方八方というでしょう。それに上下で十方です。あらゆる方向をあらわしておるわけです。十方を尽くしてさわりないとなっております。さわりなき光の如来に帰命すると。この十字名号をほとんど書かれたようです。大谷派ではお内仏の中央は阿弥陀如来、向かって右側にこの十字名号を掛けます。(九字名号)を掛けます。この十字名号を親鸞聖人は門徒さんに書いて渡されたそうです。南無阿弥陀仏はインドの言葉そのものですからね。あれを見ただけでは意味が分かり難いでしょう。十字名号は意味が分かります。十方を尽くしてさわりなき光に帰命すると。親鸞聖人は天親菩薩の教えにもとづいて、十二光の無碍光を中心において見てこられたということです。阿弥陀如来さまは無碍光如来だというかたちで受け取っておられたということが分かるわけでございます。今日はこれで終わります。「浄土和讃」の最初は、曇鸞大師の「讃阿弥陀仏偈」によって製作されている。