今月は十二光のところを勉強いたします。超日月光を放って、塵刹を照らす。(日月を超えた光を放って、数かぎりない国々を照らされる。一切の群生、光照を蒙る。(一切の衆生はこの光の輝きを受けて照らされる。)これが十二光でございます。今まで皆さんと勉強してきましたことは、法蔵菩薩が世自在王仏の所で四十八願をお建てになって、さらに重誓名声聞十方(じゅうせいみょうしょうもんじっぽう)と、兆載永刧(ちょうさいようごう)の修行によって成就された名号(南無阿弥陀仏)によって一切を救おうとなさる。その南無阿弥陀仏を十方に伝わるように願われたというお話でございました。それを「因」といいます。阿弥陀仏が法蔵菩薩であられるときに、一切の衆生を憶念なさり、一切衆生が業に流されて苦しんでいる姿をご覧になって、どうかして一切衆生を救いたいという本願を起こし、そのための手立てとして五刧の間思惟なさって、南無阿弥陀仏の名号を成就された。法蔵菩薩が阿弥陀仏に成られるわけです。すると阿弥陀仏は「果」でございますね。それを『正信偈』では十二の光であらわしてあるわけです。阿弥陀仏の徳を十二光であらわしてあるわけです。光というのは闇を照らして破るはたらきが光でございます。阿弥陀仏を十二通りのお徳で阿弥陀仏をあらわしてあるわけです。光というのはお徳ですね。闇を破ってくださる徳でございます。法蔵菩薩を因としますと、それによって成就なさった果を、十二の光で阿弥陀仏をあらわしてある。『正信偈』はそういう順番でできておるわけでございます。十二といいましても、十一ではない十三ではないという意味ではないんですね。阿弥陀仏の徳を光であらわすとき、無量の徳があられるわけでしょう。『大無量寿経』はそうなっておりますから、それにもとづいて十二の光で阿弥陀仏の徳をあらわしてあると、こういう意味でございます。阿弥陀如来は苦悩する人々を救うために、広く十二種の光を放っておられるということ。「十二光」は「大無量寿経」による。如来の真実の智慧のかぎりない輝き。照らさざるに至らば、正覚を取らじ。古代インドの数の単位。真実明に帰命せよ」つまり、私たちが智慧といっておりますのは分別の知恵でございます。対立の知恵、相対の知恵でございます。しても対立を免れませんから苦悩も免れない。我われはなぜ苦悩しておるのかというたら、人間の知恵で苦悩しているわけです。犬や猫には「苦」はある。人間のように「悩」はない。痛いとか暑いとか寒いとかあります。「悩」がありませんからノイローゼにならんわけですね。言ったら対立の世界ではない。そのままを生きているわけです。犬や猫の世界は、食べることと子孫を残すということだけで生きています。人間のように「俺が」という我執はない。人間以外の動物は我執分別する知恵がありませんから、そのままを、ただ食べるということと子孫を残すということだけで生きている。その生きている事実が、あらゆるものと繋がっているわけですね。すると植物は自分の子孫を残そうとする。その時に美しい花を咲かせ、花の蜜をわざわざ出す。すると、それに惹かれて蜂が来る。その蜂が蜜を取ることで、そのまま触媒の働きをする。今度は花が実ったら鳥がその実を食べる。食べたら排泄しますから、そうすると甘い実の種子が入っているわけです。するとそれが大地に落ちて子孫が残るわけです。いうかたちで生態系が保たれている。命自体は循環になっているわけです。ところが、人間だけが知恵ができて人間だけが立ち上がってしまった。それで人間の知恵でもって、そういうものを相対化してしまう。自分の向こうにおいて見る。すると、あの人は美しいが私は美しくないとか、あの人は背が高いが私はそうでないとか、自分は能力があるとかないとか、そういう人間の知恵が人間自身を縛って、それが悩みになるわけです。犬や猫は人間と同じように悩んでいるかというたら悩んでいないわけです。あるがままを生きているわけです。人間も本来はあるがままの自然から出てきたけれども、人間だけが知恵をもち文化をつくった。千年前の生き方と今の生き方は違います。いうことを人間は進歩といっていますけれども、はたしてただ単純に進歩といっていいのかという問題があるわけです。それは人間の知恵によって生み出された人間の文化のもつ矛盾です。生と死を相対化していく。対立の世界を自らつくって苦しむ。それを仏教では「生死・しょうじ」といいます。生と死を分けてしまう。これは人間の知恵です。すると死が生を否定するものに見えてしまう。生まれたものが死ぬるというのは自然なんです。生老病死というのは自然なんです。人間に限りません、一切のものは生老病死があるわけです。生あるものは必ず死に帰し、盛んなるものは衰えると。生身をかかえておれば病は免れない。他の動物もみなそうです。動物は、それを対立的に向こうに見ないわけです。人間の知恵は向こうに見てしまう。すると生に執着し、死は生を否定するものとして受け取れるわけですね。犬や猫には死はないんです。死にますけれども、人間のように考えるような死ではない。それによって悩むことはありませんから、対立的にものを見ません。犬や猫には死はありません。死があるのは人間だけです。そこに人間の苦悩のもとがある。それをどう超えていくのかということを教えるのが仏教です。これは口で言うほど簡単ではありません。人間は生老病死に苦しむ。