「不可思議」というのは「思いを超えている」から不可思議です。「無央数劫」というのも、とてつもない大きな数のことです。「劫」というのは時間の単位です。計ることのできない長い時間です。日本の昔話でいうと「むかしむかし」という話があるじゃないですか。昔々、錠光如来という仏さまがお出ましになりました。その錠光如来が多くの人々を教化して、そして命終わられた。「滅度を取りたまいき。」涅槃(ねはん)に入られた。次に仏さまが出られました。それは光遠といいます。次に月光と、このように、次をば〇〇と名づくと、五十三の仏さんが出てこられる。最後に出てこられた仏さまの名前が世自在王という仏さまです。その世自在王は、多くの人に真理を説いておられた時に、一人の国王がおられた。その国王が世自在王仏(せじざいおうぶつ)の教えを聞かれた。仏の説法を聞きて心に悦予を懐き、尋ち無上正真道の意を発しき。国を棄て、王を捐てて、行じて沙門と作り、号して法蔵と曰いき。聖典P10)「悦予・えつよ」というのは、心の底から驚きと深い喜びです。それから国王は「国を棄て、王を捐(す)てて、行じて沙門(しゃもん)と作り」。この沙門というのは出家者のことです。「号して法蔵と曰いき。そこで自ら自分を法蔵(ほうぞう)と名のられるんです。そこに深い心の喜びをもたれ、そして、その喜びは国を棄てさせてしまうわけです。国を棄て、王を捐て、そして出家せしめるわけです。これは、国王の意志というよりも、それを超えたもののはたらきですよ。その国王が世自在王仏の教えを聞かなかったら、絶対に国を棄て、王を捐てることはなかったのでしょう。聞くことによって深い喜びを感じ、驚きを感じて、そしてその感動といいますか、深い感銘が、国を棄て、王を捐てさせるわけです。そこに法蔵と名のる沙門、つまり行者・修行者が生まれるわけです。それが法蔵菩薩の誕生なんですね。いうことをお釈迦様が阿難に説かれるわけです。それを、この『正信偈』には、南無阿弥陀仏のいわれを法蔵の物語として述べておられる。「法蔵菩薩因位の時に、世自在王仏の所にましまして」と、こういうんですから。沙門になって世自在王仏のところに来られて真正面から座られるのでしょう。世自在王仏のお説きになった教えと真正面から向き合う。王様のときは、まだ横から聞いておられたといいますからね。何かいい話を聞くというかたちで聞いておられたのではないんですかね。ところが、他人ごとではないと。そこで自ら沙門になって、法蔵と名のって世自在王仏の前に座られる。いう一つの修行がはじまるわけです。(諸仏浄土の因、国土人天の善悪を覩見して)と書いてあります。(あらゆる仏の浄土の成り立ちと、諸仏の国々の人々の善し悪しのありさまを見定めた上で)と古田先生は「注」をつけておられます。私は、ここで法蔵菩薩が元王様であったということが大切だと思いますね。現在は法治国家でございますから、法律がその国の政治のよりどころになります。一国の首相でも法律によって首相になるわけですから、法律の枠を超えられないわけです。ところが、そういうものが確立されていない国家では、王様の考えることが法律になります。王様がどんな考えで国を動かしていかれるのかということによって、その国の国民は本当に幸せになるか、それとも苦しむかということが決まる。王様は国民の幸せを本当に願ってくれる人でなければならないわけです。現在もそうですが、政治というのは難しい。誰も彼もが良いという政治はあり得ないのではないでしょうか。真面目な王様であればあるほど、いかに政治が難しいかということを悩み苦しまれたと思いますね。人間は王様であろうと我執をもとにした煩悩を持っておられるわけですからね。国民も皆そうです、そういう中で、本当に皆幸せになる道があるのだろうか。いろいろな事件もあったでしょう。その事件を通して苦しみぬかれたでしょう。世自在王仏の教えを聞いておると、仏法によって全てのものが救われる道があるのだと気づかれた。ところが、その仏法にもいろいろな道があり、それによって救われる世界がまたいろいろあるということも分かった。それが諸仏の国土であり、国土ということは、今の言葉でいえば境涯(きょうがい)というようなものでないかと思います。ある仏さまにはある仏さまの境涯がある。ある仏さまにはある仏さまの境涯があるということが分かった。それぞれに仏さまの境涯があって、その境涯には境涯のいろいろな問題があるわけでしょう。諸仏の国といっているけれども、いろいろな世界があるわけです。いう意味で、法蔵菩薩が世自在王仏の所に行って、諸仏の浄土の善悪を知り尽くしたということは、とても大事ですね。言えば、全ての人間を救いたいわけです。悪人もおるわけでしょう。富めるものも貧しいものもいる。いう人が、等しくみんな救われるということはどういうふうに示されるのか、という問題があると思います。いうように考えていくと、諸仏浄土の因、国土人天の善悪というのは非常に大切なことなんですね。ある仏の浄土は学問を究めた人の生まれる浄土であったり、また、ある仏の浄土は徹底した苦行を究めた人の生まれた浄土であったりで、悪人は悪人のままで、怠け者は怠け者のままでというような仏の世界などは到底ないのではないでしょうか。どのような境遇にいる人も、この法に遇うことができれば、それに安んずることのできる道はないのかと、法蔵菩薩は思案を重ねられ、「諸仏の国々の善し悪しのあるようを見定めた上で、」と古田先生は書いておられます。「無上殊勝の願を建立し」、そこで、この上ないすぐれた願を起された。「希有の大弘誓を超発せり」、かつてない大いなる誓いをおこされた。」と古田先生は書いておられます。「弥陀の五劫思惟(ごこうしゆい)の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。聖典P640)という言葉が残されていますが、聖人が「そくばくの業をもちける身」と自身をあらわしておられます。そこに聖人は特別な人ではない、ひとりのたくさんの業を抱えた凡夫であり、その自分のようなものを救うと立ち上がってくださった「本願のかたじけなさ」と仰っておられます。話は横道に逸れますが、私の娘が嫁いでいるお寺が東京の新宿の泉福寺というお寺ですが、そこの住職が二階堂さんといって、「自分が自分になる」という書物を出しておられます。(各各無量の衆生を、仏の正道に安立せしめたもう。聖典P43)という言葉によっておられるんです。自分が自分になるということで、二階堂さんが長い間苦しまれたそうです。二階堂さんは、まだ生まれていなかったでしょうけども、関東大震災で泉福寺がめちゃくちゃに壊れて、それを立派に再建されたのですが、しかし、今度は第二次世界大戦の時に、戦火で焼けてしまったんですね。そのころ二階堂さんは中学三年だったと思いますけれども、焼け野原になって、しかもご門徒の家も皆焼けているわけですからね。そこらあたりの木を集めてバラックからはじまったそうです。これは余談ですが、その時、防空壕を掘って、その中に御本尊から何から全部入れて、防空壕の入り口は狭くして畳を五枚重ねて蓋をしておったそうです。朝のお勤めをして、住職の仕事は畳にうえから水をかけるのが仕事だったそうです。空襲が激しくなって、家族みんなで火の中を逃げて、空襲が収まって戻って来たら本堂も庫裏もきれいに焼けていた。防空壕はどうなっているだろうと思ってみたら、畳二枚までは灰になっていて、三枚目からは残っていたそうですよ。五枚目はどうもなっていなかった。中のものは皆たすかったそうです。これは参考になるなと思って聞きましたけれども、鉄の扉は中が焼けてしまうそうです。ところで、二階堂さんは学校の成績が非常に良かったらしい。寺の長男ですから、結局大谷大学に入った。親戚の人たちが「あんた何で大谷大学に行った。あんたは東京大学に行くだろうと思っていたのに」と、みんな言うそうです。二階堂さんは一人息子ですからね。結婚して寺の後を継がんとならんわけですよ。この人が寺に生まれて寺を継がんとならん。ところが、そういうことがなかなか受け取れなかったんだろうと思います。毎週日曜日に、京都の高倉会館で大谷大学の先生たちが必ずお話しになられる法座があります。そこで、二階堂さんが何回かお話しになったものが、本山から出版されています。その本のタイトルが「自分が自分になる」です。この本を読むといろいろ考えさせられます。逃げ場がないわけですよ。誰かの責任にしようとしたり、運命にしようとしたり。いうことでなくて、その一切を少しも変える必要がない。その一切のものを、私の縁として頂き切れるか。それが「各各安立」ということでしょう。それを私がはっきりさせねばならん。一人ひとりはっきりしなければ、私もたすからんし皆もたすからんわけです。それが法蔵菩薩の精神でしょう。聖典P13)と、法蔵菩薩はこういうことを言われるわけです。それが、法蔵の魂です。自分を背負うことが、一切衆生の苦悩を背負うということです。いう意味をここでは言おうとしているんですね。希有の大弘誓を超発せり。(かつてない大いなる誓いを起された。)そして、五劫、これを思惟して摂受す。(五劫というはるかなる時をかけて思いめぐらせてこれを確かめられた。)そして、重ねて誓うらくは、名声十方に聞こえんと。これは南無阿弥陀仏ですね。「重誓偈」を説いて、自分の名が十方に伝わるように願われた。それが「たもちやすく、となえやすき名号を案じいだしたまいて、」と。そのために五劫思惟された。運命という言葉を使うならば、みな運命というものを持っておるわけでしょう。宿業を抱えておるわけでしょう。仏教では運命と言いません。曽我先生は「宿業は運命の自覚」と仰っておられます。何か人間を超えたもの、運命によって人生が動くというのではなくて、自覚。全て自分の業の結果であったことに目覚める。それを背負って立ち上がる。苦なるものを苦のないものにするとか、病気を持っている者を病気でない者にするとしても、やっぱり病気になる身を抱えている以上はどうしようもありませんね。病気の時は健康であればいいと言っていたが、健康になったら忘れてしまうわけでしょう。本当に救われるということは、本当にすべての者がたすかるということはどういうことなのか。そこに法蔵菩薩のご苦労があった。法蔵菩薩とは何かということを正面から考えてくださって、明らかになさったのは曽我量深先生です。これは藤代先生から聞いた話ですが、ある時、大分の四日市別院で曽我先生がお話になった後で、客僧間でお茶を飲んでおられる時に、ある若い僧侶が部屋にきて、「先生のお話しを聞いていると、法蔵菩薩というのがどうもわからん。したら、曽我先生が「法蔵菩薩はあなたですよ。あなたを離れて法蔵菩薩はありません。その言葉に若い僧侶はぽかんとしておったそうです。朝日新聞に石牟礼さんの言葉が載っておりましたが、「人を恨んだり憎んだりして生きるのはきつか」と人間杉本栄子さんは言ったという記事がありましたが、一切そのままに引き受けるところに本当の救いがある。自分を本当に大切にするということはどういうことか。それが人間全部の問題でしょう。それを仏法は考えたわけでしょう。人間の考えだけでは、その問題は解決しません。その道を示したのが南無阿弥陀仏です。お釈迦様は南無阿弥陀仏を知らせるために法蔵菩薩の物語をなさるわけです。お釈迦様は皇太子であった。その方が一切を救いたいと仰っるわけですお釈迦様の単なる個人的な体験や、長いご苦労による思いではないんだと。お釈迦様の単なる思いであるならば、お釈迦様にはできたけれども、私たちには関係ない。なくて、お釈迦様の獄路は、法蔵菩薩の魂がお釈迦様をして、そうせしめたということ。それは全ての人間の上にかけられた本願として、全ての人間の身にはたらいているものだ教えてくださる。すると、この如来の本願をいただいて、その本願のまことを喜ぶ身になるということは、「如来と等しい」と親鸞聖人は仰るわけです。先ほどお話しした石牟礼さんの一文を読んだ時に、名もないおばあちゃんが人を憎んだり恨んだりして生きられんと。自分を差別した人も背負っていくということを言ったと、石牟礼道子さんが書いておられますが、何かそういう世界でしょう。いう世界を法蔵の精神というかたちで、曽我先生が明らかになさったんでしょう。南無阿弥陀仏は法蔵魂ぞと書いてあります。私は大石先生の上に、そういうお姿を見ることが出来ます。大石先生の生涯を考えますと、人間魚雷の搭乗員になって、はじめて死と向き合うことになり、その死が「人生とは何か、自分とは何か」を問う機縁になられた、先生は生涯その事ひとつを問い続けて、それを念仏の仏法に求め続けられた。その一途な精神は、大石先生を超えて大石先生の上にはたらいている魂だと思いますね。ある先生は、曽我先生にとって清沢満之先生は「法蔵菩薩の顕現である」といただいておられたと言っておられます。法蔵菩薩は何かということが曽我先生の上に明らかになったのは、清沢満之先生がおられたからだと言っておられました。何かそういう問題があるようです。無上殊勝の願を建立し、希有の大弘誓を超発せり。五劫、これを思惟して摂受す。重ねて誓うらくは、名声十方に聞こえんと。錠光如来というのは、内陣に灯されたあの輪灯の光だそうです。「錠」という字は、金属でできた油皿だそうです。真っ暗い中で輪灯の光というのは、燃え盛る大きな光ではないが、小さな確かな光です。真宗の教えというのは、そんな小さな教えではない。一宗一派の教えではないんでないですか。在世自在王仏所」と、毎日お勤めしていることの意味です。今日はこれで終わります。