全体は無碍なんですけれども、その無碍は計り知れない煩悩を打ち破るものである。徳はひとつでいいわけですが、十二上げてあります。それは十二だけではなくて限りなくあるわけです。そのうちで代表的なものとして、大経には阿弥陀仏の徳を褒められるのに十二の徳として、お釈迦様は説いておられるわけです。それを、そのまま正信偈の上にあげてあるということです。「無量」量りない、「無辺」辺ない。これが光明の体をあらわす。次は「用・はたらき」です。「無対」は比べられない。「光炎王」は煩悩を焼き尽くす炎である。「清浄」は貪欲を、「歓喜」は瞋恚を、「智慧」は愚痴を、そして「不断」はそのはたらきが断えない。それが衆生の憶念につながる。私たちが南無阿弥陀仏を忘れないということではないですね。我われは何時も忘れている。忘れるかというと煩悩に振りまわされて生きているからです。藤代先生よく言っておられましたけれども、我われはむしろ物とか金とか健康とかを光にしておると。我われは健康な時は心が明るいですね。ところが身体が病気にでもなると心が暗くなります。お金がある時は何でもゆとりがあるけれども、金がちょっと少なくなってくると不安になります。旅行しとればすぐにわかります。お金を十分持って旅行しておるときは安心ですが、少なくなると不安になりますからね。無常なるものを常として、それに頼っているわけです。形あるものはすべて無常です。ところが私たちの心は、一番頼りにしているのはこの身体です。この身体を依りどころにしているわけです。仏教は、みなそれを否定しているわけではないんです。意味を知らせているわけです。否定して何も無くなれば、それこそ安心もありません。いうものを否定しているんじゃなくて、意味を知らせるわけです。仏教は私たちに答えをあたえようという教えではないんですね。欲で苦しんでおるわけですから、欲が無くなれば人間は楽になるという。これは一つの答えですけれども、そんなもんは答えにならないです。仏教は課題をあたえているんです。私たちが苦しんでいるという事実があるわけですが、苦しんでいるということは、どういうことなのかということを教えてくれるのが仏教なんです。課題をお教えてくれるということです。して徳がいくつも並べてあるということは、私たちが問題を課題化していくときに役に立ちます。これがただ「無量」といわれてあるだけなら限りがないものだと、それはいいでしょうけれども、しかし、それをもっと細かくいわれてみると、何か私たちに悩みというものがどういう意味をもっているのか、私たちの生活の課題は何かということがよく分かるわけですね。いう意味では、こうして細かく徳を光として、その光を十二通り上げて説いておられるということは、我われにとって非常に有難いということです。今日は、「不断」という、仏のはたらきが断えず私にはたらいておってくださる。それが、私の憶念につながる。憶念につながるということは、何時も思っているというよりも、いつもその原点に帰っていくということです。聖典P478こういう和讃がありますけれども、いつもそこに帰っていく場所があるということですね。「不断」ということはそういう意味なんです。断えないということは、私は気づかん時も、忘れている時も、仏さまのお徳の光は断えないわけです。そこに帰っていくという。「憶」ということは、そういうことだと思いますね。私はいつも思っているという、そういうことではないんです。常に忘れている自分、背いている自分を知らせてくださるかたちで帰っていく。そこに「憶」というものがある。ここでは、「心不断にて往生す」と「心不断」というかたちで憶念ということを述べてあるということですね。11ー2​正信偈に聞く11-2​平成21年2月5日そして「難思」と「無称光」です。難思と無称は一連のものなんですね。名畑先生の意訳を見てみます。仏の光明は思い測れないから、難思光仏と申す。十方の諸仏は往生を讃嘆して弥陀の光明の功徳を褒め讃えたもう。弥陀の光明の功徳を称揚するというのは、褒め讃えるという意味ですね。凡夫の思慮によって測ることのできない光明。凡夫の考えということです。「無称光」の場合は、「凡夫の分別」と書いてあります。凡夫の思慮でもってどんなに思っても、それを思いきれない、測り知れない。凡夫の考えは限りがある考えですから、その凡夫の限りのある考えで測ることは不可能だと。諸仏の嘆ずるところなり」この「称」というのは、称えるという意味なんです。称えるということはほめるという意味です。無称の称というのは、称名という時の称です。「はかる」というのは、その徳はどんな徳だと、その光はどんな光だということを、言葉でいってあらわそうとしてもあらわせないという意味が称という意味なんですね。同じ「はかる」という字が書いてありますけれども、そういう意味でなんです。「冷暖自知・れいだんじち」という禅宗でよくいう言葉があるんですね。どんなに冷たいと言葉でいったって言いきれない。暖かいということをどんなに言葉を尽くしても尽くしきれない。すればいいかといったら、冷たいならば水の中に手をつければわかるというんでしょう。暖かいなら火の中に手を入れればわかると。すれば自ずから知れると。いう意味でいったら言葉には限界があるという意味です。禅宗の場合は、さとりということを言うわけですから、禅宗の覚りはどんなものかということは言い尽くせない。禅宗は、それを言葉でいって分かったように思い、また聞いた方も分かったように思っているのは間違っているのだということを言いたいんですね。「冷暖自知」というんです。いう意味でいったら禅宗は非常に厳しいものを持っているわけです。今ひょっと思い出しました。この間あるお寺の御正忌報恩講に行きましたらね、ご院家さんが子供を連れて本堂のストーブに火をつけていたら、ストーブに子供が手をやったというんです。したらアチッと言うたというんです。とまりもう温まっていたわけです。ご院家さんはびっくりして子供を見たけれども火傷はしていなかった。それに対してご院家さんが、一回すればもうせんよと言ったと、ご院家さんが笑っておられましたが、一回熱いという経験をすれば、もう熱いということを覚えるわけです。言葉で熱いからこれに触れてはいかんと言っても、なかなか決定できません。これを「冷暖自知」というんです。それをどうにか言おうとするのが「称」なんですね。この「称」という字は「はかる」という意味があるそうです。親鸞聖人が、この「称」を「はかるなり」ということをおっしゃったところがあります。どんなに言ったって言い尽くせないという意味が「無称」という意味なんです。「難思」というのは、人間の我執分別に執われている考えをどんなに積み重ねても限りがある。