今月は(10)「不断」からになります。名畑先生の意訳を見てみます。「光明が断える事なく照益したもうので不断光仏と申す。この光明の威力を信ずるから凡夫心も憶念の心として間断せずに往生する。」と意訳をしておられます。不断光となずけたり」ですから、光明が断えることなく照らし、そして利益したもうので、不断光仏と申すのであると。「聞光力のゆえなれば」を、名畑先生は、「この光明の威力を信ずるから」と訳しておられます。「聞光力」という、光を聞くと書いてあるわけですが、光明の威力を聞くと。本願を信ずると、こういうように言われていますから、意訳では。この光明の威力を信ずるから、「信不断に往生す」と。不断というのは断えないということです。凡夫の心も「憶念の心」として書いてあります。憶念というのは、ずっと断えまなく思うということですね。「心不断」ということは、憶念の心ということを言っておるのだと。その憶念の心が断えないから往生ができるのだと。このように言われておるわけですね。「不断光」というは、一切のときに、ときとして、てらさずということなし。三世常恒(さんぜじょうこう)にて照益をなすがゆえなり。聖典P750と解釈しておられるわけです。「一切のときに、ときとして、てらさずということなし。」と、つまり「ときとして」ということですから、順境のときも逆境のときも、そして若い時も老いたる時も、つまりどのようなときであろうと、その南無阿弥陀仏の光明が一切のときに、照らさないということはない。常に私たちを照らし、利益ということは護ってくださる。それを「不断光」と言ってあるわけです。いうのは体をあらわすのですけれども、阿弥陀仏というのは我われの無明の闇を破ってくだるはたらき、つまり光明を離れて阿弥陀仏があるわけではないわけです。「無辺」はどこまでもはたらいているということで辺なし。これを体と、こういうように言われておるわけです。「無碍」というのは障りない光ですね。「無碍」は用をあらわす。体というのは、ものそのもの。用というのははたらきという意味です。体・相・用と仏教ではいうんです。光明のはたらきといった場合には、「無碍」で代表されるわけです。阿弥陀仏の光を無碍で代表してあるわけです。それから後の光は無碍のはたらきを細かく分けていってあるわけです。「無対」は比べられない。「光炎王」は、炎というのは煩悩を焼き尽くすという意味です。三毒の煩悩にあててある。煩悩の代表は貪欲・瞋恚・愚痴です。それを三毒の煩悩といいます。煩悩は一〇八ありますけれども、特にその一番根本にある煩悩が三毒の煩悩です。「清浄」光は、特に貪欲を照らして、貪欲の闇を破ってくださる。「歓喜」光は瞋恚を照らす。瞋恚は腹立ちですから、腹立ちの心を照らして無明を破ってくださる。「智慧」光は愚痴を照らして愚痴の闇を破ってくださる。貪欲というのは単なる欲ではない。貪るという字ですから欲に切りがない。「もういい」ということは無いということです。人間の欲望というのは貪欲なんですね。瞋恚という時は、貪欲は満足するかといったら、限りなく上を求めていく。順境ということはないわけです。逆境のときは思うようにならんわけです。その時に怒り腹立つ心は、いよいよ愚痴を深めていく。これを繰り返すわけです。その時に清浄光は貪欲を、歓喜光は瞋恚を、智慧光は愚痴を照らしてその闇を破ってくださる。