これは伝統的表現に依ります。この阿弥陀を光明と寿命とにあらわすあらわし方は、インドにおける伝統的表現です。言われますように、光明というのは空間的無限、そして寿命は時間的無限をあらわす。時間的ということは、「いつでも」ということですね。空間的ということは「どこでも」ということです。三千年昔であろうと、今であろうと、三千年後であろうと、ということをあらわすのが時間ですから、寿命というのは時間をあらわす表現です。それから光明といった場合は、光が普くとどくという意味がありますから、空間という意味なんですね。インドであろうと中国であろうと日本であろうと、だから「いつでも・どこでも」という意味になります。全てのところにはたらくはたらき、光明です。法蔵菩薩が一切衆生を救うために、我が身の徳を成就して浄土を建立された。自分の徳を成就するのが十二願と十三願です。阿弥陀仏の光明というのは、十二願を因として成就された光だと。それが因光という意味なんです。十二願を因として成就された光です。阿弥陀仏になられたわけです。聖典P479ですから、阿弥陀仏は因光の仏であると。第十二願の因に報いて成就された。お徳を成就され、そして仏になられた。それが因光成仏という意味ですね。「無称光」というのは、神光の離相を説かないから無称光仏という。それは因光成仏の光であると。それをあらゆる仏さまが嘆じ褒めておられる。それが無称光仏という意味ですね。凡夫の立場から言うならば、凡夫の分別をもってどんなに褒めても褒め尽くせないということです。「称」という字はそういう意味ですから。「難思」というのは人間の考えでは測れない。「無称」の方は、褒めても褒め尽くせないという意味が「無称光」ということになります。「超日月光」は譬喩だと言われますね。この世の中で光といえば太陽の光と月の光でしょう。名畑先生の意訳を見てみます。「光明がこの世の月日に超え優れているので超日月光と号する。弥陀のその光明を釈迦が讃嘆してもなお、説きつくせない。」これは大経の中で、そういうことが言ってあるわけです。比べるものがない「無等等」という。これは等しきものなし、比類のなき仏と書いてありますが、それが無等等。浄土和讃のどの和讃も、最後は「平等覚に帰命せよ」とか、「難思議を帰命せよ」とか「畢竟依を帰命せよ」とか「真実明に帰命せよ」となっています。これは、みな阿弥陀仏をその徳であらわしてある名です。全部最後の言葉は阿弥陀仏のことを言っているわけです。「無等等に帰命せよ」と。無等等というのは、等しきものはないという意味です。この世の中で一番光り輝くものは太陽です。曇鸞大師の言葉に、どんなに太陽の光が強くても、奥深い穴蔵には光はとどかない。私たちの心の闇がどんなに深くても、その心の闇を破らないということは決してない。どのような心の闇も破ってくださるのが阿弥陀如来の光明だと、曇鸞大師が言っておられます。この世の中で一番大きな、そして強大な光は太陽の光ですけれども、それにも比べられない。それほど広大な光であると。それは言うまでもありません。私たちの心の闇を破ってくださる光であると。いう意味がここにあるわけです。それから「塵刹」(じんせつ)を照らす。塵の数ほど多くの国土は、刹はクシェートラ(国土と訳される)の音写である刹多羅(せったら)の略。「刹」というのはクシェートラの訳だとありますけれども、塵の数ほど多くの国土と書いてありますね。これは近代国家ができて国境というものがありますけれども、そういう意味の国を言っておるのではないのです。人間の心の世界を言っていると思います。私が学生時代に華厳経講読で習いました。その時に人間の閉ざされた心を城壁に譬えてあります。あれは中国人の翻訳なんでしょうね。中国はどんな町でも城壁のようなもんがあるじゃないですか。私たちは一人ひとり城壁をもっておるのではないでしょうか。それは閉ざされた国ではないでしょうか。塵刹といった場合には、むしろそういう意味があると思います。「群生」(ぐんじょう)は、サットヴの訳、「一切の郡生は光照を蒙る」。群萌(ぐんもう)衆生(しゅじょう)有生(うじょう)と同義。生きとし生けるものという意味です。この十二光によって、私たちは常に照らされている。ここで十二光のお話しは終わることにいたしますが、もう一つ触れることがあります。(本願の名号は正定の業なり)と、名号が出てきます。善導独明仏正意(善導独り、仏の正意を明せり)悲哀定散与逆悪(定散と逆悪とを悲哀し)光明名号顕因縁(光明・名号、因縁を顕す)と、善導大師のところで、こういう言葉が出てきます。光明と名号ですから、光明と名号の関係が非常に大事なわけです。光明というのは、阿弥陀仏の大きなはたらきを光であらわしてあるわけですが、現にその中に我われはいるわけです。いるんだけれども一人ひとりが城壁の中に入っておるから、結局は光明の中におるということが分かっていない。私たちは無常なるものに光明を見ていますから、健康なら明るい、不健康なら暗い、金がある時は明るい、無い時は暗い。いう無常なるものに光を見ているわけです。それを「無明」と言っているわけです。それをどこまでも破ってくださるのが如来の光明です。これは名号によって開けてくる。念仏申すことによって、光明の中にいる私が分かってくる。名号というのは南無阿弥陀仏ですから帰命をうながす。帰命無量寿如来ですから、帰命なんです。無量寿如来に帰命し、不可思議光に南無したてまつるということにおいて、光明の中にあった我が身が知られてくる。縁というのは因を因にしているはたらきです。種違いの兄妹とか畑違いの兄妹とか言うでしょう。縁というのは、そういう意味で言ったら畑、そして因というのは種です。帰命無量寿如来という因において、はじめて、すでにしてあった大きな光明の世界が私たちの事実になるわけです。南無阿弥陀仏の教えに遇うた人の教えが縁になるわけですから、私たちは南無阿弥陀仏のおいわれを聞かしていただいて、なるほどたすからんようになっている我が身と、南無阿弥陀仏申すときに、既にしてあった世界です。その中にいながら、小さい闇の世界を生きておる。自分の小さな思いの中で苦しんで、しかも苦しんでおる時には何時も悪いのは他ですね。自分の都合で計らっているわけですから、何時も自分は善、自分の都合の悪い人は悪です。いうかたちで争いが常にあるわけです。その時、いつも私の思うようにならんといっておる手もとをおさえて、そこに教えがある。それは南無阿弥陀仏の教えです。弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏もうさんとおもいたつこころのおこるとき、すなわち摂取不捨の利益にあずけしめたもうなり。聖典P626だとおっしゃいます。我われはどうやって救われるのか。弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて、往生をばとぐるのだと、それ以外に我われの救われる道はどこにもないんだと、善知識は私たちに教えてくださる。その教えに気づかされるのが「聞其名号」です。摂取不捨の利益とは、光明の中におって光明を知らなかった。闇そのものの私たちの救済ということを、そういうかたちで言ってあるわけです。「弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて、往生をばとぐるなり」というのは、善知識の仰せをいただく。信ずるということは真受けする。そこに摂取不捨の利益という光明の中にあった我が身が我が身と知らされてくるのだと。いうように歎異抄の第一章の言葉を寺田先生はおっしゃっておられます。ここをそういうかたちでおっしゃった方は他におられないです。これは非常に大切なご指摘ではないだろうかと、私は思っております。今日はこれで終わります。寺田正勝―1912年、福岡県に生まれる。1936年大谷大学卒業。