仏教の教えは深いですからね。非常に優れた哲学をもっておるわけですから、人間のちょっとした知識では測れないですよ。対抗できるという思いがあんなさるわけですよ。皆から先生、先生といわれてきた人ですからね。これは寺の坊主も危ないですよ。皆から御院家さんといわれておったらそうなります。その人が、座談会の時に「昔の人は素直に南無阿弥陀仏というておんなさったですもんね。あれを見ていると、あんなになれる人が羨ましい」といいなさった。口ではそんなことを言われたのですが、そんな学問もない、知識もない人が念仏していると。なんか腹の中では人を馬鹿にしているように聞こえました。いう人は信じる気がないんですよ。何を信じているかといったら、やっぱり自分の能力とか、そして社会的地位とか名誉とか、そういうものは穢土でしょう。いつも言いますように「穢土・えど」という「土」は境界でしょう。その穢土を厭うて浄土を願えという教えですからね。厭うということは、そこに救いはないということをどこまでも知らせて、浄土を願わせようとするのが向こうからはじまっているということです。阿弥陀仏が我われに先だって、「仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば」と親鸞聖人はおっしゃいます。本願というのは、私に先だって如来が本願を建てて、私の救いを誓ってくださった。こちらは信じる力がない。我われに信じる力なんてない。自分の思いを振り回すだけで、やっていることは地獄に落ちる種しか造っていない。そのことが分からないわけです。そのことをどうして知らせようかということから、如来が本願をおこして、私たちに「我が名を称えて我が国に生まれんと欲え」と呼びかけてくださるという意味が、「本願の名号は正定業なり」という意味だと。本願の名号によって、私たちは浄土に生まれることができる。それは何故かといったら、阿弥陀仏によって成就された世界ですから。我われの在り方を穢土と批判されているわけですから、これは非常に厳しい。穢土には救いはないと。浄土に生まれさせようという教えでございますから、そこに「本願の名号は正定の業なり」とおっしゃる意味があるわけです。そのことをありのままに真受けにする。この信心の問題が「至心信楽の願」として、本願として誓われている。本願として誓われるということは、阿弥陀仏は私たちが浄土に生まれるべき「行」です。「本願の名号は正定の業なり」と。