理想を求める世界には、そういう問題があります。禅を組んだら解決するかというたら、何か人間自体が見えるとこの人は言っていますが、一回の経験でそういうものが見えるというのは面白いですね。究極が得られたかといったら、そんなことはないでしょう。南無阿弥陀仏を信ずる仏教は、実は法の方からはたらいた心で、あなたが私を分かったと握れる心ではないんだということを言おうとするのが親鸞聖人の教えなんですね。親鸞聖人の教えというのは、私が分かったとか知ったとかいうようなかたちで片付く問題ではない。分かったと思っても本当は分からないんです。いうところに止まる私の上に、事あるごとにはたらいて如来のまことに気づかせてくださる。それは私の命ある限りです。迷いの世界に帰らないんです。事あるごとに、ああそうだったのかと、そういうことを言おうとするんでしょう。しましたら、これだけ社長として成功した人ですけれども、癌になってはじめてそのことに気づいたわけです。気づいたという世界は狭いですよ。本当は何もわからなかったんだと。毎日事あるごとにご催促をいただいておるのだという世界の方が深いですね。それは向こうからのはたらきです。いうことはとても大事でしょう。私がまだ若いころです。あるお寺の加勢をしておりましたころ、創価学会が非常に盛んでした。したら寺の組合で創価学会の勉強をしようじゃないかと。それで私が若いもんですから、あんた創価学会の本読んで勉強して、そして私たちに話してくれないかと言われたもんですから、付け焼刃で組合で発表したことがありました。創価学会は南無妙法蓮華経というわけですけれども、南無妙法蓮華経というのは日蓮上人のオリジナルなんですね。『法華経』の中には南無妙法蓮華経と申すものを救うと仏様がおっしゃったというようなことは無いわけです。南無妙法蓮華経という題目は日蓮上人が思いついたわけです。いうことは日蓮上人の体験に因るわけです。日蓮上人の体験があったのでしょう。天台宗を勉強して、そして荒れ狂う犬吠埼の海を前にして思わず南無妙法蓮華経というたと、あの人の伝記を読んだことがあります。その時に無我という体験をなさったんでしょう。それを皆に南無妙法蓮華経とお題目を唱えるようにおっしゃったんでしょう。日蓮上人からすれば一つの体験からいっておられるんでしょうけど、聞いておるものからすれば日蓮上人の体験に近づかねばならんと思いますから、そうすると理想になるわけです。南無妙法蓮華経と唱えておったら日蓮上人の世界にいけるかと思うていくわけですよ。それは簡単なことではありませんよ。それは禅宗もみな同じですよ。組合で発表がすんで、ある先輩が「椿さん、あなたが言いたかったことは、南無妙法蓮華経には本願がない。南無阿弥陀仏には本願があるということを言いたかったんだろう」といわれました。私に先だって如来の方が向こうからはたらいておるわけです。それが人生だということを言おうとする。「化石」で井上靖さんがおっしゃっている社長の世界ということは、如来の本願に立てば、四十八願の憲法のはたらいている人生にふと気がついたという、そういうことでしょう。それが理想を求める出発になっているから不退転にならない。それが親鸞聖人の教えに遇うていれば「信の一念」ということになると思いますね。しましたら、今まで見えなかったものが見えるわけでしょう。何が見えるかといったら、ああ花が咲いている、ああ鳥が鳴いている。今年は花が咲くとか咲かんとかそういうことを超えて、ああ美しいと在りのままをありのままに見る。ある人が、今まで何十年連れ添った奥さんだったけど、初めて奥さんを見たと。それは癌になったおかげだということを書いた人がいますよ。今まで奥さんは自分の思いで握っていたんでしょう。気に入る、気に入らんといっとったんでしょうね。いう思いが破れたといいますか、その時はじめて奥さんに遇ったと。今の親子の問題でもそうですが、親と子が本当に向き合っていない。対話がないという話がありますが、実は本当に向き合っていない。親は親の思いで子供を握る。子供は子供の思いで親を握る。そのために親と子が遇えんという問題が問題にならないわけです。それは対話しなさいとか、話し合いが足らんということは言えますが、もっと深いところに人間は遇えんようになっている。それは本当の自分に遇うていないという意味なんです。本当の自分に遇えば人と遇えるんです。本当の自分に遇うていないもんですから、自分の思いで自分を握る。すると都合のいい自分が、自分で分かれば優越感を持ち、都合の悪い自分が見えれば劣等感になる。我われのような年寄りになるとひがみもしますよ。若い時は自分が大将できたということがあるわけですよ。大石先生のお父さんは仏法をよく知ってあったと思うけど、寺の総代を長くして、広島の別院の委員をしとった人ですよ。ところが大石法夫先生のお父さんは面白い人で、ご飯を食べるときにみな合掌していただきますと言って食べるのですが、それぞれが座って「いただきます」というと、お父さんは食べながら「うん」と言っておられたそうです。自分が食わせているという思いがあるもんですから大将なんでしょうね。家族制度が確立している時は父親が大将ですね。いただきますと言ったらうんと言っていたと先生は笑っておられましたけれど、今でも男はそういう思いがあります。会社を何かの事情で失業した夫が、失業したことを家族に言わないというんですね。何か自分が食べさせるという、自分が家を支えるという思いがあるわけです。奥さんに言えないんですね。奥さんはいつものように弁当を作って持たせる。主人はそれを持って映画館に行ったり、公園に行ったりして過ごしていた。何日かしてとうとうありのままを言ったと。その時に奥さんが喜ばれたそうです。主人がはじめて私を一人前に見てくれたと。養っているものと養われているものという関係がなくなったわけです。仏法はそういうものを課題にしているということです。奥さんにありのままを言って、そして「すまん」といった。したら奥さんは喜んだそうですよ。おかしいとは思っていた。何も言わないもんだから、どうしてかなと思っていた。本当に言ってもらってよかったと。したら奥さんもパートに出て頑張ろうと、そこで夫婦が出遇うたというんですね。いうことは簡単なようですけれども、なかなか簡単でないですよ。一種のこだわりかも知れませんが、そういうことと皆関係があるわけです。いうことは何を言おうとしているのかということですが、信心というのは信心がなければ私と私が遇えない。私と私が遇えないということは、仏様が信じられないわけです。仏様を信じるということは、本当の私が私に出遇えるということです。すると、私も私を信じることができる。私を信じることが出来れば、どんな人でも信じていけるんです。いう問題が信心の問題としてある。法然上人ははっきりなさっておられるわけですが、念仏申す生活の中に信心の問題は入っているとおっしゃった。親鸞聖人は法然上人においてはそうなんだろうと。我々においては、なかなかそこの問題が必ずしも明らかでない。法然上人は結婚されませんでしたから家庭生活がないわけです。親鸞聖人は結婚されましたからね。その中に本当に人間と人間が出遇うということはどういうことか。社会人として生きるということはどういうことかということを、一つひとつ親鸞聖人は尋ねて行かぬわけにはいかなかったんですね。念仏申して生きるという信心の課題を、親鸞聖人は特に明らかにしようとなさったんだと思います。今日はこれで終わります。