それが「難思」という意味です。いずれにしましても、凡夫の思慮分別をもって測ることができないのだということが「難思光仏」の難思という意味ですね。凡夫の分別する言葉で言い尽くす。称(はか)る、褒める。褒めても褒めても褒め尽くせない。いう意味が「無称光」です。「神光の離相」と言ってありますが、神の光という字が書いてあるわけですけれども、神の光というのは威神という意味だと。神という字は、私たちは神様のことを思いますが、そういう神じゃなくて威神という。この神の字は、心という意味なんです。心のことを精神というでしょう。日本語の神という字は心という意味です。仏さまの徳を、はたらきを威神力というような言い方であらわして、威は偉大なとか優れているという意味ですが、阿弥陀仏の光明は「威神光明」であると。「神光の離相」というのは、相を離れているという意味です。名畑先生は「消滅の相を離れている」と言っておられます。この世の中の無上の相というのは、生まれたものは必ず滅する。無常という意味は「次々に移り変わっていく」ということです。「諸行無常」というでしょう。この「行」という字は行くという意味ではないんですね。この「行」は現象という意味です。形あるもの、有限なるものという意味です。現象というのは、移り変わっていく相をいってあるわけですから、この「行」という字であらわしているわけです。自然もそうですし、人間ももちろん生老病死します。現象という意味なんです。消滅の相を離れている、そういう威神光明であると。優れたはたらきをもった光明であるという意味が「神光の離相」という意味です。「離相」というのは、移り変わるものがとどかない。「無称光仏」と名づけるのだと。いうことを、わざわざ言ってあるということは、私たちは光りをひかる光と思いますね。私たちが見ているものは影だと。光そのものは分からない。我われは影をもって光を感じ取るのだと学校でも習いましたけれども、光は形でイメージしないと私たちは分からないんです。姿形がないものだと言われたら、姿形のないものという形を考えるわけですね。いうところに我われのものの考え方の限界があるわけです。禅宗の人たちが言う「冷暖自知」というのも分かるわけですね。それは私たちのものの考え方ですからしょうがないことです。いうものを超えているという意味が「神光の離相」という意味なんです。如来の威神光明というものは、消滅の姿、諸行無常なる消滅の姿、つまりかたちを超えている。「無称光仏」というのだと。「因光成仏」というのは、名畑先生は「阿弥陀仏が光明無量の願を因として成仏された事」と書いてあります。これを光明無量の願を因とすると。阿弥陀如来が法蔵菩薩であられたときに、世自在王仏の前において、自分の願というものをお述べになられる。それが法蔵菩薩の本願ですね。本願というわけですから、単なる願いや思いじゃないでしょう。本当に深いところからの願いを、法蔵菩薩が世自在王仏の前で述べられるわけでしょう。その願いが四十八通りに述べられていますから四十八願と言っておるわけです。そのことを誓ってあるのが、その中の十二願と十三願です。諸仏の国を照らさざるに至らば、正覚を取じ。諸仏の国を照らさざるに至らば、正覚を取じ。聖典P17)四十八願の中の、第十二願と第十三願です。これが仏の徳を成就なさる願です。第十二願が光明無量の願、第十三願は寿命無量の願です。いうことが阿弥陀ということです。阿弥陀というのは、アミタ―バー・アミタ―ユスという二つの意味があるわけです。阿弥陀という意味は、一般的な言い方をすると「無限」ということです。限りないものという意味です。あらわしているわけです。