本願の名号は正定の業なり。(本願の名号は正しく(往生を)決定するはたらきをする。至心信楽の願を因とす。((第十八の)至心信楽の願が(往生の)原因となる。)前回から「至心信楽の願を因とす」というところに入っておるところでございます。「至心信楽の願」ということについて、「第十八の至心信楽の願が往生の原因となる」と。阿弥陀仏の本願の第十八願(「至心信楽の願」)。「至心(ししん)」「信楽(しんぎょう)」「欲生(よくしょう)」の三信によって、浄土に往生させたいという願い。我、仏を得んに、十方衆生、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲うて、乃至十念せん。生まれずば、正覚を取らじ。五逆と正法を誹謗せんをば除く。」ここに第十八願の願文が述べられております。本願の名号ということについて、一切衆生を平等に救いたいという仏様の心、それが本願と言われるわけですね。その本願が四十八願といわれますから、四十八通りにわたって、その本願が述べられておるわけでございます。述べられておるという事ではなくて、誓願といわれますから、誓と書かれてありますから、そうさせずにはおかんと、必ずそうさせるという事を阿弥陀仏は誓っておられる。その誓願のはたらきが、私たちすべての人間の上にはたらいておるのだと。いうことでございます。申しておりますけれども、曽我量深先生は「四十八願というのは、浄土の憲法である」と。いうようにおっしゃるんですね。我われは日本国憲法の中にいる日本人として生きておるわけですね。しますと、その人は知っておろうと知っていまいと、好むと好まざるとにかかわらず、日本人であるという事は、日本国憲法のはたらきの中に生きておる。その憲法によって、日本人としての義務もあるし、また日本人として守られておるという意味が憲法にあるわけです。それと同じように、我われが気づいておろうとおるまいと、阿弥陀仏の四十八願に憲法のはたらきの中に我われは生かされている。その四十八願といわれるけれども、四十八願の中の十八番目に述べられている本願が、根本の願だという事を教えられたのが善導大師であり、その教えをそのまま受けて、日本に浄土宗を独立させたのが法然上人です。法然上人は十八願を「選択本願・せんじゃくほんがん」といわれます。阿弥陀仏が四十八通りの願いを建てられということは、いろいろな問題をふまえて、そして一つひとつ問題を取り上げて、四十八通りの願いを述べておられる。その中でも特に選びに選んだ願が十八願。十八願を選択本願というと教えられておるわけでございます。第十八願が選択本願といわれるかといったら、南無阿弥陀仏の名号によって、一切衆生を浄土へ生まれさせようという、いわゆる念仏往生です。浄土へ往生せしめようというのが第十八願に述べられておる。阿弥陀仏は四十八通りに説かれておるけれども、その究極の願いは第十八願の「念仏往生の願・ねんぶつおうじょうのがん」だと。本願のまことを信じ念仏すれば、すべてものが阿弥陀仏の浄土に生まれて、仏に成ることができるということを第十八願に述べてある。他の四十七願は、それを支えるといいますか、欣慕の願(ごんぼのがん)といわれるのですが、それを補う。第十八願が選択本願であり、また王様の本願という意味で王本願(おうほんがん)とも法然上人はおっしゃるわけです。その要は念仏往生ということでございます。念仏申すものを浄土に迎え取ろうという本願が第十八願ですから、念仏往生の願だと法然上人は言われるわけです。ところが親鸞聖人は、第十八願を「至心信楽の願・ししんしんぎょうのがん」といわれるのです。念仏往生の願といわないで至心信楽の願といわれる。念仏について願われた願は第十七願であると。その第十七願を「諸仏称名の願・しょぶつしょうみょうのがん」、また「諸仏咨嗟の願・しょぶつししゃのがん」といわれ、そこに本願のみ名によって浄土に生まれさせて救いたいということが説かれてある。名号の成就というのは第十七願だと。我われのために阿弥陀仏が願いをおこし、み名を成就しておられる。その阿弥陀仏のまことを真受けにしていただく。法然上人は、第十八願を「念仏往生の願」といわれるのですが、親鸞聖人は「至心信楽の願」といわれます。第十七願で願われたお念仏を真受けにする、信心の願ということを親鸞聖人はおっしゃるわけであります。念仏往生という事で、法然上人が四十八願をお受け取りになって、念仏申すものはみな浄土に生まれられるとおっしゃる。すると、念仏申すくらいでとか、念仏で果たして浄土に生まれられるだろうかという思いが、どこかにあるのではないだろうか。すると、念仏申すということについて、南無阿弥陀仏と多く念仏申さねばならんのでないか。念仏申すといっても一生懸命称えなければいかんのではないかという人も出てきます。いうのを多念義(たねんぎ)といいます。一念義(いちねんぎ)といって、仏様のまことを信じて、ただ一声念仏すればいいのだと。要するに念仏についての疑いといいますか、念仏についてのいろいろな考えが出てくるわけです。多く申さねばならんということは、沢山称えて仏様のまことに応えるといいますか、念仏申すものをたすけるとおっしゃる心に応えて、一生懸命称えなければいかんのではないか、それがあるべき姿だろうという考え方もあります。いや、そんなことはない。称えよとおっしゃる仰せに順うということだから、ただ一声でいいという。念仏自体に人間の思いが入るわけです。お念仏を信じない人も、そして信じる人も、そういう問題がある。親鸞聖人と同じ時代に出てきた人に、曹洞宗の御開山で福井の永平寺を開かれた道元禅師は、そこらあたりの普通のものが「ただ念仏すればたすかる」というようなことを言っておるが、それは田んぼの蛙が鳴くのと同じだというようなことを、はっきりとおっしゃるんですね。人間が迷いを離れてさとりを開くということは容易なことではないのに、南無阿弥陀仏いえば、さとりの世界に往けるような教えは仏教ではないと。それをただ素朴に信じて、南無阿弥陀仏いって、お釈迦様の心をいただけるものであろうか。あるなら、それは田んぼの蛙が鳴いているのと変わらないということをおっしゃる。これはこれで分かるんですね。その法然上人を信じている人も、そして、法然上人の教えを信じない、例えば道元禅師のような人も、同じ人間ですからね。いろんな思いがあると思います。この頃、曽我先生の鸞音忌(らんのんき)という研修会が、木屋の光善寺とグリーンピア八女で一泊二日で開催されました。その時の講師が櫟(いちい)という先生で、曽我先生や藤代先生に非常にご縁の深かった先輩です。櫟先生のお話を聞いておりましたら、法然上人は一日に七万遍念仏しておられたそうですね。一日に七万遍のお念仏を称えるとしたら、寝る時間も入れてでしょうね。何秒間に一回称えないと計算が合わないそうですね。いう話をしておられました。法然上人というお方は、ずっと称えておられたということです。お念仏を信ずるといいましても、いろいろな捉え方あります。いうことで親鸞聖人が「至心信楽の願」と。本願の名号は、私たちをして、私たちの人生を浄土に生まれさせる大行、如来の行だということはありましても、それをどこで受け取っていくかという問題があるわけです。いうことが信心の問題です。法然上人は、お念仏申すということと信心を分けられませんでした。法然上人は、建暦二年(1212年)一月二十五日に八十歳で亡くなっておられます。流罪が赦されて、京都に十一月にお帰りになって、そして明けて正月にいは亡くなっておられるのですね。その二日前の一月二十三日に書かれた『一枚起請文・いちまいきしょうもん』という文章が残っております。それは、お弟子の勢観房源智という人が、将来のことを思って、いろいろな問題が起こってはいかんから、お亡くなりになる前に、自分の教えはこういう教えだということを残して欲しいと言ったそうです。しょうのためにりょうてをもっていんす」ということをわざわざ書いてあります。私も写真で『一枚起請文』というものを見たことがありますが、源空と書いて、手に墨をつけて手形を押してあります。その中で、法然上人は信心ということをおっしゃらない。「三心四修・さんじんししゅう」という言葉を使われますけれども、これは信心ということです。法然上人は、信心の問題は「ただ念仏する」と。如来のまことの仰せにままに念仏する。その「ただ」の中に信心が入っている。信心ということを言わないということを、わざわざ法然上人は言っておられます。念仏申して我が国に生まれて来いと仰せになる、その阿弥陀仏のまことに順うということだと。法然上人は「順彼仏願故」といわれます。この言葉は善導大師(ぜんどうだいし)の言葉です。念仏申すということは、念仏申せばたすかりますか、たすかりませんかということではないんです。「彼の仏願に順ずる」と。称えて来いと仰せになっているのに、どれくらい称えればいいのですか。そんなことは要らんことだと。称えて来いという仰せに順うということですから、私から出た話ではないのですね。したら浄土に往けるだろうか、どうしたらさとりが開かれるだろうかということは、私から出ているでしょう。本願というのは、如来の方が私を大悲なさり、私のために五劫兆載永刧のご修行を経て、そして六字のみ名を成就なさった。我が名を称えて我が国に生まれんと欲えといってくださっている。その仰せの心を我が身の上にいただくわけですね。南無阿弥陀仏ということは、仰せに順うということだと。これは非常に大事な言い方、教えなんです。そこのところが、何時、何処で、どういうかたちで私の事実になるかといいうことがあるわけですね。親鸞聖人の言い方でいいますと、「弥陀五劫思惟みだごこうしゆいi)の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり」と。「一人がためなりけり」という一人が自分の上に問題になる。「されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」とおっしゃっていますでしょう。「親鸞一人がためなりけり」という、その一人というのは、『歎異抄・たんにしょう』第二章でいいますと、いずれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかずかし。聖典P627自分の行をはげんで、つまり念仏以外の行をはげんで仏に成ることができる者が、法然上人がお念仏申せと仰せられたので、念仏申して地獄に落ちたならば、騙されたということにもなったであろう。「いずれの行もおよびがたき身」なれば、地獄一定という一人ですね。そこに、我が名を称えて我が国に生まれんと欲えという仰せをいただく。念仏申してたすかるか、たすからんかというのは人間の計らいでしょう。自分の考えでいっておるわけでしょう。いうものを親鸞聖人は疑いとおっしゃるですね。疑いということは、人間の計らいというものが入る。計らいが入るかといったら、自分の思いの方がまだ中心だということですよ。自分を救うものは自分だいうことが、私たちにはあるわけです。結局、あんたの問題はあんたで片づけるしかしょうがない。誰もたすけてくれんよ。今は親もいろいろなことをして加勢はしてくれる。結局、あんたの人生はあんたの問題、誰もたすけてくれん。あんたが引き受けて、あんたが生きていくよりしょうがないんだということになります。すると、私が最後まで何を信じているのかというなら、自分の力を信じている。自分の考え、そして自分の能力。いうものを信じておるわけですから、仏様といっても、そこのところから如来様を計る。結局、仏様より自分の方が偉いわけです。仏様より自分の考えを信じているわけですからね。自分の力で間に合わんと思ったら「かなわぬ時の神頼み」ということになってきます。これは現世利益(げんぜりやく)です。仏様をたのむというけど利用するわけですからね。私の力ではどうにもならんことを、仏様にたのむということは、素直に見えますけれども仏様を利用するわけです。最後まで仏様を信じない心がなくならないわけです。「彼の仏願に順ずる」ということは、一切間に合わんという「いずれの行もおよびがたき身」。私の考えも能力も一切が間に合わんという事実です。「親鸞一人がためなり」の一人というのは、私だけがたすかればいいという一人ではないのです。代わってもやれない、代わってももらえない。地獄より他に行きようのない我が身という一人です。そこにはじめて南無阿弥陀仏と念仏申すという問題です。如来のまことを自分の分別考えでもって、何回称えればいいかと計らっている。それは「ただ念仏」ではないのです。いう問題がお念仏の仏教には付きまとっているわけです。以前この例会に来ておられた方がありました。その方はうちのご門徒ではないのですが、男性の方で学校の校長先生をされていた人だと聞いていました。