諸法は因縁(いんねん)によって生ずるなり—-。これは「如来法身の偈」というものだが、この如来法身の偈にはさらに、もう一偈ある。この二つの「偈」は見てのとおり、多少文字の違うところはあるが、意味はほとんど同じだと思ってもよいだろう。「偈」とは、仏の徳を詩の形式にして、ほめたたえた経文と思えばよいだろう。典まことの道十五頁)」は寅さんも知っているだろう。この偈の意味はおいおい説明するとして、とりあえずは如来法身、この如来法身がどなたであるかを知らなければ、この偈意が理解できないから、それからまず説明することにしよう。大日如来は法身(ほっしん)で、阿弥陀如来は報身(ほうじん)、そして釈迦如来は応身(おうじん)でしたね。私たちは法身といえば、すぐに大日如来を想像しがちだが、しかしこの場合の法身は大日如来ではない。理法身、智法身というときの法身のことでもない。法身の「身」のほうは、積みたくわえるという意味で、つまりここでいう法身は、仏心を積み集めたものと考えてよいだろう。この場合の如来とは釈尊のことだな。この如来法身の偈は、因縁(いんねん)ということに主眼を置いている。仏教には真俗二諦(しんぞくにたい)の法門があって、般若経などでは諸法皆空(しょほうかいくう)として、因縁を否定している箇所があるが、それは衆生(しゅじょう)の執着(しゅうじゃく)や迷いを、一時抑えする方便(ほうべん)であって、仏法の建前はあくまでも、諸法は因縁から生ずる、というのが仏の説かれた真理であり、原則であるとされている。せけん)の法であるとされている。世間を超越した境界(きょうがい)のことで、世俗を離れた悟りの世界といってもよいかな。六道(さんがいろくどう)も有為法に分類されている。菩薩界、仏陀の世界だけは無為法(むいほう)だとされている。迷界と悟界の両界を合わせて十界という。境界で、あわせてこれが十界だ。この物質面、精神面における、あらゆる存在と現象のことを仏教では「諸法」というようだ。私たち人間はもとより、宇宙の森羅万象(しんらばんしょう)のすべてが諸法であるとされている。この諸法とは、そもそもどういうわけのものなのだろうか。何の理由があって霊妙不思議な存在であるところの人間をはじめすべてのものが、こうした形を私たちの前にあらわしているのだろうか。これらの諸法の始まりと終わりは、いかなる道理があってそうなるのか、人間みずから解決をせまられる疑問が数多くある。この問題について、人類は太古から、天地創造の神によってつくられたものであるとか、あるいは自然発生的にできたものとか、いろいろ解釈をくだし、論議してきたが、釈尊は、それらの説はすべて誤りであるとされた。「この諸法(宇宙のあらゆる存在と現象)は因縁の所生(しょしょう)である」とおっしゃった。この天地は神がつくられたものでもなければ、自然偶然にできたものでもない。因縁の和合によってできたものである、とおっしゃったわけだ。「因」というのは力の強いもの、「縁」というのは力の弱いもので、これを内因外縁という。有為法(常に移り変わるもの)にしろ、無為法(生滅も変化もしないもの)にしろ、けっして一因だけで生ずるものではない。諸法はかならず二つ以上のものが相因(あいよ)り、相縁(あいよ)って生ずるものであるとお釈迦さまは断定されたわけだ。仏教のことを一名、因縁教ともいうそうだ。諸法は生じもしなければ滅しもしないし、増えもしなければ減りもしない、というのだ。我々が自然に接して見たり感じたりする立場にたって説かれていると考えるべきだろう。諸法因縁生は「生滅門の説」とされているようだ。生あるものは、必ず滅がある。始めあるものは終わりがある。この生滅始終(しょうめつししゅう)、離合集散のあるものは、みな因力と縁力とがタイミングよく結合しただけのことであって、ほんらい常住不変のものではない。結合する力がおとろえ尽きるときは、必ず移ろい、滅しなくてはならない。釈尊は「因縁尽きたる故に諸法は滅す、我れ、かくの如く説を作(な)す」とおっしゃったわけだ。無ならず、因縁をもっての故に諸法生ず」とあり、また中観論(ちゅうがんろん)には「未(いま)だかつて、一法として因縁より生ぜざることあらず。この故に一切の法はこれ空にあらざるものなし」とある。この世界の存在はすべて空、の理(ことわり)から論じたから空なり、としたわけだ。空即是色の観点より「法は因縁の所生なり。我れは説く、即ち是れ空なりと—-」と説いている。本では三論宗が受け継ぐ。我々を取り巻くこの物質の世界は本来、空であり、無であるが、因縁(いんねん)の相関関係によって、それぞれ別々の存在として有る—-という意味だ。中観論を書かれた竜樹(りゅうじゅ・一五年〇~二五〇年頃の南インドのバラモン出身の僧、小乗仏教から大乗仏教に転じて、空の思想を説かれた)は、一切皆空の義を説かれ、その著書「十二門論」の〔因縁を観ずる門〕の偈文に「法すなわち存在は因縁によって生ずる。ゆえに、それに自性(不変の本質的存在)はない。自性(じしょう)がなければ、どうして個々の法(すなわち存在があるといえようか」とお説きになっている。天台宗ではこの問題に関して、「空・仮・中」の「三諦」(さんたい)ということを説いている。して和合すればまた「有」となるわけだけど、かといって、その「有」は常住(変化しないで常に存在する)のものではないからこれを「仮有(けう)」とする。したがって「仮」とは、有の意味であり、「空」というのは無の意味になる。「無」も純粋の意味の無ではなく、「有」も常に存在する有ではないから、両者のあいだをとってこれを「中」と説いた。有にも空にもそのどちらにもかたよらないということで「中」としたのだろう。このように、因縁によって生ずるのも、因縁によって滅するのもすべて自然の法則であって、何びとたりともこの法則からのがれることはできない。そこで真如縁起とか、法界縁起とか、頼耶縁起とか、業感縁起(ごうかんえんぎ)とかいうのも、つまり因縁生であるからだとされる。如来法身の偈に「諸法は縁に従(よ)って起こる、如来は是の因を説く」とある。是の因とはいったい何なのか?キリスト教では、これを神であると説いているが、お釈迦さまはこれを「心なり」とお説きになった。しても、すべて心を意味しているわけだ。私たちの心は、数多くの縁によって生起したものであって、自然に発生したものではない。人間の固体は、いろんな縁の結びつきによって、しだいに肉体が形成され、やがてそこに心が生じるわけだ。私たちがこの世に受け難き生を享(う)け、現にいま、一生懸命自分の人生を送っていることを考えれば、おのずからその道理が理解できるだろう。人間は、このように縁に従って起こったものであるから、また縁に従って滅するのであって、けっして因(心)によって滅するわけではない。ロウソクの灯火(ともしび)は、ロウソクのロウと灯芯とを縁としてあらわれて灯っている。その縁であるロウと灯芯が無くなれば、灯火は燃え尽きてしまうだろう。そのほかの要因、風の縁によって消えることもあれば、あるいは水の縁によって消滅することがあるかもしれない。諸法の生滅は、この道理をもってしても明らかである、とされている。「是れ法は縁に従って滅するなり」と大沙門(如来)は説かれた。お釈迦さまが成道(じょうどう)後四十九年のあいだお説きになったのは、みなこの因縁説だといわれている。因と縁が結合すれば必ず果報というものがある、とされている。仏法で因果(いんが)というのは、この因縁果報(いんねんかほう)を省略した言葉だそうだ。仏教では、因について六因を説き、縁についても四縁を説いている。「十二因縁」ということも説かれている。十二因縁とかいわれ、次のように分類されている。このように因縁果報を三世にわたり延々と説くわけだから、それは気が遠くなるほどのものだな。仏教が、世界に現存するほかの宗教にくらべて異なるところは、この因縁説であるとされている。小は電子顕微鏡的ミクロの世界から、大は宇宙の果てにいたるまで、およそ因縁ならざるものはないと、お釈迦さまが最もつきつめて思索され、説きつづけられたのが、この因縁説であって、仏説の因縁は不変決定(けつじょう)であるとされているな。へえ、そんなわけのものですか。それにしても今回の話はちょっとばかり難しかったですね。自身でさえ、本当のところよく分かっていないんだから—-。家、思想家によって、さらに思索が深められ、数々の解釈がそこにくわえられていった、その課程がよく分かることだ。想、さらには、諸法は結局のところ空であるという中観論の思想などがそうだな。分からんついでに、最後に空の思想を見事に表現したとされている詩を紹介してみよう。今日は、佛教でいう無常について話してみようかな。一月二日の夜にみるのが初夢だが、それがどうかしたか。そのとしで、いまさら初夢でもあるまい。今回は、善無畏三蔵(ぜんむいさんぞう)について話してみようか。「大日経」を漢訳した学僧だ。前号で紹介した元亨釈書(げんこうしゃくしょ※)の巻十七に、次のような話が載っている。僧伝や仏教史を漢文体で記す。子供さん達を慈しむ春は生活環境が変わる季節です。悩みや不安は、ひとりで抱えずご相談を手洗いうがい、換気もしっかりと。元気に新年を迎えましょう。季刊観自在web版.ホーム検索トップサイドバータイトルとURLをコピーしました。