前回は『正信偈・しょうしんげ』が『教行信証・きょうぎょうしんしょう』の行巻の終わり、信巻の前になぜ配置されているかということを中心にお話を申しあげたわけでございます。今日は『正信念仏偈・しょうしんねんぶつげ』の表題の解釈が述べられるところでございます。『正信念仏偈』(念仏を正信する偈)と書かれております。ところで、ただ表題を見ると「正信」が信で、「念仏」が行ですから、正しい信心と念仏の行について述べられた偈(うた)という意味が一応考えられるわけです。古田先生は(念仏を正信する)と、このように読んでおられます。信心と念仏が述べられているという意味もあるわけですけれども、(念仏を正信する偈)と表題を読んでおられるわけです。これは非常に大事な問題だと思います。その次に「「正」:「傍・ぼう」に対して、「邪・じゃ」に対し、「雑・ぞう」に対する言葉。「「信」:「疑」に対する言葉。『正信偈』の「正」は、「傍」に対し「邪」に対し「雑」に対する言葉。「信」というのは「疑い」に対する言葉。「念仏」というのは、仏を念ずる、仏を思うと。1、観想念仏・修行によって精神が無念無想となる境地を体験し、その精神状態の中で阿弥陀仏を念ずる。名を称えて、阿弥陀仏を念ずる。念仏に二通りの念仏があるのだと。一つは観想の念仏、二つは称名念仏ということを述べておられます。以前、この正信偈を朝晩のお勤めに決定されたのは蓮如上人(れんにょしょうにん)だというお話をいたしました。蓮如上人は、きちっとした書物は一冊しかありません。それが『正信偈大意・しょうしんげたいい』という書物でございます。あとは『御文・おふみ』です。『御文』はいつも申しておりますように、教化ということが中心になっているわけです。今でいうと同朋新聞で読まれる法話です。『御文』は教化ということが目的になっているわけです。『正信偈大意』というのは、正信偈をはじめから終わりまで講義をなさった書物でございます。この『正信偈大意』の中に、この言葉があるんです。問うていわく、『正信偈』というは、これはいずれの義ぞや。こたえていわく、「正」というは、傍に対し、邪に対し、雑に対する言葉なり。「信」というは、疑に対し、また行に対することばなり。聖典P747)そこでまず「傍」という字から考えてまいります。「傍・ぼう」という字は「かたわら」という字です。法然上人が聖道門の教えからお念仏の教えを独立させて、浄土宗の独立ということをなさったということは、度々申しております。聖道門の人たちはいろんな修行をなさるわけです。諸善万行という言葉がありますが、宗派によって行というのはいろいろあるわけです。いう諸善万行を修めながら念仏もする。諸善万行の方が本筋で傍らに念仏もする。それで「傍」という字が書いてあるわけです。比叡山でもお念仏はあったんです。親鸞聖人も比叡山で念仏しておられた。それを「山の念仏」といいます。この「山の念仏」というのは、諸善万行の中の一つとして教えてあるわけです。『正信偈大意』の「正」というのは、傍という意味ではないんだと。「「邪」というのは現世祈祷です。仏教は因縁の法を説いているわけです。否定するとはどういうことかというと祈れば御利益がある、こういのは因縁を否定しているわけです。いうのを「邪」というわけです。除災招福(じょさいしょうふく)とも言います。災いを除き幸せを招く。念仏すれば御利益がもらえる。災いが除かれ幸せが訪れるということは因縁法を否定しているわけです。祈ってどうにかなろうとすることを「邪」といいます。「雑」という字が書いてあります。雑ざるということです。正信と言った場合は、念仏ひとつという信心です。我われの救いは念仏より他に救われる道はない。念仏ひとつというところに、私たちの浄土往生の道が立つわけです。そこに何が雑ざるかというと自力の心です。阿弥陀如来の本願のまことに依るということでなくて、そこに人間の計らいの心が雑ざるということです。かたちは念仏ひとつという姿をとりながら、そこに自力の心が雑ざる。それが「雑」ということだと。「正信」の正ということは正しいという意味ではなくて、「傍」でなく「「邪」でなく「雑」でないと。いうかたちで「正」という意味をはっきりさせようとしているわけです。次に「「信」ということは、疑に対する言葉。「疑」というのは、そのまま信心というのももちろん入りますけれども、人間の分別は何らかのかたちで疑なんですね。仏教では「疑」ということを積極的に信じなさいというよりも躊躇という言い方をします。躊躇するというでしょう。決断しないということです。猶予をくださいというあの猶予です。仏を念ずる(念・おもう)と。念仏というのは、仏を念ずる(念・おもう)と古田先生は書いておられます。仏教の伝統として大きく分けて、二通りの念仏があるのだと。1,観想念仏・修行によって精神が無念無想となる境地を体験し、その精神状態の中で阿弥陀仏を念ずる。名を称えて、阿弥陀仏を念ずる。一つは観想の念仏、二つは称名念仏と書いてあります。「観想」というのは、修行によって精神が無念無想となる境地を体験し、その精神状態のなかで阿弥陀仏を念ずる。無念無想ということをよくいわれるでしょう。私たちが無念無想になれないのは身と心が分裂するからです。無念無想というのは精神統一です。仏教は精神統一という考え方は基本的にどこかにあるんではないでしょうか。禅宗の人が禅を組まれるでしょう。いうのはやっぱり観想念仏に通ずると思います。その観想念仏に対して称名念仏というのがあります。「阿弥陀仏の名を称えて阿弥陀仏を念ずる。」具体的には南無阿弥陀仏です。南無阿弥陀仏と称えるということが仏を思うという意味です。称名念仏というのはそういうことです。それをさらに二つに分けて教えておられます。a阿弥陀如来の名を自らの行として称える念仏(自力の念仏)これは先ほど申しました「雑」といわれる中身です。「正」に対して「雑」と。雑ざるということです。何が雑ざるかといったら人間の分別が入るということです。「阿弥陀仏の名を自らの行として称える」ということは、お念仏が手段化されるということです。人間は南無阿弥陀仏と申すときに、分別でもって救われる世界を考えるわけです。すると念仏することが手段になる。手段化されるわけです。分別の心で念仏を仏に振り向けていく。それを自力の念仏というんです。ところが念仏自体は本願のみ名です。念仏は手段化されるものではないということです。阿弥陀如来は、そうでしかありえない私たちを見通して、そのまま真実のまことを与えて、念仏を私たちに回向された。それをありのままに受け取っていくということが、この分別を超えるたった一つの道。それが私たちには分からない。自力の心でお念仏を受けとっていこうとする。いって、だんだん仏に近づいてきたというかたちになりますから、それは自力の念仏なんです。念仏が手段化されるということは、他力回向の念仏を信じられない。こちらの分別でもって受け取っていく。回向ということは、如来さまの大悲は絶対であり、広大であり、私の方には条件を付けないということですから、私の善、悪という我執分別と一切関係がない。仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば、他力の悲願は、かくのごときのわれらがためなりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。聖典P629)だから、他力の念仏ということは、自力が間に合わんということ。自力によって、仏と私の間を、仏のまことをこちらの方から断ち切るかたちになっている。「疑」ということに気づかされるのも私の力では気づけないですね。そこまで知らせてもらうのも他力。他力による以外にそのことを知らせてもらえないんです。実は念仏ひとつといいながら、こういう問題が人間に残っておるんだということを教えてくださっているのは親鸞聖人なのでしょう。お念仏申しておりながら人間に問題がある。それはどこまでも離れることのできない人間の我執分別の強さです。いうことを徹底して知らせてくださるのが、本願念仏の教えだということを教えてあるわけでございます。これは一応基本的なこととして大事なことを古田先生はおっしゃっていますから、そのことを頭に入れておきます。先ほど申しましたように、念仏には「観想念仏」と「称名念仏」があると。「観想念仏」というのは、無念無想の境地で仏さまを念ずるという、そういう方法で念仏を考えておると。これは成就しないですね。名を称えて阿弥陀仏を念ずる。そこに自らの行として称える念仏、自力の念仏という問題がひとつあると。阿弥陀仏から差し向けられた名を称える念仏(他力の念仏)ということが本当に受け取られていく他力の念仏ということがある。正信念仏といわれるのはそのことです。それから次に『正信偈』という「偈」というのが書いてあります。「偈」古代インドのサンスクリット語で「歌」を意味する「ガータ」の音写語の一部。「ガータ」は「伽陀・かだ」、「偈陀・げだ」などと音写され、「偈頌・げじゅ」と訳される。「ガータ」というのは歌という意味だと。音写するということは、音に合わせて漢字を当てていくわけです。すると、「ガータ」が「伽陀・かだ」または「偈陀・げだ」となる。これは余談ですが、南無阿弥陀仏も音写語です。「みなみなしあみだぶつ」、この漢字に意味はありません。親鸞聖人は「西音・せいおん」といわれます。「西」はインドのことです。「西蕃月支・せいばんがっし」とあるでしょう。南無阿弥陀仏はインドの発音だということになります。お経は「長行・じょうごう」と「偈頌・げじゅ」によって書き表されます。お経の内容はこの二つなのです。「嘆仏偈・たんぶつげ」または「重誓偈・じゅうせいげ」という偈文があるでしょう。これは大無量寿経の中にある偈頌です。嘆仏偈というのは、仏を讃嘆するという讃仏偈ともいいます。仏をほめ讃えるという意味です。