心理学の高木先生は、蝶ネクタイで黒い上着をつけて講義をされていた。私が教授になった頃は、上着を脱いで講義してもよくなっていました。今は、上着を着ないと寒いような部屋が多くなりました。それ1つ考えましても、もう働く場所に四季はない、と言ってもよいですね。科学技術が完全に環境になったと言ってよろしいと思います。これはまた、話がそれるようですが、申し上げてよいと思います。長塚節という歌人がおりました。農民文学でも有名です。彼の歌に、白埴(しらはに)の瓶(かめ)こそよけれ霧ながら朝はつめたき水くみにけり、があります。白埴は、白磁の白い瓶です。その瓶は、ほんとうに便利でよいものだ。霧ながら、というのは、これは半分農家のような広い庭でございましょう。夏、井戸があって、井戸に白埴の瓶を持って水を汲みに行くのですね。背戸の方の杉の木立に霧が流れている。霧が流れている朝に、井戸から冷たい水を汲んで帰る。汲みに行くときも露草の上を踏んでいく。汲むときも、皆様お若い方は見たこともないかもしれませんが、つるべ井戸というのがあったのです。あれも一種の科学技術の応用で、滑車を使って、それでなければポンプで水を揚げていました。井戸の水は、夏は冷たいです。すいかなど、井戸につけて冷やしていたものです。いう歌を読みますと、夏に冷房装置のない東京近辺の農家ですが、その涼しさはなんとなく伝わってきますし、広い庭を持っていた東京のうちならば、必ず家の中に井戸がありました。その井戸は、私が大学にはいる頃には、飲めなくなっていました。皆様ご記憶があると思いますが、昭和20年敗戦の年、あの前後、東京はまだ肥やし汲みがあって、肥やし汲みの自動車もありましたが、牛や馬でもやってきました。牛や馬でやってくる肥やし汲みは、わりあいお金持ちの家に行くのです。いうと、いい家の糞は、質がいいと言うのです。肥やし汲み同志で、場所争いもあるのです。家の方でも、2軒くらい頼んでおくと溜まらないうちに来てくれるというのでそうしていました。いう時代に、すでに水洗便所を使っていた家もありました、明治時代から。いう家は、土の中に垂れ流しをしていた。昭和15、6年頃から、高台を除いて井戸水が飲めなくなっていたのです。法律で決まるくらいうるさくなっていて、水道になりました。1950年頃、東大の夏は暑くてたまらなかった。今、自然の四季を排除して、人間にとって快適な温度をずっと続けるという、そういう状態になってきました。いうことを考えると、われわれの生活環境はもうテクノロジカルなつながりと、それから文化環境がありますが、そのようなものになってきています。stoというのは立つという動詞で、これの現在形がスタンスになります。キルクムが、まわりを取り囲むという副詞・前置詞です。キルクムスタンスというと、まわりに立っているという意味です。それが英語になって少しスペルが変わりますと、circumstanceになります。circumstanceは、われわれを取り巻いていなければならない。それからenvironmentも同じ意味で使われていますが、environnerが今フランス語でも残っています。これは、取り囲むという動詞です。それに男性名詞語尾mentをつけますと、英語でenvironmentになります。これも、われわれを取り囲んでいなければならない。取り囲んでいるという意味では、科学技術もある意味われわれを取り囲んでいます。科学技術の場合、われわれの生活の場ではないか、行動の場ではないかという考えをもたなければならなくなってきた。いうのは、宇宙にまでわれわれの知識が及んできて、われわれを取り囲んでいる世界とかけ離れたところで行なわれているような、雲の動き、大気の流れも取り囲んでいると言っていいのではないか。それらの動きが分かって、天気予報も当たるようになってきました。私どもが小学生のとき、ラジオで天気予報があったが、雨の確率とは言っていなかった。夕方雨が降るでしょうと言っていた。すると皆、きょうは傘がいらないなと言っていた。天気予報の逆をいっていたら当たるという、そのようなものだった。漁夫の直観のようなものがよく当たっていたのですね。今は台風も憐れで、発生のときからずっとつかまっている。このようになってきたのと、もうひとつ、われわれの体の内部、取り囲んでいるのではなくて、人間の内部、そのまた内部まで分かってくる。それと同時にある程度先が分かってくるということがあります。取り囲んでいるものの現状ではなくて、取り囲んでいるものの動きをつかまえる。地震までは予報できませんが、空気の流れは予測できるようになってきた。それは全部、情報機器が発展してきたからだと言ってよろしいと思います。大気の動きをキャッチするのは、人間の眼ではむずかしいが情報機器がキャッチしてくれる。すると、考えてみなければならないのは、われわれの獲得する情報は、われわれを取り囲んでいる世界を、さらに知的に包括しているのではないか。われわれの環境を超えるものではないか、環境を取り囲む知の世界があるのではないか、ということを考えてみなければなりません。学問というのは、そうだといえばそうなのですが、歴史学とか哲学は、そういう環境全体を超える世界を考えても、それはあくまで観念の世界、実在しないのですが、情報機器がキャッチするものは、われわれを取り囲む世界を知的に超えて包括しているのですが、それは実在的な影響を与えている、ということになります。哲学も歴史学も、いわゆる人文科学も知識ですから、ちょうど情報と同じように、われわれを取り囲む世界を包括しているのですが、その包括は知の限りであって、われわれ人間がその知をもとにして、さらに考えなければならない。情報機器によって獲得した知識は、人間に考える必要がないくらい、もう雨は降るのだから傘を準備しなさいと伝えてくれる。情報世界で、さらに知的に進歩しようとするならば、歴史の知識、哲学の知識でこういうふうに世界を一括したあとで、どうやったらいいか考えるのではなくて、情報機器の場合は情報獲得の能力をさらに増やすように、さらに正確にするように、機械をつくっていくことが大事です。そこで、情報とは何だろうか。哲学者や情報に関係する哲学者にあんまり分かっていない。情報という言葉はいろいろ使われたことがあって、私たちの年代の場合、第2次大戦中にも内閣情報局がありました。奥村喜和男というのがいましたが、うそばかりついていた。この場合情報は、国家が捏造して国民の戦意を保つためのうそだと言える。今日でも正しいのは、スポーツの情報だけではないか。政治の場合、情報の提供者がうそつきなら、それを正直に伝えたらうそになる。そこで、ジャーナリストはいろいろ考えて、自分流のうそを捏造する。フィクションの世界と考えてよろしいのじゃないでしょうか。ほんとうの情報とは何だろうと考えると、科学的な情報、これは例えば、今エボラ熱がどこかではやっていて、エボラ熱は今の学問の世界の限りではこのような症状を呈するものであるということを、素人に分かるような言葉に直して発表すると、これは一つの情報である。情報は、人が発するものということになります。ここでラテン語にかえって、英語のinformationのもとになったinformoについて考えてみる。残念ですが、日本人が情報という言葉を分析して、分かってくるものもあると思いますが、もともとinformationに関する学問の世界は、informoという言葉を使っていたギリシャ・ラテンの世界につながっていますので、西洋かぶれということではなく、情報とはどんなものだろうかと基礎から考えるときに、informoがどういう意味であるか、考えてみなければなりません。それを、日本訳で考えるのではなくて、この言葉がどういう意味であったかということを考えてみなければならないのですね。今までの学問の知識は、大きくいって2つだったと思います。1つは、representatio、英語ではrepresentation、あるいはexpressio、これはexpressionで表現と訳します。Representationは、再現と訳します。この区別は、情報学にとっても大事だと思います。Representatioは、芸術では写生になります。そこにpresentationされているもの、例えばここに白板があるとき、ここに何があるか、どれくらいの大きさのものがあるかというとき、presentationされているもの、ある会社でこれをつくって、われわれがそれを見て、大きさがいくらくらいか測る。すると縦・横の寸法が出てくるが、それがrepresentatioです。目で見ると、縦横の比率がちがって感じられることがありますが、測定すると正確にわかる。representationは、科学的な、あるいは工学的な知識のもとであると言ってもよいと思います。それがないと、科学的な記述はできないからです。それは、自然科学的な領域ではっきりするのですが、人文科学的にrepresentすることもできるのです。人文科学的にrepresentするというのは、これは何と何の材質でできていて、どこの会社で原価いくらでつくったのが販売店にいくらで届き、それをこの会社でいくらで買ったのか、また取引に関わった人は誰か、きちんと再現されると、どのような経済的な動きの中で運ばれてきたのかがはっきりします。exは外へ、pressは押すことですから、もともとこれは農業用語です。ぶどう酒をつくるとき、ぶどうを押すとぶどうの汁が出てくる。それと同じように、自分の心の中での思いを押し出したときの絵をexpressioと言いますから、表現主義の絵などは、外にきちんとした形を描くのではなくて、非常に腹立たしくなって、怒っている気持ちのときは、赤と黒を混ぜて描く。いう絵をいいと言う人もいます。Expressioというのは、自分で見て、そしてそこから出る思いを非学問的に述べれば芸術的表現になりますが、学問的にも表現するやり方はあります。自分はそこに再現されたということで、何メートル何センチということが出てきたけれど、自分はいつ頃黒板ではなく白板が使われるようになったのかが知りたい、という人もいます。して変わったのだろうということも知りたい。すると、黒板に白墨で書いていたとき、粉をたくさん吸うと小学校の先生などけい肺になっていた。白板にすると、実際には黒い粉も出ていますが、まあいいだろうということで使うようになったのではないか。世界でそれを調べてみよう、ということで、まず新しい問題を人文科学の人が言うときには、そのような発想もあります。それは、もとは自分は健康でありたいということがあって、そこから出てきたのではないか、それはいつ頃からのことか。すると誰かが、健康からきたのではなくて、白板でないと色を示すのに向かないのではないか、だから教育効果から出てきたのではないか、と示すのもexpressioです。したがって、学問は今までrepresentatioかexpressioか、どちらかででき上がっていた。どちらをどの分野の人が考えてもよかった。ところが今、ここでこうして考えている学問は情報です。これが何センチということも、黒板から白板に変わった経緯も情報です。representatioもexpressioも情報にはなるのです。情報はrepresentationでもexpressionでもないのです。それは、informare、informoという動詞からきたinformatio、これはどういう意味かというと、formaの中に入れるということです。日本語の辞書だと、形づくる、形の中に入れるということになるが、ラテン語でformaといったときは、これはもともとギリシャ語のイデアのラテン訳です。イデアは、ギリシャ語で「見られた形」、プラトンは「精神の目で見た形もイデアと呼ぼう」と言った。すると、informatioのformaというのは、精神の目で見た形ですから「観念」と言ってもよい。Informatioのもともとの意味は、観念の中に入れていく、ということです。そこで考えてみますと、たしかに情報というものは、われわれの知識のもとになるもの、われわれが見たものをrepresentatioやexpressioにするのではなくて、観念の中に入れてしまう、観念化するということです。情報というのは観念化だというと、観念という言葉でいろいろなことが言われていますから困るのですが、情報の中で最も確実な情報というと、数があります。1、2、3という数は、観念です。情報は、もともとギリシャ・ラテンの意味では、観念化されたもの、抽象化されたものということになります。情報関係の方から私たちは悪口を言われるのです、哲学者は抽象的であると。informatioというのは抽象化することですから、自分でやっていることの悪口を言っている、と言いたくなることがあります。Informatioというのは、あることを観念化することです。私たちの生活環境は、今まで自然のほかに科学技術的な世界がある、文化的な世界がある、といったときに、「物」を考えていた。文化的な世界でも、絵画や書物は物である。考えてみると、私たちの生活環境が情報世界にあるということは、情報世界はわれわれの物の世界を超えた世界である。捕捉されていないけれど、私たちの日常生活に大いなる意味がある。それこそが人間の行為・行動とかかわりの深い場所であるということを考えてみなければなりません。情報社会を考えるということは、あるいは情報だけを考えるということは、それが必ず人間の行為・行動に関わってくるのだとすると、そういう形で観念化されている情報の世界で、倫理が問われなければならない。いうと、われわれが今までrepresentationやexpressionの場としていたその場に、informationという考え方を入れて、これを観念化する。昔からある、informationの反対の言葉は、incarnationです。これは、血肉化することです。Incarnationがしょっちゅう使われるのは宗教です。神が人間に受肉したという言い方があって、キリストは神が人間の肉をとった、日本語で受肉と言っていますが、ラテン語でinが使われていますから入肉といったほうがよい、牛肉のようですが。神が物体の中にはいるのが入肉だとすると、物体からformaの世界にはいっていく、抽象の世界にはいっていくのがinformationです。神のする仕事が肉化、これは全部の宗教がそうだといってよい。仏教では、現(うつつ)の身体に顕われてくる。仏様が肉をとって顕われる。いろんな言い方でちがいがありますけれど、現し身をとる。宗教では、incarnationが大事です。学問では、informationが大事です。Informationは、すべて、物であるものを物でない知恵に還元することだと言ってよいくらいです。いう言葉の背景をもっているのがinformationだということを心において、情報科学としてはもっといろいろな要素がありますが、もともとそういうものだということを考えると、初めから情報の世界はrepresentationやexpressionという、この世の中のものを人間の側に還元しているように思えますけれど、実はわれわれを取り囲んでいる世界、われわれがいる世界を理解するために、あるいは活用するためにどうするのかというと、観念化してしまう、informatioする。informatioの1つは、記号化だと思います。記号化なしには、おそらく情報は成り立たないし、情報機器は、例えば電話機は、0〜9の数字やアルファベットなどを組み合わせてコード化ができてくる。一応記号化した上で、今度は神のように、記号を肉の上にincarnationする。Information、incarnationというのは、面白い取り組みのように思います。観念化するということは、この世にあるものをもとにして、ある形に変えていく。それは、この世のものでないのですから、見ようによっては影の世界だといってよい。これを見て、コップだという。コップといってもいろいろな形のものがあるし、いろいろな材料でできたものがある。それをコップというもので一括しようというのは、よく考えてみると、ここに光源を置いておいて、ここにコップを置くと、ガラスでも陶器でも同じような影ができる。それと似たようなところがある。影とはなんであるかということも考えてみなければならない。影をギリシャ語でスキアといいますので、スキアロジーを考えてみなければならない。スキアロジーというのは、エコエティカを考えたり、エコエティカの1つとして情報のことを考えるときに必要ではないかと思って、スキアロジー、影論、もの学ではなく影学として考えてきました。コップは全部一様な影になる。抽象というのは、つき上げて上のほうにいくという意味がありますが、知覚の世界では影に統一するのもよいかもしれない。現実に、私が日本人として立っていて、誰かが米国人として立っている。このとき、私が服のボタンをかけて影を操作して米国人と同じ影にすることもできる。いろいろなことを考えると影論は重要である。情報は、抽象的な記号であると同時に、具体的な影でもあるような気がします。いう性格は必ずはいってくるものと思います。人は都市で何を見るのか。街を歩くと、たしかに世界は、アウグスティヌスが見ていたとおり、教育は世界現象です。アウグスティヌスはキリスト教の世界では忘れられない大学者です。キリスト教の大学者というと皆、白人と思うのですが、アウグスティヌスはミラノで活躍したアフリカ人です。親が子どもを教育する。カラスでもウサギでも教育をしている。遊びを通じての教育もある。私は子どもが小さいとき、ウサギを飼ったことがありますが、そのウサギが子どもを産んだ。見ていると、ときどき後ろ足でポンと音を立てて跳ねる。親は意地悪をしているのではない。何かあったときに、物陰に隠れる練習をさせているのではないでしょうか。ウサギでも教育をしている。カラスも鳴いたり、翼を広げて教えています。都市で行なわれているすべての営みには学校がある、といってよいと思います。小学校から大学までの学校がある。文字や学問を教えている。