自分が今ここに生きている---このことを、いま一度多くの人に考えてもらいたいと思い、私は筆をとった。科学や生活文化の発達、核家族化などの中にあって、人はともすれば,自分は一人でこの世に存在し、生きているんだ。このような錯覚に陥りがちであり、現にそうした気持の人も多いようにみうけられる.ところが実は、そうした人々ほど、あいもかわらず、様々な悩みを抱え続けたままなのである。不平不満やストレスでたまりたまった精神の疲れはますます心身をむしばむ、という悪循環の中に自らを置いているといっても過言ではなかろう。このような現在であるが故に、私は一人一人に、自分の原点=自分がいま存在していることを、ぜひ一度深く見つめてごらんなさい、といいたいのである。人は、誰一人として木の股から生まれたわけでもなけれぱ、空から降ってきたわけでもない。それぞれに父と母があり、そしてその父母にもまた父母があり、そのまた父母があり・・・すべての人は、はかり知れない過去から現在に至る「へその緒」でつながっているのである。これは肉親の縁であり、その一人一人の宿命でもある。一人で仔在しているのではない。連綿と続く、血のつながりの中に在るのである。この事実に思いをはせ、今の自分を生み出してくれた御先祖にまず感謝の念と恩に報いるという気持ちをもってもらいたいと私は思う。これは大変大事なことなのである。恩に報いたいと思えば、次に、どうにかしてその気持を御先祖に届けたいと考えるのが当然であろう。この気持を表わす行為が、先祖供養なのである。この世にいない人々に対して、現世に生きる我々には祈るという「孝行」しかできない。よき所に生まれてほしい,成仏してほしい’と祈るばかりである。した気持で先祖供養を行なうのであるが、この功徳は、実は、祈る人、つまり現在生きている人にも大きく及んでくるのである。回向という言葉を聞いたことのある人は多いと思う。善行を積めば、それは巡り巡って、善い結果として現われてくるのである。これは、頭で考えたり理屈をこねたりしてわかることではない。善行を積む、即ち、ただ感謝の念で供養を行なえば、自ずと分ってくることである。逆にいえば、行なわない限りは、決して巡って来るものではないわけである。先祖を大切にしている人々の中には、自分の会社や団体の先祖ともいらベき人、つまり、これまで支えてきた物故社員ヘの供養も欠かさない人が多い。当院でも多くの供養がなされているが、これらの人々は、当院へみえられる度に、一回りも二回りも大きな人物となっているように感じられる。日々の感謝の気持とその恩に報いる供養という行為が、その人を豊かにし、周囲の人望を集めているのであろう。こらした人々が仕事に成功し、人生を生き生きと送られているのを目にするにつけ、先祖供養の大切さを一人でも多くの人に一日でも早く知ってほしいと、攻めて考える次第である。先祖供養が必要か「今、我身が在る」ということは、我身を生んでくれた父母があり、祖先があるということである。我身が我身を生んだわけではない。ところが、人間は自分というものを一番大切にし誰よりも自分を愛するものであるが、とかく、この我身が何処から来たかということを忘れがちである.どのような人間にも両親があり、先祖があるわけである。先祖.両親が存在しなくて、自分はありえない。考える時、その命の流れの根源に対して感謝と尊敬の念を抱くのは当然である。この時の流れに人間や物事は存在する、と説く。人間の一生は平均的に七十有余年というが、この三世の時の流れの中にあっては、考え方によれば、七十有余年の歳月というものは瞬時にすぎないわけである.未来永劫続くであろうこの時の流れの中に、人間は生きているわけである。生まれた者は必ず死ぬという宿命を担っているわけである.そしてまた、子がどういってみても否定できないことは、両親があるという事実である。した中にあって、過去、即ち親や先祖に対して心を向けるということは当たり前のことであり、大事なことである。この心構え自体が、人間としての生き方、姿勢にも大きく関わりあってくるものである。ところが、現代人は已れ中心主義の考えをもち、他人より自分、親の存在より已れ、と考えがちである。このような風潮にあって、今、先祖供養という我身のルーツに想いを至す時、現代人が失いつつある心の根源を再発見するように思えてならない。祈りの心というものに気づく時、輝くような人間性が現われてくるのではないか。どのような無信心な、宗教というものを信じない人でも、必ず祈りというものをもっているものである。人によってその対象は様々である一時には仏様であり神様であり、キリスト様である。自分自身ということもある。人自然であり、目に見えない荷物かに向かって祈るという場合もある。この祈りというものは人間特有のもので、動物にはない。祈りというものは、最も人間の純粋な姿といえよう。祈る世界には、悪人も善人もないわけである。した中で自分自身が、まず親によってこの世に生まれ育てられてきたということと、また、その親の親に報思の念をもつということは、当然の祈り行為であり、人間として忘れてならないことである。仏教は、この先祖に対する報恩の行為を善行と説き、それによって析る者自身が果報を受けると説くのである。追善とはあなたが功徳を得ることである追善―この言葉を詳しくいえば追善供養ということである。仏様や先祖に対していろいろの供物を供えるのも供養であり、僧侶に読経してもらうのも供養であり、集まった人々に飲食を提供するのも供養である。これら仏事の時に人々に施すのも、供養である。廻向文に「願わ<ばこの功徳をもって遍く一切に及ぼし、我らと衆生と共に仏道を成ぜん」というL言葉があるが、功徳、即ち読経や緒々の供養によって、先祖や有緑無縁の諸霊、周囲の全ての人たちにこれが及び、そしてすべての人と共に仏道を成ぜん、といっているわけである。ところで、これら追善供養を行なうと、仏典では、全部の功徳を七とすれば、先祖は七分の一の功徳を得、後の七分の六は拝んだ者、祈った者が得ることができる、と説いている。善が拝んだ者を追いかけてくるわけである。地蔵本願経には「一切の聖事の七分の内、即ち一を追うなり。六分の功徳は生者自ら利す」と書かれてある。仏説灌頂経には、「この人の為に福を修す」とある。この場合のこの人とは先祖のことであり、祈とは追善供養という善行のことである。「七分の内、為に一を得るなり。その前生道徳を信ぜざるを得んの故に福徳七分の一を得せしむ」と説かれている。これはどういうことかというと、人間というものは、生きている間に、いろいろの迷いのために自分自身も気づかないうちに罪業をつくったり、仏の教えを信じなかったり、善根を積むということが少ないので、その結果を得るところが少ないというわけである。廻向とはあなたに福がやってくることである迫善という言葉に対して、先祖の冥福を祈ることを廻向するともいう。迫善廻向というわけである。廻向とはムカウと書く。いってみれば、これは回転趣向という意味である。心からお経を読み、供物を供え、先祖を拝むということは、拝む人自身に仏果を向かわさしむることである。一つを菩提廻向といっている。菩提とは悟りという意味で、一切の悟りを開く心をもってすれば、良い原因となって徳を得るというのである。二つに、衆生廻向である。心から総ての人々を愛する気持をもって祈るから、先祖から一切の人々にこれが与えられるのである。三つに、実際廻向である。現世にはいろいろの迷い事があるが、事実の智慧を求めて真理を捉え修行すると絶対人格者とならん、ということを説くのである。追善とはあなたが功徳を得ることである先祖供養の意味と供養のいろいろ供養には、僧侶を招いてお経をあげること、その仏事に集まった人々に布施をすることといろいろあるが、一般的に仏前にお供えする供養について述べよう。供養について必要なことは、客人を迎えるような気持を心からもつということである。お客様を迎えるについて、いくら山海の珍味をたくさん並ベてみても、接待をするものが心をこめて迎えなけれぱ、客もまたくつろぐこともできないし、食べてもうまくないはずである。すべて心をこめて迎えるならば、一膳のご飯でも心が通じて、客は喜ぶものである。先祖や仏に対して供養する場合、お花一本たてるにしても、ただ習慣的にたてるというのではなく、心をもってするべきである。これを六種供養という。仏教の六波羅道と関係が深く、お水は布施行であり、塗香は持戒行であり、お花は忍行、焼香は精進行、飲食は禅定行であり、燈明は智慧行を意味している。そこで、先ほども述ぺたように、供養というものは客人を心して迎えるのと同じ心構えが必要といったが、その心も物も共に清らかである必要がある。心が清くても物が不浄であったり、物が清くても心が不浄であったり、心も物も不浄であってはならないわけである。何日もかえない水だとか、壊のたまったような腐った水などは好ましくない。線香も、香り高いものが理想とされる。お花も、生花でなけれぱならない。古くて妙な匂いを放つようなものでは、意味がないわけである。心の場合の不浄とは、信心だとか報恩感謝の心が欠けていてはならないし、また、強いられていやいや供えたり、他人に見られると都合が悪いからといって供えたりするものではない、ということである。ところで、水とは仏教で「あか」というが、元来、水というものは不浄な汚れを洗い清めるものとされている。心の迷いもさっぱり洗い落としたいものである。水というものは、考えてみると、遍く行き渡って、総てに潤いを与えるものである。灌頂といって帝王が即位する時に頭の頂きに水を注ぐのも、また、洒水といって、仏前で散杖を用い浄めるのも、いずれも、水が清らかであり清めるものであるという考えから成り立ったものである。洒水器に香を投じたり花を投ずるのは、よりその水を清めようというものである。次に塗香であるが、仏典にも「持戒の香を用いてその身に塗摩せよ」と書かれているように、芳しい匂いの香のことである。これをもって、体とか手を清めるわけである。インドは熱帯国であるところから、このような香をもって彼らの体臭を防ぎ、清涼感を味わったものだと思われる。通常、僧侶はこれを指先でつまみ、両手に塗り、そして体全体を清めるような作法を行なうものである。塗香は、所によって求めにくいものである。広く市販されていない。お香を取り扱っている店に行けば入手することができる。香がない場合、樒の葉を器の中に盛って、塗香と思ってお供えをすればよいわけである。花というものは、見る人をして心を和ませ、安らぎを与える自然の美である。このような心を日常生活に活用するならば、どんなことをいわれようと、よく忍ぶことができるわけである。花が咲き誇っているように、人それぞれに微笑みをもって接すれば、相手もそのような心になる。花を忍辱行にあてるのもこのよらな意味があり、「忍辱もって華鬘となし、その味を荘厳せよ]とも仏典に説かれている。人間は、過去から現在、そして未来ヘとつながる中に生きている。七日毎に法事を行なう。これは、この世とあの世との間にある世界を中有と中陰と呼び、その期間が四十九日続くといわれるところから来たものである。この間に次の世界のどこに生まれるかが決定される。信じられているのである。人間が死ねぱ体は灰になり、心の働きもなくなり、すべて空に帰するわけであるが、その人間の現世における行ない、即ち業というものは、この世に残っている。他人に及ぼした影響、築きあげた事業、考えた思想、皆これは業としてこの世に残りているわけである。その業の報いによって、死後、行く先々が決まると考えるのである。それが七日毎に裁かれると信じられている。現世で畜生のような行ないをした者は、あの世では生道ヘ落ちるであろうし、この世で良き行ないをすれば極楽へ行ける、ということである。中有の世界において七日毎に審判をうけ、その先行きがきまるわけであるが、誰しも死後よい世界に生まれたいと思うのは当然のことである。ところが、死者は今さら現世において行なった行為を消すすぺもなく、審判官たる閻魔をごまかすわけにはいかない。これらの行ないは、総て閻魔帳に記録されているわけである。嘘をいえば、地獄に落ちて舌を抜かれるのである。そこで、為すすベもない死者に対して、残れた者が法事という善行を積むことによって、その功徳を死者に振り向け、閻魔帳に記録されている罪業を消滅させようということから始まりたのが、まず初七日の法要である。この審判は七日目毎に七回続くとされ、従ってそれに応じて法事も七回行なわなければならないわけで、特に七七日忌とよぱれる四十九日には、最後の審判が下されるところから、ねんごろな法事が勤められなければならない、と考えられているのである。講説し斉会して福を求むべし」とある。いずれも、七七日の重要性を説いたものである。ところで仏教では、人間の体は五つの要素が集まってでき上がっていると説いている。