自分の顔の汚れに気づけない。気づこうともできないのです。気づく場合もあります。気づいたら、きっと汚れを落とそうとするでしょうね。汚れていた顔の自分が、恥ずかしいと思えるでしょう。これと同じで、煩悩の愚かさは、煩悩の心を照らしてくれる鏡で確認しないと気づけないのです。その心を照らしてくれる鏡こそが、仏教という教えなのです。仏教を学ぶ(落とし込む)とは、自分の持っている煩悩の心の愚かさなどを、自分で確認することとなるのです。いう意味では、自分の嫌な面を見ることとなります。本来は全体的に繋がっているから、自も他もないはずなのです。全部が関係しあいながら、相互作用し繋がっている。本来は私だって、空気や人々、あるいは地球や宇宙規模の様々なものによって、支えられて存在できているのです。いう意味では、繋がりを排除した「私」なんてどこにもないのです。「自分」を作り出すのです。区別をするようになってしまいます。悪いことに、自己中心性の心は「他」よりも「自分」をなぜだか優先したいと思うようになっているのです。自己中心性の中でも、核となっているのは「自分」です。「自分」の事を自分と思う心のことです。自分とは「自ら分ける」と漢字で書きます。全体から「自を(ら)分ける」のです。仏教では、全てのものは、繋がって(支え合って)いると考えます。仏教と言わなくても、考えてみればわかることです。分かりやすいように狭い範囲で具体的に綴ってみましょう。家族は私を支えてくれます。楽しい時間をくれたり、時には成長を助けてくれます。違う方面で考えると、私は空気を吸わないと生きていけません。空気は私の命を支えてくれる何より大事なものです。水や食料も同じですね。大きく考えると、太陽や地球だってそうです。太陽の引力によって、地球が太陽と程よい距離感(私たちにとって)を保っており、そのお陰で、私は太陽の適度な温もりを感じられる。地球の引力があるから、私は今のように動くことができるのです。地球規模や歴史的に考えれば、何かしらで繋がっているのです。考えると、私は色々な繋がりの中に存在しているのです。色々な支えによって、存在ができているということです。全体の中から「自を分け」ようとする心が、私の根源にはあるのです。「自ら分け」孤立していこうとするのです。ここに必然的に「自分」と「他」(自分以外のもの)と区別しようとする心がでてきてしまうのです。この区別を分別(フンベツ)と呼びます。