2017-08-01海外でテロリストの人質になるとさかんに「自己責任」論が叫ばれる。他方、甲子園児の不祥事が発覚するとそのチームが不出場となる「連帯責任」も強い。丸山眞男「無責任の体系」から出発し、数々の名著を読み解きつつ展開する、「在野研究者」による匿名性と責任をめぐる考察、その第9回。90年代末に、加藤典洋と高橋哲哉の間で繰り広げられた、戦後責任をめぐる「歴史主体論争」において、アレントのテキストはどのように読まれたか。「歯車理論」について言及した。この議論は、実はアレントがアイヒマン裁判に関する一連の騒動を受けて考察したものだった。一九六一年、アレントは、ナチスのユダヤ人殲滅作戦の責任者だったアドルフ・アイヒマンを裁く公開裁判を傍聴する。頭の中にあった悪魔的なサディストの想像は裏切られ、そこにいたのは上からの命令を黙々と執行するだけの凡庸な小役人でしかなかった。その経過をレポートにまとめた『イェルサレムのアイヒマン』は、アイヒマンの罪をあたかも軽く見積もるかのように受け取られかねない記述と、ゾンダーコマンドと呼ばれるナチスに協力したユダヤ人部隊への問題提起を併せ持つことで、ユダヤ人共同体から大きなバッシングを浴びた。確認するまでもなく、アレント自身がユダヤ人であったために論争は混迷を極めた。多くの誤解に晒されつつも、アイヒマンには罪があり、極刑(死刑)に値することはアレントにとって自明のことだった。法廷は虐殺システムや反ユダヤ主義や歴史を裁くものではなく、ある一人の人間を判断する場所であり、彼が「歯車」として働いていたのだとしても、「それではあなたは、そのような状況において、なぜ歯車になったのですか、なぜ歯車でありつづけたのですか」という反問は依然として有効であるからだ。歴史主体論争とはアレントの政治哲学は、とりわけ戦後日本を総括する上で欠かすことができない。高橋哲哉の、ときに歴史主体論争とも渾名された、戦後責任をめぐる一連の論争においてのことだったからだ。歴史主体論争を中心にした周辺の議論は伊東祐吏によって詳しく紹介されているが、ここでは便宜のため立場を簡略的に図式化する。侵略戦争という正義のない戦いで死んだ日本の戦死者を、どう扱ったらいいのか。その答えが掴めないところに、いつまでも他国への謝罪が完了せず、アメリカからの押しつけ平和憲法(九条)で国内的に対立をつづける、戦後日本的「ねじれ」、ジキル&ハイド的な二重人格の原因があると加藤は指摘する。この「ねじれ」を解消するには、先ず始めに自国の死者に哀悼を捧げることでナショナルな統一性を一旦整え、それを経た上で、侵略戦争で犠牲となったアジアの死者たちに謝罪し、責任を示さなければならない。対して、フランス現代思想に詳しい高橋哲哉は翌々月に「汚辱の記憶をめぐって」で、加藤の立論を身内びいきの内向きの議論として批判した。日本国民が真っ先になすべきは、他国の被害者への償いであり、他者の呼びかけに応えることだ。主体があって責任が生じるのではなく、犠牲者への責任=応答可能性(responsibility)によってこそ、反対に主体は成立するのだ。これら論争文は主に『戦後責任論』にまとめられることになる。いわれるように歴史とは英語でhistoryであり、これは物語と同じ言葉だ。誰かにまとめられた歴史とは人工的なつくりものにすぎない。他方で歴史は勝手な想像ではなく実際起きた事実でもある。ここに、大きな困難がある。フィクションの不可避は、日本文化論だけではなく、歴史という領域を通じて政治的論点にも侵入してしまう。どんなフィクションを採用するかで誰を激励するか、また誰に責任を割り当てるのかが決まるのだとすれば、途端、厳しい政治的闘争が開始されることは免れがたい。歴史主体論争がそのことを露呈させた。公共性と共同性?既にみた分人主義ならば、加藤的「ねじれ」論に対して、「ねじれ」切ったすえに分裂して併存することに健常の状態を求めるだろう。この態度は加藤の観点からすれば、他国に謝罪すると同時に、我々は悪い戦争をしたわけではなかったのだ、といった自己正当化に終始する無責任極まりない態度といえる。それは謝罪を反故にする行為だ。ここでも分人的思想の限界が示唆されている。加藤と高橋の論戦のなかで提出されたのがアレントの名だった。最初に提示したのは高橋の方だ。ホロコーストにおけるユダヤ人指導者たちの責任を彼女が追及したさい、同胞への同情に欠けるというゲルショム・ショーレムの批判を受けたが、アレントは「判断=裁き(judgement)」の責任は回避できない、と応えた。人種や宗教を同じくしても、ジャッジメントの責任は公平に行われるべきだ。この観点からみたとき、自国の死者を優先させる加藤は隠れナショナリストに等しい。これに対抗して、加藤もまた高橋が言及したアレントのテクストを取り上げる。加藤は高橋的解釈から出てくる公共性(無情なジャッジメントの必要)と共同性(同胞の悲劇への同情)の二者択一を脱臼させ、共同性の強い足場を強く自覚するからこそ、様々な論点を積み込んだ公共性論が要請されるのだ、と切って返す。二つは重層的であり、共同性の層がなければ公共性の層はその位置を保てない。自分の立場や状況を括弧がけして公共的観点に立とう、身を引き離そう、と意欲するには、共同性に縛られた自分を意識することが必須で、それに相当するのが「死者との共同性を解体してわたし達の死者との関係を公共化」すること(=義のない戦争で死んだ日本兵士の哀悼)であるわけだ。tone」から、その絶妙な距離感を読み込んでいる。分身するアレントキーワードは相変わらず公共性である。ここで論じられている公共性は、『人間の条件』において確認した公的領域の議論とやや角度が異なることに注意せねばならない。いうのも、高橋が参照しているアレントとは、『イェルサレムのアイヒマン』のアレント、さらにいえば『カント政治哲学講義録』のアレントであって、『人間の条件』のアレントではないからだ。高橋に応答するかたちで自論を組み立てた加藤も土俵としては同じアレントを引きずっている。二人の女性政治哲学者がいる。