Fulgurales」。|私たちが見てきたように、ミノア宗教の創設者である母なる女神と若い神に加えて、クレタ島の住民は他の多くの神々を崇拝していました。彼らは非常に頻繁に動物と関連していた。その中で最も重要なのは、雄牛、蛇の女神、ミツバチ、そして蝶でした。雄牛は生命力と豊饒の象徴でした。その表現である奉献の角は、最も頻繁なシンボルの1つでした。それらはベンチと祭壇に設置されました。奉献の角はどんなサイズでも、どんな種類の材料で作られていてもよく、それらのほとんどはミノア文明後期(紀元前1550年から1100年)にさかのぼりますが、それらはすべての時代にさかのぼります。奉献の角の間の実験室では、この目的のために穴さえ設けられました。注目すべき標本の1つは、クノッソスの2軸祭壇からの一対の角です。漆喰で作られた2対の角が偶像とともにそこで発見されました。この主要な発見により、シンボルの重要性が確認されました。角の間に存在するオブジェクトは、非常に多くの場合、二重軸ですが、それはまた、お酒の花瓶または枝である可能性があります。枝は宗教的な行為を描いています。クリティ島の中央にあるゼウスの洞窟、またはアイダの洞窟から刻まれた石は、枝のある一対の角の前に立っているときに貝殻に吹き込む女性を示しています。奉献の角と神聖な枝の間のこの関係は、大英博物館に展示されている2つの刻まれた石の角が植物のモチーフに変換される理由を説明することができます。蛇の女神、または蛇を持っている巫女の描写も、ミノアの宗教において非常に重要でした。これは、ヘビの置物、女性、またはヘビを抱く女神の豊富さによって実証されました。神の表現は通常禁止されており、「蛇の女神」の小像はかなり遅い外観であり、おそらく東洋起源(紀元前1600年頃)です。蛇の重要な象徴性は、その皮膚を変える能力に由来します。これは、それが誘発した再生の特徴によってミノア人を魅了しました。古代のメソポタミア人とセム人は、ヘビは無限に流され、常に若く見えるため、不滅であるとさえ信じていました。ミノア人も同じように考えていたと思われます。蛇はクレタ人に不可欠な別の特性、その毒を持っていました。これは、当時、すでに薬用に使用されていました。彼には別の有用性もありました。それは、それらを神々に結び付けることができるということです。ミノア人は、トランス状態に入ると、特定の儀式の間にヘビに噛まれ、毒の影響下で神々と直接繋がっていると考えました。蜂と蝶、死の特異な表現クリティ島人は養蜂家であり、食べ物、薬、お酒の解放、蜂蜜酒の準備に多くの蜂蜜を使用していました。ミツバチは受粉にも責任があります。これはおそらく、ミノア文明においてミツバチと巣箱が重要だった理由を説明しています。蜂の女神はしばしば半分の女性、半分の蜂として描かれました。彼の神聖なヘビは蜂の巣に巻き付いていました。蜂の巣は、クレタ島の青銅器時代に人気のあった建築形態でした。墓はそれから強く触発されました。同様に、蜂の巣の形をしたサイロの遺跡が発見されました。今日でも、蜂の巣は現代のクレタ島の貯蔵小屋の標準形です。リトアニア系アメリカ人の考古学者であるマリヤ・ギンブタスによれば、死に関するもう1つのミノアの信念は、有名なラブリュス自体が実際には蝶の女神の象徴でした。彼女によれば、昆虫はミノア人にとって人生のサイクルのさまざまな段階を表していた。確かに、この脱皮して飛んでいる動物の幼虫は、実際には魂のサイクルを表しており、その死は実際には、飛び去る前に封筒を離れる魂の脱皮だけでした。したがって、ラブリュスを奉献の角に置くことは、実際には、人間の生活全体を要約する儀式的な行為である可能性があります。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。sによって設計されています。WPMLFrançaisEnglish。