端的にいえば、高橋が重視し、また加藤も『敗戦後論』においては半ば追随することになったアレントとは、カントの『判断力批判』を政治哲学的に読み直して注視者=観客の重要性を強調するに至った思想家であったが、この論点は『人間の条件』ではまだ前面にせり出して展開されていないのだ。高橋は次のように述べていた。「わたしは現場にいなかったから判断を下せない」というショーレムに対して、もしそんな議論が成り立つとしたら、「裁判の運営も歴史の記述も不可能であることは明白だ」とアーレントは応じた。彼女にとって、判断者=裁き手のモデルは「注視者」(spectator)たち、つまり「事件に巻き込まれず、参加もしない」から、「距離をとって」「没利害的に」判断できる人たちなんだ。フランス革命の行方を注視したカントのようにね。)初めて加藤に対して異を唱えた論文「汚辱の記憶をめぐって」に於いて既に、判断=裁き(jugement)に注目していたことを考えてみても、高橋の意図する焦点は明白だ。アレント哲学は演劇ではなく裁判の比喩で読まなくてはならない、と。観客の哲学へアレントは晩年、カント哲学に垣間見られた、フランス革命の熱狂に流されずに歴史=物語(history)から身を翻して冷静に眺める立場、スペクテイターを自分の思想に取り込む仕方で高く評価した。スペクテイターは、高橋のように「注視者」と訳してもいいが、それと同等の比重で「観客」という訳語をあてることができることを忘れてはならない。ここには『人間の条件』からの大きな転回がある。いうのも、既にみたように、政治の本質を私的領域から峻別された公的領域での活動=演技(action)に求めていたアレントは、そのさい、ペルソナを装着した複数の役者たちの芝居にこれをなぞらえていた。そこにおいて観客は、舞台の上で進んでいくドラマをただ単に眺めるだけの受動的な鑑賞者にすぎないようにみえる。ないのだ、と主張したところにアレントの転回があり、同時にまた演劇モデルの新展開があった。彼女が強調するのは、舞台上の役者は自分が他者にどう見られているか気取られているという点で自律していない、ということだ。演技中の役者の視線は自然、部分的=非公正的(partial)なものに偏って全景を冷静に眺めることはできない。この不能を補うのが、役者に期待をかけ、物語の全景を見守る有象無象の観客たちである、というわけだ。カント読解においては『人間の条件』のときと対照的に「特殊な出来事に相応しい公的領域を構成していたのは、行為者=演技者たちではなく、喝采を送る注視者=観客たちだった」ということになる。アレントにとって、この展開は決してアクションによる公共性論の撤回を意味するものではなかった。講義録の編者であるロベルト・ベイナーが指摘するように、アクションの思想、アレントのいう「活動的生活」の思想は、その片割れとして、世の静観に専心する「観想的生活」と一組になって初めてその真価を発揮することが元々の計画のなかに入っていたからだ。アレントの公共性論は、舞台の上でだけ繰り広げられているのではない。舞台と客席を往来しなくてはならない。一方だけでは不十分なのだ。「観客」の訳語を削ぎ落とす興味深いのは、アレントの新展開こと「注視者=観客」論を、高橋は「注視者」に切り詰めて使用しているということだ。スペクテイターに宿る演劇的ニュアンスを高橋は意図的に削ぎ落すことによって、裁判の比喩に相応しい概念として再提示しようとしている。論争が始まる以前に遡る。高橋はアレントの思想に決して全肯定ではなかった。語りえぬもの」では、大きな歴史=物語から忘却されてしまう(犠牲者たちの)記憶や証言、つまり「忘却の穴」への関心から初期アレントの代表作『全体主義の起原』(第三巻第三章)に接近した高橋は、『イェルサレムのアイヒマン』での「忘却の穴などというものは存在しない」という言葉に批判を差し向けてもいる。小さい声であっても忘れてはならない記憶がある。拘わらず、それが「完全な忘却」によって抹消されてしまうかもしれない。高橋はアレントの記憶論的後退の原因に、大きな歴史=物語に準拠する公共性論の抜本的性格を読み取っている。公的領域とは、「現われ」の空間、つまりはスポットライトを浴びる舞台を要求し、その上でなされる行為や言論活動によってだけ歴史=物語が更新されるという形式の下で進行する。そこに参加できない弱者の声はどうなるのか。公的領域はそのか細い声を結果的にかき消しているのではないか。「被害者を〈公的空間〉に引き出し、衆人注視のもとで証言を迫ることほど暴力的なことはない」。いわゆる、セカンド・レイプというやつだ。して、公的領域の成立そのものがもっている暴力性は、政治を美的なもので捉えるモデルに求められる。「演劇モデルのゆえに必然的に上演=表象(representation)の空間を特権化し、「それを表象する可能性を根こそぎにされた出来事」をまたしても裏切ってしまうのだ」。この疑問は当然、役者だけでなく「事態を注視する観客=観察者こそが、芝居(spectacle)の意味を見出し、その演技を的確に判定=判断(judge)することができる、という思想」にも及んでいる。政治的判断において、厳密にいえば観客さえも的確なメタファーではないのだ。ここまできたとき、加藤を批判するときに高橋が「観客」という演劇的用語を決して用いず、裁判の比喩としてのみ耐えうる「注視者」の語だけを採用した理由が洞察できる。高橋はアレントの演劇モデルを元々信用していない。演劇モデルが依拠する演目(物語としての歴史)は、被害者や犠牲者の声をかき消し、記憶を忘却させる格好の権力装置でもあるからだ。実は、歴史主体論争でのアレントは注意深く整形されていた。