二「たたかい」およそ生命ある人間のうごくところには、つねに対立や障碍があって、これとの「たたかい」は不可避である。人間が生存と幸福を求めて、衣食住の物資を得るためには、自然の脅威とたたかわなければならない。寒暑に堪え風雨を冒し、天変地異にうちかって資源を開発して生産を増加しなければならない。人為による幾多の障碍ともたたかわなければならない。教育が普及され、社会の施設が整備されたといっても、まだ協同生活を乱す不徳漢も居れば、狂人も居る。理想を異にし、世界観を別にする一団の人々があって、ついには惨烈な戦争にまで対立し、発展するおそれがある。人類の歴史は、「たたかい」の歴史であるといわれる。じつに歴史は、前述のような対立、矛盾、抵抗と、それに対する「たたかい」の葛藤の跡であって、おそらくは永遠に続く人類の宿命であるかもしれない。中略およそいろいろな「たたかい」のうちで、最も現実的であり、熾烈であり、そして人間の魂を喚び起こし、生命を揺り動かすものは、何といっても、暴害的意志をもって対立する敵との「たたかい」である。このような「たたかい」の場に処する道の究明が、いわゆる修行道として、古くから伝わった日本武道である。乾坤一擲の生死を懸けた勝負に際しての心構え、態度、手段方法を探究する。真剣勝負の格闘の「わざ」の錬磨体得を通して、人生の道に深く徹するにあった。「勝つ」ということは、つきつめれば、自己の主動的活動の世界を創造することである。その世界の創造とは、環境の対立者を自己の主動的内的の力によって調和統一することである。人は大小にかかわらず、各々自己の世界を有し、その世界内における自主的活動を、いっそう高めようとするばかりでなく、その領域をも広めようと望んでやまない。昔から諸芸の名人達人といわれる人々は、みなその独自の世界を有し、その領域においては自由無碍な境地を開いた。「勝つ」ということは、環境の対立者を自己の主動的内的の力で調和統一することであるといったが、それはすべて「わざ」にまたなければならない。外界の環境へのはたらきかけ、つまり環境に「処する」「挑む」「支配する」「克服する」「調和する」などということは、すべて「わざ」のはたらきにまたなければならない。意志が環境にはたらきかけるところには、必ず「わざ」があるのであって、ひっきょう、人間の生活は、環境に処する「わざ」の連続であるといえる。環境に処しこれを支配するには、よく環境のあるがままの法則を知って、それに随順しながら、しかもこれを克服しなければならない。環境の法則に逆らうものは、自然の理法を無視するものであって、ついに破れざるをえない。随順の態度は、没我の態度である。没我の態度こそはよく環境の中に自己を生かし、主動的活動を可能ならしめる所以であって、ここにいわゆる、科学する心の態度がある。2015/10/23主動的内的の力ということは、いいかえれば、人間のもつ生命力であって、その力の強弱が個人におけるファイトであり、また根性である。古語に「武道は気の修業である」といわれたのも、これをいうのであって、その「気」は大にしては天地の「正気」につらなるといい、そして何ものをも貫いてなし遂げる「必勝」の精神であると訓えている。かりに、この「必勝」の精神を、日本刀の鋭利さによって象徴するならば、「剣の気」ということができよう。前述の随順ということを「柔の理」という言葉でいいあらわすならば、「剣の気」と「柔の理」とが、「わざ」をして活用あらしめる根本の理法であることを知る。形あり、具象のものは、「見られる」ものであって、すなわち、被動のものである。「見る」もの、すなわち主動のものは、形のないものである。形なくして働く主動者が、「わざ」の理法を活用するには、具体的物体の媒介を要する。形のない主動の我は、まず肉体を媒介として環境にはたらきかけ、肉体は「わざ」の理法によってその機能を発揮する。要するに、人間欲望の無限性と人体機能の有限性との距離をちぢめようとして、発達工夫されたものが道具や機械であって、つまるところ、道具といい、機械といっても、肉体機能の延長に過ぎない。武道は、生死を懸けた格闘の場において、自己の主動的世界を創ること、つまり「勝つ」ことである。対立する敵によって目醒めさせられるものは、まず強烈な自我の感情である。それは生命の脅威に遭遇して激発する自己保存の衝動である。衝動の発するところには、感情も激して、そのために、意志は掣肘されて行動が萎縮する。そこで、むしろ我に対立するものは、ひとり外敵ばかりではなくて、我のうちにも存することを知る。敵に対する働きの自由を得ようとすれば、まずもって、我が心のうちの自由を得なければならない。そこで、「自我とは何であるか」の問題に逢着するのである。ことばをかえれば「自我」に対する執着から離れることが問題となるのである。常識的の自我から出発する。常識的自我は、自我の肉体に執した自我であって、いわゆる、肉体我または小我である。この段階の外に出ることがむずかしい。このような人生観をもつ以上は、どんなに「わざ」に優れ、力が秀でておっても、生死の場では、活溌なはたらきができないとされた。そこで日本武道の修行に入ろうとするものは、まずその心を学ぶことを求められた。日本武道は、生死の道であるから、心の極意が技法として展開表現されて、いわゆる「相うち」や「体あたり」などの捨身の技法となったといわれている。修行の第一歩は、肉体我の否定に始まる。生命は、対立否定に生きることによって、ますますその力が強くなる。非我としてこれを捨て去らなければならない。理論上の最後の仮定であるところの能動の我、すなわち「真我」に到達するために努力しなければならない。「真我」とは、私たちの意識によって把えた意識内容ではなくて、むしろ、意識するそのものである。それは能被一処の悟りにおいて直感しなければならない境地である。この境地においてこそ精神我は、純粋能動体となって、自由無碍なはたらきと無限の展開をなすことができよう。古来聖人と仰がれるような人は、みなこの内省を深めることによって肉体我を破って、「真我」に到達したのである。肉体我を破るとき、はじめて、肉体的には他我であるところの父母や妻子など、さらに、一切の他人をも精神的自我のうちに摂することができるのであって、ついに禽獣虫魚をも含めて、宇宙大にまでも拡大包摂することができる。かの釈迦が天上天下唯我独尊と喝破したのもここをいうのであろう。これが自我展開の方式である。仏教における八正道や六波羅密の修行にしても、または惟神道における禊行にしても、すべての行道はこの方式によるのであった。真我即大我の境地は、宗教的には、いわゆる神人合一の境であって、また「無」といい、「空」というのもこれをさすのであろう。心法を悟得するであろう。このような宗教的心法を武道の修行者も求めたのであるけれども、ただ、武道の修行は、あくまでも、技に即して心法を悟る「技心一如」であることが強調された。武道の「修行」とスポーツの「トレーニング」いま武道の「修行」過程を、一応分解して説明するならば、まず修行の基盤として最小限の体力を要する。できるだけ健康の維持と体力の増強をはからねばならない。体力には限度があり、これに技法の修練がなかったならば、十分のはたらきを期待できない。技法の錬磨体得には、必然肉体的苦しみを伴うものであって、ここに「行」としての意義が存する。「形」の反復修練によって、技法を全く固有化して、あたかも反射運動的に、身についた働きにまで到達させなければならない。技法の完全な固有化によって、はじめて、単なる体力が技力としての働きを完うする。あやまらず、そして勇気と決断をもって事にあたる心のはたらきは、古い言葉では「不動智」の心法というのであるが、これをはたらかす原動力は「気」である。個人の「気」は、さかのぼれば、その本源は天地につらなる「正大の気」であって、ここに神人冥合による養気の大切な所以がある。ところが、この「気」の積極的発動を邪魔するものは、恐・懼・疑・惑の病心であって、これを払拭しなければならない。病心の払拭とは肉体我の否定であり、肉体我からの解脱である。これによって、はじめて、氣力の充溢が期待される。充溢した気力が心法にしたがって働くときに、いわゆる心気整って心力となる。心力、技力兼ね備わって、はじめて「技心一如」の妙用が発揮されるのである。「技心一如」をもって技術上達の極致とするのであるけれども、これを行う背景としての倫理観には、古流の武道と今日の武道との違いがある。それは古人の人生観や世界観と、現代人のそれとの違いによる。古流では、ややもすれば、「たたかい」の意義が対人的の狭い意味に固執されたけれども、今日では、広く文化的創造のための「たたかい」を意味する。したがって、その修行方法においても、古流をそのままに現代に復活しようとしても無理である。「人間尊重の原則」を第一とする教育には、古流の殺伐性を捨て去って、しかも技術性の深さと品位とを生かすことに心を砕かなければならない。武道のスポーツ化の問題点がここにある。私たちは、古の武人が「たたかい」の場にのぞむためにたどった修行のあとを、新しい解釈と新しい方法とによって、広く現代体育の中にスポーツのトレーニングとして、生かすことができることを信じている。人間というものは、その生命を護るために欲求が与えられています。その欲求を充たす場合には、多少にかかわらず外界からの抵抗をうけます。強く阻まれたとき、それに反撥して欲求不満が起こります。外界の刺激に順応して自分の行動を規定するのですが、同時にその刺激をとり入れることによって、内面的に自分の性格を形成します。ところで、この人間形成にあたって作用する要因を挙げるなら、第一にその人の生まれながらの素質であります。生まれながらの素質は否定できません。第二には、自然環境の影響です。第三には社会環境の影響も見のがすことはできません。生まれながらの性格が強ければ、自然環境や社会環境の影響に負けないでしょう。その性格が弱ければ、自然環境や社会環境に影響されることが大きいのでありましょう。ある場合には自然から受けた影響の方が大きかったり、社会から受けた影響の方が大きかったりするでしょう。このように、これらの三つの要因がお互いに影響し合って人間の性格を形成するのであります。そのとき良い影響を与える「望ましい」ものと、反対に「望ましくない」ものとがあります。そこで生まれながらの素質のうちで「望ましい」良い素質を育てて、「望ましくない」悪い素質をためるために自然や社会の「望ましい」環境を選んで与え、そして「望ましくない」悪い環境をチェックするはたらきが、厳密な意味の教育活動であります。いうならば、自然環境や社会環境を意図的計画的に選択整備してあたえることによって人間形成をするのが教育であります。中略さて、教育上「望ましい」ものか「望ましくない」ものかを選ぶためには、一定の標準がいります。価値の標準であって、「価値」ということについてどのように考えたらよいかということです。2015/10/31われわれは欲求をもっております。些細なことでもその欲求を充たしうる対象に対しての価値観によって我々は行動しているのです。われわれを動かす価値の対象はたくさんあって、そのうち何を選ぶか。その選び方がその人の人生の在り方を決定します。最高の価値を何に求めるか、それはその人の人生観についての問題であって、昔から哲学の中心問題でありました。哲学史上で価値論が大いに叫ばれたのは十九世紀の後半ドイツにおいてであります。新カント派の創始者であるウィンデルバンドは哲学の中心課題を価値論におきました。研究を中心としたのです。それらの具体的実現であるのです。そこで教育論としては、それらの文化価値を教養として身につける琴似よって高い価値生活を送ることができるということになります。人間形成にあたって「望ましい」環境を選ぶための標準を、この文化価値においたのです。ドイツにおける価値論のほかに、アメリカでは、特色ある価値論の学派がつくられました。プラグマチズムの立場からのものであって、興味本位に考えたのです。人間は興味をもてばそこに価値がある。興味は個体の存続と外界の適応に役立つものであると理解しました。要するに、人間には絶えざる向上心があって現状に満足せず、つねにより良きもの、理想を追求してやみません。新カント派の説く真、善、美の理想を捨てることができないと思います。社会学や心理学などの科学的方法によって現実を把握してゆかなかったならば教育効果をあげることがむずかしいのです。