禅の知恵と古典に学ぶ人間学勉強会(19)開催しました。禅と論語の知恵と、公認会計士の経験値を提供します禅の知恵と古典に学ぶ人間学勉強会(19)開催しました。2015-10-20禅の知恵と古典に学ぶ人間学勉強会(18)開催しました。この勉強会では、誰でもできる禅的な瞑想法として、イス禅を皆さんと一緒に実習します。その後、『無門関』(むもんかん)、『碧巌録』(へきがんろく)など禅の古典から、現代に生きる私たちにも役立つ禅の話をご紹介させて頂きました。嫌揀択(ゆいけん-けんじゃく)」という禅語を愛し、弟子たちに対しても、禅の真髄を表す言葉として教えていました。「至道(しどう)という最高の悟りは難しいものではない。えり好みをすることを嫌う。その心は、宇宙全体いたるところが道の中に生かされており、すべてが一つ(ワンネス)なので好き嫌いの入る余地がないのだということです。それを悟ると、「憎むとか、愛するとかいう感情にとらわれないようになる」と教えています。嫌揀択(ゆいけん-けんじゃく)」という禅語を大切にしていたことは、当時の禅界で有名な話でした。そこで、ある僧がこの禅語を使って、趙州(じょうしゅう)に禅問答を挑みました。ある僧が趙州(じょうしゅう)に次のように問いかけました。「最高の悟りは難しいものではない。えり好みをすることを嫌う。一般論のような聞き方ですが、じつは、「あなたご自身は、本当に「えり好みをしない」といえるご立派な境涯なのですか?」と趙州(じょうしゅう)に対して鋭く突込みを入れた問いです。禅問答は「仏法における戦い(法戦:ほっせん)」といわれることがありますが、礼儀を守りつつも、きびしく相手の境涯を確かめようとします。この僧の問いも、無礼といえば無礼ですが、それが禅問答の世界では普通のことなのです。ゆいがどくそん)」と答えました。唯我独尊(てんじょうてんげ-ゆいがどくそん)」は、もともと、お釈迦(しゃか)さまの言葉であるとお経に書かれています。(てんじょうてんげ-ゆいがどくそん)」と叫ばれたと伝えられています。生まれたばかりの赤ちゃんが立ち上がったり、歩いたり、最後に、難しい言葉を叫ぶなどということはありません。伝説であり、神話です。禅仏教では、この話は仏教の基本を示すものとして大切にされてきました。「唯我独尊(ゆいがどくそん)」とは、「私が一番尊い」という意味です。そのため言葉の表面の意味から言えば、「この世で私が一番尊いのだ」という、傲慢(ごうまん)さを感じさせるものです。たしかに、お釈迦さまは、仏教の開祖として、仏教徒はもちろん、世界中から尊敬される存在です。自ら「自分が一番優れていて偉いのだ」といわんばかりの言葉を発したとなると、共感できずに首をかしげる人も多いでしょう。じつは、お釈迦さまの言葉には、表面の意味とは異なる深い意味があるとされています。お釈迦さまの言葉の本当の意味とは何でしょうか?また、なぜ、趙州(じょうしゅう)は、お釈迦さまの言葉を質問の答えとしたのでしょうか?どうぞ、続きをお読みください。(てんじょうてんげ-ゆいがどくそん)」という言葉は、禅宗ではきわめて大事な教えとされています。「唯我独尊(ゆいがどくそん)」というと、日常用語では「この世で自分ほど偉いものはいない」という意味にとって、傲慢さを非難する言葉としてつかわれますが、仏教における意味はまったく異なります。お釈迦さまの真意は、「人間とは、一人ひとりが、天地いっぱい、宇宙いっぱいの存在であり、私たちは誰もが尊い存在なのだ」ということです。他人と比べて自分のほうが尊いということではなく、世界の中で、ただ一人、誰とも代わることのできない人間として、全員が尊い存在なのだと教えているのです。お釈迦さまが生まれた直後に、生まれたままの赤ん坊の姿で、この言葉を説いたというのは、人は誰でも生まれたままで、何一つ加える必要もなく、人間は人間であるというだけで、尊いのだという意味が込められています。趙州(じょうしゅう)は、修行僧の問いに対して、「至道(しどう)という最高の悟りは難しいものではない。(てんじょうてんげ-ゆいがどくそん)を自分のものとして生きることだ」と答えたのでした。趙州(じょうしゅう)の数十年にわたる禅の修行が、質問に対して自然にお釈迦さまの言葉を呼び起こしたのでしょう。禅の悟りとは、「全宇宙と自分は一体(ワンネス)であり、宇宙いっぱいの生命を仏さまからいただいて、生かされて生きる」ということを直覚的に知ることです。悟りの眼から見れば、全世界が私であって、そこには、勝ちもなければ負けもありません。全員が尊い仏さまと同格の存在なのです。そのことを一面からいえば、「えり好みをしない」という無分別の態度となり、別の側面からみれば、「この世で自分が最も尊い存在であり、同時に、全員が同じように尊いのだ」というお釈迦さまの言葉になります。(てんじょうてんげ-ゆいがどくそん)」という一言で、「好き嫌いをしないとは、いかなる境地か?」という修行僧の問いに見事に答えたのでした。ところが、修行が未熟な質問者は、趙州(じょうしゅう)の答えが理解できません。「自分ひとりが尊いとは、それもまた好き嫌いではありませんか?」と一人合点で、さらに追究の質問をしました。この僧の第二の質問は、「子供がだだをこねるようなもの」と理解されています。趙州(じょうしゅう)は、たちまち修行僧の未熟を見抜いて、彼に反省を促そうとしました。「この大ばか者!わしの答えのどこが「好き嫌い」に当たるというのだ。さあ、言ってみろ!」ときびしくやり返しました。未熟な僧は、たちまち行き詰まり、黙りこくって引き下がりました。「悟りの世界には、好き嫌いはない」とお説教している趙州(じょうしゅう)が、未熟な修行僧を「大ばか者!」と叱りつけているのも、この話の興味深い点です。「好き嫌いはない」というのは、この世界の本質的な面を示しています。本質的には、すべては平等一味ですが、現実世界は、千差万別の姿を現しています。その中には、良いこともあれば悪いこともあります。私たちの人生においては、悪いことは悪いとして否定し、良いものは良いとして伸ばしていく努力が必要です。禅でいう「好き嫌いをしない」ということは、「認めるべき時はしっかり認め、否定すべきときはきちんと否定する。そのつど、自分の利害にとらわれずに純粋な気持ちで、あるべき判断をしなさい。それが、本当の意味で好き嫌いのない態度なのだ」という意味なのです。趙州(じょうしゅう)は、未熟な修行僧に自分の未熟を気づかせるために、「大ばか者!」ときびしい言葉を投げかけたのですが、これが「否定すべきときは否定する」という禅の教えの実践なのでした。修行僧はその場では理解できず、押し黙っただけでしたが、その後の修行の中で趙州(じょうしゅう)から貴重な指導を受けたことに気がついたことでしょう。ポイント1.最高の道は、好き嫌いを超えたところにある2.一人ひとりが天地いっぱいの存在。