かたじけなく存じます。朝顔の一服の茶事をおもしろしと仰られたのは本望に存じます。朝露をおびて咲くものとは、さだめて、かの源氏読みの法師の御讃歌でしょうか。我らもたいへん喜んでいます。後はお目にかかった上で申しあげることにします。易(花押)道喜は返信の手紙と共に、「朝顔の茶会」への招待のお礼として芳墨を利休に贈ったようである。道喜は「朝顔の茶会」を大変興味深いと感じ、その事を利休に返信でしたためたと思われる。利休の招待を、道喜は源氏読みの法師に伝え、源氏読みの法師は「朝顔の茶会」に関する何らかの和歌を詠み、それを道喜は手紙で利休に伝えた様である。その和歌を利休はよほど慶(よろ)んだのか、その道喜の手紙に対して即刻その返事を書き送ったのがこの手紙である。利休は「まだ書きたいことはあるが、お目にかかった上で申しあげましょう」という趣旨の言葉で手紙を締めくくっているので、翌朝の「朝顔の茶会」では、大いにその事について皆で語らったものと思われる。ここで注目すべきなのは、なぜ利休が「朝顔の茶会」を催し、道喜を招待したのかという事である。そもそも「朝顔の茶会」は、他の朝顔の花を無くして、床に一凛だけ残したところが利休の凄さのように言われているが(秀吉もそれをもって褒美を与えているのだが...)果たして利休の本当の真意がそこにあったかを再検討する必要があるのではないかと私は考えている。『茶話指月集』では、「朝顔の茶会」について言及した後に、「附」として次のような記述があるからである。「附」かかるように咲きたる花を皆はらひ捨て、一輪床にいけて人をおもしろがらすのは、休(利休)が本意にあらず、いかにという説あれども、朝かほを興にて茶湯つかうまつれと仰せられるるうえは、一輪床にいけたるが休の物すきのすぐれたる所なり。その後、遠州公の比より露地に花をうえられず、是も茶湯の花を一段賞翫の義なり。ここでは、利休が朝顔の花をすべて落として、床に一凛だけ飾ったのは、朝顔で茶の湯を準備するようにと命じられたからやったまでで、これは利休の本意ではないと述べている。利休の孫弟子(古田織部の弟子)だった小堀遠州は、露地に花の咲く木を避け植えることがなかったとある。この露地(ろじ)は、路地、路次あるいは廬地とも記されることがある。露地とは茶室に付随する庭園の通称のことで、茶会に招かれた客は、その通り庭を抜けて茶室に入る事になる。そこで茶の湯における「花」、そして露地についてどのような考え方があるのかを『茶窓閑話』からさらに紐解いておきたい。花のいろいろ”此歌にて得心せよとありしとかや。しかればそのかみは路次にも花咲く木草をきらはざりしが。小堀遠江守(政一)其座敷の花を賞鑑させんとて。路次に花ある木を栽(うえ)られざりしより。今はなべてうゑぬ事となりし。ここには紹鴎が利休に露地について教えた際に、和歌でもってそれをよく理解するようにと言っている。花のいろいろこの和歌からは、自然のなかの多様な秋の野の花に心をとめて見るようにという教えが読み取れる。した野の花に対する美的な観点は、利休が残したとされる「利休七則(しちそく)」という、茶の湯の原則に含まれている「花は野にあるように」という言葉と通低している。茶の湯における「花」とは、あくまでも茶の湯を引きたてるものであり、花そのものが目立つ存在であるべきではないこと。野の花のように控えめでありながらも、剰余を取り除いた少ない要素だけで花咲く野を想起させるものでなければならないということを示しており、これが茶の湯における「花」の在り方の本質を教えるものとなっている訳である。ここにはさらに、小堀遠州が「座敷に飾られた花を観賞するため露地には花の咲く木は植えなかった」ともある。小堀遠州は、茶室の花と、庭園の花が重複することは興を削ぐとして禁止しており、後の茶道界ではそれが慣習となって花の咲く木は植えられなくなったようである。後代になると、これが単なる表面的な決まり事であるだけになってしまい、深いその本質部分は失われてしまっているが、その本質は花咲く野を想起させるものであることを、この和歌を通して理解しなければならないのである。花のいろいろ」をイマジネーションし、感じなければならない。露地で花を見せてしまうならばどうだろう。それは招待客の、どこまでも拡張できるはずの野の草花や原野に対するイマジネーションを限定的で偏りのあるものとしてしまうことになるのではないだろうか。花を露地で見せないのはそれを嫌ってのことなのである。露地には花の咲く木は植えないことになっている本質はそこに在るのである。した背景を考えると、庭に咲く多くの朝顔を摘花したうえで行われた、秀吉の為の「朝顔の茶会」は、利休の目指す本質に沿ったものでは無いことが明らかになってくる。床に飾られる花は、その一輪の朝顔(象徴)を通して、野外で満開に咲き誇る朝顔の花々(本質)を起想させなければならないはずなのに、その本質の方を一掃して潰してしまい、象徴でしかない一輪の朝顔の方を賞揚しているのが秀吉への「朝顔の茶会」だったからである。よって私は、利休の「朝顔の茶会」の本質は、それを見事だとした秀吉の解釈とは全く異なったところにあったに違いないと考えている。そこには利休の、権力者である秀吉に対しての俗物的な見方に対する批判や、抵抗感が含まれていたのではないだろうかというものである。ここから先は私の個人的な推測でしかないが、一応の見解を述べておきたい。朝顔とは朝に咲きすぐに萎れてしまう儚い花である。朝の茶会ということであれば、多くの朝顔は、朝日の登る前の、まだ咲ききらぬうちに全て摘花されたのであろう。その内のひとつが床に飾られたとしても、それもまた昼には儚く萎れてしまう存在である。戦国の世には、多くの者が戦によって命を落としてきたが、乱世の戦いを生き抜き、太閤にまでのし上がってきた秀吉は、多くの死者の屍のうえにその地位を築いてきたという意味においては、正に、選ばれて床に飾られた一輪の朝顔のようであったことだろう。摘花された多くの朝顔のような人々の犠牲の上に、秀吉の権力と繁栄は成り立っていたのである。それでも繁栄や権力というものもまた永続的なものではない。朝顔が日が昇るとすぐに萎れてしまうかのように、儚く、一時的なものでしかないのである。すると、このような隠喩を利休は「朝顔の茶会」には込めたのではないかと思われるふしがある。「朝顔の茶会」は、利休が七則として定めた「花は野にあるように」というコンセプトから逸脱しているからである。象徴するものでしかない「床の朝顔」を貴んで、その本質である「庭の多くの朝顔」を駄目にしてしまう行為は、侘びという美的観念のはき違えに他ならない。「美しい花がある、花の美しさというものはない」これは小林秀雄が『当麻』の中で述べた言葉だが、この言葉は本質的な「美」というものが一体何処にあるのかを示唆するものであると私は感じている。茶の湯においては、茶室に象徴的に花を活けることで野にある花の美しさをイメージさせる訳であるが、そのイメージは「花の美しさ」という概念的なものであるのかもしれない。そのイメージの先には、実在として野には「美しい花があり」、そこに存在しているのである。いう意味においても「朝顔の茶会」には[本質:リアル、存在するもの]と[象徴:レプリカ、模造]を意図的に裏返して秀吉に提示して見せた、ある種の茶番のようなものであったのではないかと考えるのである。それでは「朝顔の茶会」に込められた意味とは何だったのか?私が思うにこれは利休なりの秀吉に対する批判、あるいは文化における戦いにおける秀吉に対する当てつけのようなものだったのではないか。俗物である秀吉は、利休の予想した通りに「朝顔の茶会」の本質を見誤り、それを見事として褒美を与えたのである。この婉曲的な表現は、一流の文化人だけが理解し得る究極的な権力者批判であったに違いない。利休がこうした婉曲的な表現をする人物であったことは「千鳥の香炉」にまつわるエピソードなどからも容易に推測できる事である。(千鳥の香炉に関するエピソードは『茶話指月集』に出典があり、興味のある方は参照されると良いだろう)こうしたバックグランドを検討するならば、後日、道喜を招いて利休が行った「朝顔の茶会」は、秀吉のそれとは全く異なった意味合いがあったとしか思えない。この茶会の参加者は以下の4人である。利休と、道喜はさておき、他の2名の参加者の立阿弥と源氏読みの法師というメンバー構成から、「朝顔の茶会」の本質の趣旨を読み解いてみたい。立阿弥(りゅうあみ)招待客のひとりで、利休の知り合いでもある立阿弥は、先に述べたように堺の「伊勢屋立阿弥」のことなのかもしれないが、実際の詳しいことは分っていない。利休と親しいことから、同じ堺の町衆だったという可能性は高いように思われる。それでもこの人物が立阿弥という阿弥号を名乗っていることは大いに注目すべきである。この立阿弥という号は、花に関係した技能を有する人物が名乗る号であるからである。室町時代には同朋衆として足利将軍に仕え、立花(りっか)の御用をつとめた立阿弥という人物が数人登場している。同朋衆とは、将軍の近くにいて芸事をはじめ、もろもろの雑務を担当するようになった人々である。この同朋衆は必ず阿弥号を持っていたとされている。立阿弥は、将軍の近くで花を飾る事において優れた人物であったという訳である。千阿弥(千利休の祖父とされる)などがおり足利義教・義政の同朋衆を務めていた。よって立阿弥もそのした者達と同じ立場にあったということになるだろう。この立阿弥と名乗る人物の記録を見ておきたい。2年(1430年)3月16日条に、醍醐寺新造会所の座敷飾りを奉行したのが立阿弥であったとするものである。18年(1486)2月10日条には、立阿は病気であるにもかかわらず、義政から呼び出されて「花」を立てさせられ、みごと褒美を与えられたとある。古記録には、代々立阿弥が、禁裏へ献上する七夕の「花」を立てる役割をになったことが記されている。した様々な記録を見ると、立阿弥という号の性格は花を立てること(飾ること)に関係したものであることが理解できる。足利義教に仕えた記録のある立阿弥から、利休と親しかったと思われる立阿弥までは約160年間もの隔たりがあるので、その間に歴代の複数の立阿弥が存在していたのは間違いない。利休の「朝顔の茶会」に招待された立阿弥が、このような花を立てることに通じた者が名乗る阿弥号を持っているということは非常に興味深い事である。この茶会が朝顔という花をテーマにした茶会であり、そこに立阿弥が参加したということは、「朝顔の茶会」は思い付きで開かれたようなものでなく、周到に考え抜かれ、かつ文化的ハイレベルで、洗練されたものであったと見なすべきではないだろうか。それほどの者でなければ「朝顔の茶会」の本質を理解できないものであったかもしれないとするならば、花を立てる立阿弥は、それ以上に該当する者がいないのではないかと思えるぐらい、最適な参加者であったと私は思うのである。した観点から考えても、「朝顔の茶会」の立阿弥への招待には、深い意味があるように思われるのである。利休の二通目の手紙には「我等も大慶存候:我らもたいへん喜んでいます」という記述があり、私はその部分がかなり気になっている。この「我ら」が、もし利休と立阿弥のことだとすると、この「朝顔の茶会」は、二人のコラボレーションのようなかたちで行われた可能性もあったのかもしれない。花は専門家である立阿弥が行い、茶の湯は利休が行う、その「朝顔の茶会」に招待客として、道喜と源氏読みの法師が参加したということであれば、利休が「我ら」という言葉を使った意味が腑に落ちるように思われる。いずれにせよ、花の専門家である立阿弥がそこにいたということから「朝顔の茶会」は、非常に高いレベルのものであったことだけは間違いないと言えるだろう。本名が分からないが、利休の手紙の中で「彼(かの)法師」、あるいは「源氏読みの法師」と呼ばれている人物も「朝顔の茶会」に招待されている。この法師は、源氏読みの法師と呼ばれているだけあって、『源氏物語』を詠唱し読み聞かせることを行う人物だったと考えられる。二通目の手紙から、利休がその法師の歌を大変喜んだ様子がうかがえる。道喜が書き送った手紙に対して、即刻、利休は返信を書き送っていることからも、その和歌に感じ入った利休の感情が読み取れる。ここからがポイントで、まずはこの時、源氏読みの法師が詠んだ和歌とはどのようなものだったかを考える必要があるだろう。道喜が利休に書き送った手紙は現存していないので、その和歌がどのようなものだったのかは想像するしかない。手紙には「朝霧おひて咲もの」という、その和歌に含まれていたと思われる句があるので、やはり朝顔に関する和歌が詠まれたことには間違いなさそうである。その和歌は利休と道喜を唸らせた程、素晴らしく良く出来た和歌であったに違いない。なければ道喜はその和歌をわざわざ利休に書き送らなかったはずだし、利休もそれを喜ばなかったはずである。利休の手紙には、ここではすべては書かない(後ほど会ってから語りましょう)と述べている。このことはその和歌の深さを暗示しているとも言えないだろうか。その和歌は想像するしかないが、その法師が、源氏読みの法師と呼ばれており、ゆえに当然『源氏物語』にも精通していたであろうということも考慮しなければならない。よってその和歌は『源氏物語』からの引用、あるいは何らかの意味を下敷にした和歌であった可能性が十分に考えられる。興味深い事に、『源氏物語』第20帖には「朝顔」という巻がある。ここには光源氏が若い頃から熱をあげていた朝顔という通称の姫君が登場する。この姫君は高貴の出自であったので光源氏の正妻候補に幾度か名前が挙がっていた女性だった。この姫君(朝顔)は、光源氏に好意を寄せてはいたものの、光源氏の恋愛遍歴と彼と付き合った女君たちの顛末を知るにつけ、妻になろうとまでは思わず、光源氏の求愛を拒み続け、折に触れて便りを交わす風流な友情に終始していた。本当は光源氏を思っているのだが、それゆえにやがては出家し、生涯独身を通すことも考えている女性、それが朝顔の姫君である。その朝顔の巻は次のような内容である。ある秋の朝、光源氏が霧をながめていると、枯れた花の中に朝顔がひっそりと目立たず咲いていた。源氏は、むかし朝顔の花を贈った朝顔の姫君に、頼りなげに咲き既に変化してしまった色合いの朝顔をわざわざ選んで、手紙にそれを添えて、次の歌を送る。過ぎやしぬらんこの和歌の意味は「以前に見たあなたのお顔(朝顔)が片時も忘れられません、その朝顔の花の盛りは過ぎてしまったのでしょうか」というものである。それに対して朝顔の姫君からは次の歌が返ってくる。うつる朝顔その和歌の意味は「秋が終わって霧のたち込めた目の粗い垣につるがからみつき、あるかなきかの思いで衰えていく朝顔でございます」というものである。冒頭の「秋はてて」には、現在の自分の状況と心境を、晩秋の朝顔に例えて表現したもので、朝顔の季節も終わってしまい、垣に頑なにからみついて、いるかいないのか人にはわからないほどの状態で色あせてゆく朝顔を、今の自分の姿に投影して伝えているのである。ここから源氏読みの法師が詠んだ和歌がどのようなものであったかを、多少読み解けるような気がしてくる。源氏読みの法師の中には、朝顔とは、はかなく、一時は鮮やかに咲いても、あっという間に色褪せて枯れてしまう花であるということは、この朝顔の巻から離れがたいイメージとして持っていたのは間違いだろう。あれば、源氏読みの法師が詠み、利休が感嘆した和歌は、「朝顔の茶会」を豪華なものとするものや、栄華をきわめるような趣旨のものとして称揚するような和歌ではなかったはずである。それは古歌の教養に基づいた、朝顔のはかなさを和歌に込めたものであったはずである。あるならば、利休が秀吉のための行った「朝顔の茶会」の趣旨は、一般的に認識されているそれとは、全く趣を異にしたものであるということになる。それは私が先に述べたような、絶大な権力を有する秀吉の栄華は儚く一時的なものでしかないこと、そしてそれが利休の秀吉に対する権力批判に通底しているのではないだろうか。ここに源氏読みの法師が「朝顔の茶会」に呼ばれた意味がありそうである。源氏読みの法師は、そうした利休の意図を見抜き、あるいは理解して、朝顔のモチーフを使いながらそのような和歌を詠んだのではないだろうか。した和歌が、利休と道喜を感心させたのではないかと私は推測するのである。「朝顔の茶会」の本質としてあるものこうした4人のメンバーで行われた「朝顔の茶会」は、明らかに秀吉のものとは異なり、その本質に迫る、より洗練されたものだったと思われる。この「朝顔の茶会」が行われたのは何年は定かでないが、手紙に書かれた日付から、8月14日早朝であることが分かる。これは旧暦にあたるので、現代ではそれが9月中旬頃ということになるだろう。した時期を考えても、夏の盛りが過ぎ、秋の気配が深くなり始めた頃。『源氏物語』の朝顔が詠まれた「秋はてて」に向かう頃に4人は集まり「朝顔の茶会」を行ったと見るべきである。そこで見た朝顔はどのようなものだったのだろうか。それは光源氏が朝顔の姫君に送った、頼りなげに咲き色合いもあせた朝顔だったのではないだろうか。利休にとって、秀吉の朝顔の茶会は「表」として朝顔の美を表現しているような方法で行われたが、その「裏」には、絶大な権力者として美にも介入しようとする秀吉に対する批判が込められたものであったと思う。秀吉は黄金の茶室を作り、数々の名物の茶器を集め、一輪の朝顔を絶賛したが、それは本質的には利休の価値観と相容れぬものであったに違いない。利休は「朝顔の茶会」というものは朝顔の終わりの頃の時期に成立するものであると思っていたのかもしれないが、立派な朝顔が咲いているという話を聴いた秀吉は、利休に茶会を命じ、利休の意を解せずに押し寄せたのではないか。して「朝顔の茶会」としての逸話が残されたというようにも解釈できる。そのような秀吉に対して、利休が朝顔の花々を無くして迎えたというのは、その「裏」の意味を解する者だけが、その本質を見抜くことが出来るという意図が込められた、ささやかな抵抗であったのではないか。秀吉への「朝顔の茶会」にはこうした意味があったのだと私には感じられてならないのである。道喜が招かれた朝顔の茶会は、秀吉に対して行われた朝顔の茶会に対して「裏」のようなかたちで内々にひそやかに行われた。その茶会は、利休の本心が現れているという意味においては「表」である。表現したい、本質的な価値観が遺憾なく発揮された茶会がそれであったと思う。その茶会には「侘び」や「冷え枯れ」のようなものが込められたていたに違いない。ふたつの異なる朝顔の茶会ではあるが、秀吉の方は、真夏の最盛期に行われたと思われる。その時期は朝顔が満開だったからである。それに対して、道喜の招かれた朝顔の茶会は、花の数も少なく、もう花の終わりの頃、枯れつつある時期であった。この時期にこそ、利休は朝顔の茶会は行われるべきであると考えていたに違いない。それこそが利休の価値観と合致したものであったのだと私は思う。した茶会に川端道喜が招かれているというところにも、道喜が美における本質的な価値観やセンスを持っていることを利休が認めていたことの証拠となっているのである。先に述べたように、川端道喜の家にふつたつの茶掛け(掛物)にされた利休の手紙が残されていた。ひとつは「今朝...」から始まる手紙、そしてもうひとつが「夜前...」という手紙で二つで一対になっていた。残念ながら「今朝...」の茶掛けの方は既に焼失してしまって現物はなくなっているということだが、15代目の川端道喜・道夫が、著書『酒帘(しゅれん)』に失われた手紙の内容を記載しているので以下に示しておきたい。易この手紙から、利休が道喜の餅を「西の御前」に献上したことが分かる。その餅を献上した「西の御前」が誰のことを指すのかは推測するしかない。志田延義の『続・歴史の片隅から』には、「千宗易から川端道喜への手紙」という一文があり、上記の手紙は「利休がロビイストとして餅を御所に納入するのに仲介したことを示すもので、この手紙が書かれたのは天正5年3月以降から12月迄の13日であったのではないか」と述べている。「西の御前」とは天皇の御座所を示すものであり、利休は天皇のもとに餅を献上したという見方を取っていることになる。15代目の川端道喜・道夫はそのような見方はしておらず、その著書『酒帘』の中で、西の御前とは天皇のことではなく織田信長ではないかと述べている。「西の御前」をどう解釈するか、それはこの手紙が書かれたのがいつだったのかを見ることで推測することが可能であると私は考えている。確かにこの手紙には年号が書かれておらず、日付の13日しかないので、正確にそれがいつだったのかを確定することはできないように思える。手紙には京都所司代の村井貞勝(村井長門守)が、長門殿として登場しているのがヒントになるかと思う。村井貞勝が、長門守に任じられたのは天正3年(1575年)7月23日であるので、当然、この手紙はそれ以降に書かれたということになる。「西の御前」という言葉をどのように解釈するかも重要である。何に対しての「西」であるかと言うと、それは禁裏(御所)ではないかと私は思う。信長は足利義昭を奉じて京に上洛し、永禄12年(1569年)2月2日に足利義昭の居城として二条城の築城に着手した。工事は突貫工事で70日間ほどで終了し、足利義昭は翌年の永禄13年(1570年)4月4日には移り住んだとされている。敷地にあたる場所である。この場所は御所の隣である西側に位置しており、「西の御前」という言葉が正に当てはまりそうな立地である。よって天皇のいる御所に対して、その西側にいる将軍の居城という意味でも「西の御前」という呼び方をするのは自然であるように思われる。この二条城を居城としていた足利義昭は、やがて信長と対立するようになる。した緊張感が高まった天正元年=元亀4年(1573年)3月に義昭は二条城を拠点に信長に対して挙兵する。これに対して信長は二条城を残して上京の地域をすべて焼き払い、包囲することで義昭に圧力をかけたが、正親町天皇の仲介により一旦和睦することになる。同年7月に、今度は義昭は二条城を出て宇治の槇島城で挙兵を行う。信長はこれを鎮圧することにより、最終的には室町幕府は実質的に滅ぶことになってしまった。同年7月21日、信長はこの二条城へ入り、同日、朝廷へ改元を申し立てを行い、年号は元亀から天正に改められたのである。(改元要求は本来将軍の権限で行われるため、信長が二条城に入って改元を要求したことには、信長に将軍としての権限があることを表明するものでもあった)その後、二条城に残った天主や門は、天正4年(1576年)に解体され、安土へ運ばれて築城中の安土城に転用されることになり、消滅することになる。出て行って信長が入った天正元年(1573年)7月21日以降も、少なくとも天正4年(1576年)の数ヶ月間は引き続き存続していたものと思われる。信長は天正4年(1576年)4月、新しい二条城を、御所から見て南側の下京(現在の烏丸御池:京都まんがミュージアム)に築くことを決め、その普請を村井貞勝に命じている。翌年の閏7月6日に信長は初めて入邸して二条城に滞在したとある。同じ二条城と言う名前であるが、それぞれの場所は異なっており、足利義昭が居た御所の西隣りにある二条城は旧二条城で、信長が自分の為の築いた二条城は烏丸御池に位置する新二条城として区別しておく必要がある。余談だが、現存している京都の二条城は家康の時代に再建されたもので、これも異なる場所であり、これら三ヶ所の二条城のそれぞれを混同しないようにしなければならない。した背景を考えると天正5年(1577年)7月に信長の居城となる新二条城が完成するまで、京における信長の施政における拠点は何処にあったのかという疑問が生じる。記録によると信長はこの期間、京に来た場合には、そのほとんどを妙覚寺に滞在している。妙覚寺の隣が新二条城であったので、工事の期間中はとなりの妙覚寺から進捗を見ていたのではないかと思われる。信長は妙覚寺が気に入っていたのか、京に滞在する場合には、妙覚寺に合計18回も滞在している。ここに宿泊し茶会なども催しているが、あくまでもプライベート空間として京滞在中に妙覚寺を利用していただけのようである。推測する「西の御前」は信長であるという考えに従うならば、新二条城が完成するまでは、信長が政治的な拠点として公的に認められていたのは御所の西側に位置する旧二条城であったと思われる。将軍の足利義昭の居なくなった後、京を実質支配していたのは信長であるが、政治的な中心地として、将軍御所は引き続き求心力は持ち続けており、旧二条城にはそれがあったに違いない。信長もそれを理解しているが故に、一旦、旧二条城に入り、そこから将軍の特権事項である改元を提案したのである。した当時の人々の認識を鑑みると、利休が信長のことを「西の御前」と表現したのは、当時の共通認識としては当然のことであったのではないかと思える。そこから推し量ると、この利休の手紙が書かれたのは、村井貞勝が長門守に就任した天正3年(1575年)7月23日から、新二条城が完成して、信長が正式に居城として、さらには政治的にも拠点を移した、天正5年(1577年)7月6日迄の2年間であるという仮説が成り立つ。この2年間で、何月かまでは不明なので、手紙に日付のある13日に限定して、信長が京に滞在していた日を調べると以下の2日だけが該当することになる。調べてみると、特に天正3年(1575年)10月13日の方は、信長が岐阜から京に入った日にあたり、妙覚寺に滞在している。4ヵ月ぶりの京訪問であり、このタイミングで利休が信長のもとを訪問し、道喜の餅を信長に献上したというのは十分あり得る話である。それだけでなく信長が京に到着した10日13日から数日後の、10月28日、信長は京都や堺の茶人17人を招き茶会を催しているが、その茶頭を務めたのが利休であったことが『信長公記』の記録にある。『信長公記』に利休の名前が登場するのは、この時が初めてである。その茶会の場所は滞在先の妙覚寺であった。(『信長公記』には妙光寺と記載があるが、妙覚寺の間違いである)この妙覚寺での茶会は、信長にとって非常に重要なものだったに違いない。『信長公記』には、10月21日に三好康長(笑岩入道)が「三日月」の茶壺を信長に進上しており、この茶会でその茶壺が使われているからである。この茶会で使われた茶器は以下のようなものであった。御座敷の飾、一、御床に晩鐘、三日月の御壺、一、違棚に置物。内赤の盆につくもがみ。一、下には合子しめきり置かれ、おとごせの御釜。一、松島の御壺の御茶、一、茶道は宗易。各生前の思ひ出、黍き題目なり。リストを見ると、「三日月」の茶壺、「つくもがみ」、「松島」の御壺の御茶といった大名物の道具が含まれている。山上宗二は、これらの名物の由来を『宗二記』に記しているが、その中でも「三日月」が今回使われていることには特に重要な意味がある。それまで「三日月」は三好氏の所有物だったが、それが信長に進上されたことは、三好氏が信長に降伏して従うことへの象徴的な意味があったからである。「三日月」は政治的に意味が有るだけでなく、利休自身にとっても意味深いものであったはずである。『宗二記』に「三日月」は、三好実休が所有する時代に戦乱に遭い、河内国高屋城にて六つに割れ、これを堺の宗易(千利休)が継ぎ直したとある。三好実休は、永禄4年(1561年)、高屋城を畠山に奪われてしまい、さらに翌永禄5年(1562年)3月に三好実休は久米田の戦いで戦死しているので、よって「三日月」が割れたのもこの頃ということになるだろう。堺は三好氏に実質的には支配されており、利休はその御用商人であった。それを裏付けるように『宗二記』には、利休が三好実休に珠光茶碗を千貫で売ったことが記されている。この頃の利休は、三好氏と茶道を通じた深い取引関係にあったので、利休が割れた「三日月」を漆で修復したというのは間違いないと思われる。それから数年後、自分が修復した茶壺の「三日月」を使い、三好氏から、今度は信長の茶会で茶頭を務めることになった利休の心理はいかがなものだっただろうか。この手紙が書かれたのが天正3年には、兄・三好康長の降伏により、堺の実質的な支配者は信長へと既に完全に代わっていたのである。した背景を考えるならば、もし利休が、さらに信長との関係を深めるためようとするのであれば、信長が京に到着したその日に、道喜の餅を携えて信長に面会して挨拶をしておくことは必要なことであったに違いない。実際に、利休は、この天正3年(1575年)の8月から9月に行われた、信長の越前の一向一揆掃討戦のために鉄砲玉千発を調達しており、その件に関して信長から感謝状を受け取っている。して現在も表千家に保管されているのであるが、そこからも利休は堺の商人として、ビジネスの面での信長との関係を非常に重要なものと考えていたことは明らかである。利休の思惑は、茶の湯の方面にも広っていたはずである。10月28日に行われることになっていた、自分が茶頭を務める茶会を円滑に行い、成功させたいという思いがあったことは容易に想像できる。この日に招かれていたのは京都や堺の茶人17人であるが、彼らは茶人であるだけでなく、その多くはビジネスマンでもあった。この茶会では「三日月」を始め大名物が中心に使われていたので、この茶会の雰囲気は一種、美術オークションのようなものであったのかもしれない。それらの名物は信長の所有物であるので、競売で購入することは出来ないが、こうした数寄者を集めて名品をさらすことで、それらの茶道具は目利きのできる者たちの垂涎の的となり、その価値はますます高く跳ね上がるようになっていったのではないかと考えられる。茶頭をつとめた利休には、単に茶を点てるだけの役割ではなく、むしろオークショニアのように、名物の魅力を演出し、さらにその価値をどんどんと高めるような役割を果たすことも期待されていたのではないだろうか。実際に、そうした目利きの確かさや、そうした名物の価値をプロデュースするということに利休は長けており、信長が支配を拡大してゆく過程において、こうした価値ある茶器が、信長に従う武将たちに領地の代わりの褒賞として与えられることで、信長の支配体制の確立において価値を持つようになっていったことは見逃せないだろう。した意味においても、天正3年(1575年)10月28日の茶会は、利休が信長とのビジネス関係においても、また茶の湯においても、より深いコネクションを築く為にも重要な機会であったと見なすべきだろう。それだからこそ、天正3年(1575年)10月13日の意味は非常に重要になってくるのではないだろうか。利休の残した手紙は、どの年月の13日に書かれたかは定かでないが、こうした背景を検討するならば天正3年10月の可能性は色濃くなってくるように思える。した背景を考えると、この時期に利休が道喜の餅を携えて信長へ献上したということは、利休が意図をもって道喜を行政側に仲介しようとした可能性あったとも推測できそうである。先にも紹介した、志田延義が『続・歴史の片隅から』のなかで、この手紙が書かれたのは天正5年3月以降から12月迄の13日であったと推測しているが、その根拠は、天正5年に道喜が、御所の修復で大きな働きをしたこと、さらにその働きゆえに御所から感謝状を受けたことや、京都所司代の村井貞勝から諸役免除のための文書を受け取っていることにある。利休が手紙で書いた「西の御前」が信長であり、その時代背景を考慮してゆくと、むしろそれは天正5年ではなく、利休が信長との関係を深めることで重用されるようになっていった時期。天正5年よりも前の、天正3年頃だったと考えるほうが理にかなっているように思われる。道喜はこうした利休の仲介により、政治的上層部とのつながりが既にあった故に、天正5年の御所修復においては、道喜が地域(六丁町)を代表してそれに貢献することができたと考えられるし、また様々な行政側からの、特権や免除を得ることが出来たものと思われる。したコネクションは天正5年になってバタバタと成し遂げられたのではなく、むしろ利休の仲介により、もっと前の天正3年頃から、道喜の存在というものが既に行政機関にも意識されるものとなっていて、その結果として、天正5年に道喜は、御所修復を任される立場に選ばれたと考えるほうが正しいように思う。以上の理由から、天正3年(1575年)10月13日、つまりこれが手紙が書かれた日であり、この日に、利休は道喜の餅をもって信長のところに行き餅を献上したのではないかと私は考えるのである。利休にとっても信長との関係を深めなければならない大切な時期に、献上品として道喜の餅を選んだことは、道喜の餅の品質に対する絶対的な信頼感があったからには他ならないが、それ以上に、道喜という人間と利休との間にある信頼関係がそれをさせたと考えられる。したところからも、利休と道喜の親しくかつ信頼し合う関係を垣間見ることが出来るのは興味深いところであり、また、未だあまり語られていない道喜の人物像を浮き彫りにするためにも、今後はさらなる考察が期待されるところであろう。利休との関係について述べてきたが、このサイトは「食」に関するものであるので、最後に利休に関係した菓子についても言及しておきたい。『利休百会記』の全96回中69回(菓子に「ふ」としかない記述を含めると72回)の茶会で「ふの焼」という菓子を利休は出している。茶菓子のなかでは最多であるので、「ふの焼」は正に利休好みであった事が分かる。この「ふの焼」は、水で溶いた小麦粉を薄く焼き、味噌を塗ってクレープのように巻いたお菓子であるとされている。味噌の替わりに山椒味噌か砕いた胡桃を巻いたものもある。川端道喜が参加した2回の茶会、天正18年11月15日および天正18年12月24日の両方の茶会で「ふの焼」は出されている。御菓子を商売にする道喜に対して2回も出されている事から、利休はかなり「ふの焼」に自信があり、気に入っていたことが分かる。利休は「ふの焼」をつくって茶会で提供するにあたり、御菓子屋であり、また茶会に招くような関係にあった川端道喜に何らかのアドバイスを求めたとも考えられなくもない。先に述べた橋立壺を道喜のための茶会で用いなかったことを考えると、天正18年11月15日および天正18年12月24日の両方の茶会で「ふの焼」が出たという事は、「ふの焼」は利休のオリジナルであったと考える方が理にかなっているように思われる。いう絵巻物が残されている。これは明治天皇が東京に遷都した際、他の菓子店のように東京に移っていかなかった十二代目の川端道喜・正興が、東京御所においても、過去と同様に正月の備え物を準備する事ができるよう大膳所に伝えるためのものであった。塩瀬や、黒川(虎屋)などの御菓子店が江戸に拠点を移す中、なぜ川端道喜は東京に移らなかったのかについて、15代目の川端道喜・道夫は、「天皇は一時的に東京に移ったが、また京都に戻ってくると考えたからだろう」としている。いずれにしても、天皇の東遷を機に、文書として川端道喜の正月鏡餅の記録は後世に残されたのは間違いの無い事のようである。御所に納められた鏡餅は、白木の三宝に据えられている。三宝には柚子、橙、みかん、かち栗、ころ柿などの果実が配置され、うらじろやゆずり葉で装飾される。その三宝の上に紅白の大きな鏡餅は乗せられることになる。その上に円形の白い餅が12枚、それからその上に紅色の菱形の12枚の餅が重ねられる。餅の上には「ほんだわら」という海藻、昆布、串柿2本を重ねて置き、頂点には砂金餅・伊勢海老を「くれない」という水引で括ったものが重ねられている。これが御所での正式な鏡餅で、この鏡餅を川端道喜は、明治天皇が東京に遷都するまで毎年これを準備してきたのである。この鏡餅は、川端道喜が御菓子屋となった室町時代から供えられていたという訳ではなく、江戸時代になってから定着したスタイルである。平安時代から、宮中では正月に「歯固めの儀」という行事が行われてきた。この儀式は、長寿を願って天皇に固いものを謙譲するというもので、その儀式が時代の変遷と共に鏡餅に転化されていったという経緯がある。久安2年(1146年)頃に作成したと考えられている『類聚雑要抄』には、宮中行事や調度の詳細が記録されているが、その中に「歯固めの儀」についての言及がある。この記録を見ると、確かに平安時代から正月には硬いものが供されていたことが確認できるだろう。した儀礼的な食は、箸を手にして前にするだけで食べたというように見立てられ、実際に食する料理ではなかったのだが、この「歯固めの儀」で供されていた鏡餅を含む、様々な食品は、時代が下がると共に変化を遂げて、食品として宮中では振る舞われるようになってくる。15代目道喜・道夫の書いた『和菓子の京都』には、正月に、はなびら餅や菱餅、ゴボウ、味噌などが大量にそれぞれ別の桶に入れて、禁中(=御所)に納められていたとあり、これらが禁中にお勤めの方々ひとりひとりに、花びら餅に菱餅、ゴボウ、味噌をのせて配られたこと、さらにそれらはふたつに折ってその場で食べたり持ち帰ったと述べている。ゴボウは元々は鮎の塩漬けだったらしく、江戸時代になって鮎の代わりに、鰯が使われ、最終的に午房となったようである。して振る舞われたものを、公卿は「宮中雑煮」と呼んで慣わしていた。これは平安時代の新年行事「歯固めの儀式」を簡略化したもので、江戸時代の初めごろから、宮中のおせち料理の一つとして定着する事になったようである。菱葩餅(ひしはなびらもち)菱葩餅は、通称で花びら餅とも呼ばれる、ごぼうと白味噌餡とピンク色の餅を、餅もしくは求肥で包んだ和菓子である。この和菓子の起源が、先に述べた鏡餅や、宮中で正月に配られた「宮中雑煮」なのである。いう絵巻物が江戸時代中期に作成されている。御歯固ここでは、「歯固めの儀」で供されていたものとして、蕪や大根、魚や雉肉、塩鮎などが描かれている。したものが正月には宮中で準備され、並べられていたのである。説明書きを見ると、鏡餅の上にはユズリ葉(杠葉)が2枚敷かれ、その上には大根1本と二匹(一双)の鮎、さらには橘三成(江戸時代になると一成)を載せるとある。「歯固めの儀」では鮎が重要な位置を占めているが、こうした鮎と餅の組み合わせにも、その傾向を見ることが出来るのである。図によっては鮎が一匹しか描かれていないものがあるが、『類聚雑要抄』には一双とあるので二匹が描かれていないものは正しくはない。鮎は「年魚」とも言い、一年でその生涯を終える魚で、年ごとの再生や、あるいは占いと関係する魚であることから、正月は生のものが手に入らないが、押鮎(塩漬け鮎)を準備しておき、それが鏡餅に用いられていたようである。後年になると、この押鮎の見立てとしてゴボウが入れられるようになったのである。「若あゆ」と呼ばれる和菓子が全国で販売されているが、これは楕円形に焼き上げたカステラ生地で求肥、若しくは小豆餡をつつみ、半月形に整形し、焼印で目とひれの印をつけた菓子のことを言う。興味深い事にこの菓子は鮎のカタチに作られる。目にする菓子なのであまり意識しなかったが、ふとよく考えてみると菓子なのに魚のカタチとは何だか違和感を感じないだろうか。(魚形とスイーツの組み合わせは世界の定番スイーツをみてもあまりなく、これ以外であるのは鯛焼きぐらいか...)原型は租庸調として布を納めていたという故事にあやかり作られたそうであり、求肥を包んで成形した調布(ちょうふ)と呼ばれる菓子のようである。これがいつ頃か鮎に似せて作られるようになったようだが、なぜそのようなカタチになったのかについては詳しくは分かっていないようである。菓子:若あゆだが「歯固めの儀」で供されていた鏡餅や、それが菱葩餅へと変化していった過程を考えると、こうした影響が、「若あゆ」という菓子のカタチに何らかの影響を与えたのではないかと思わざるを得ない。鏡餅には鮎が添えられていたし、その後の菱葩餅もゴボウに代わる前には鮎の塩漬けが挟まれていた。このような経緯が「若あゆ」のカタチに影響しているのではないだろうか。この変遷については、いずれ機会があればその理由について調査を行い公開してみたいと思う。鏡餅に続いて、正月二日に準備される「御買物始」という図絵が描かれている。この図では、三宝の上に12枚の、紅色の餅と丸い白餅を重ねたものが並べられ、各々その上にカチ栗、榧の実、飴、押し味噌、二匹の鮎といったものを様々並べて載せて調進し、鏡餅とともに宮中で飾られていたということである。ここでも鮎を二匹を餅の上に載せているので、平安時代から続く鏡餅のスタイルが保持されている。鏡餅の構成要素であった積み上げられていた各12枚の紅菱餅と白丸餅は、二日の「御買物始」では一枚づつ紅白対になって並べられている。先にも述べたように、これが「宮中雑煮」として宮中で配られたとも考えられる。丸餅と紅菱餅を味噌を塗り、塩鮎を挟んで折りたたんだものが渡されたのであろう。した「御買物始」の餅が、菱葩餅の原型になったようである。現在では鮎の代わりにゴボウになっているが、その源流には宮中での「鏡餅」あるいは「歯固」で出されていたものであることが理解できる。菱葩餅は、餅を二つ折りにして、押鮎(塩漬け鮎)を挟んで出されていたという起源も、どこか菓子の「若あゆ」の起源とも繋がっているように感じられる。餅を二つ折りにした形も「若あゆ」と類似しているように感じる。正月から始まる「菱葩餅」、そして年のなかばの6月頃から出回り始める「若あゆ」は、そのお菓子のシースンも表裏の関係にあり、相互のつながりを感じさせる菓子となっている。現在の川端道喜の御菱葩は、白い丸餅の葩餅と、紅い菱形の餅の菱餅を重ねていたことにちなみ、外側の白い餅生地の中に、紅い菱形の餅を隠して淡くぼかしてある。「宮中雑煮」と言われていた餅が、現在のようなスタイルの菱葩餅になったのは、12代目道喜の正興が試行錯誤の上に創り出してからであると言われている。この御菱葩の誕生は、茶道の裏千家と深い関りがある。1877)は、初代の利休が正親町天皇に献茶した実績を踏まえ、この献茶行事が自分の時代においても再興されることを願っていた。それが認められ、実現する事になり、実際に慶應2年(1866年)の正月に献茶を行うことが出来たのである。千宗室はこの喜びを流儀一門で分かち合う為に、御所から持ち帰った恩賜の「御菱葩」(川端道喜が毎年まかなっていた餅)を砕いて寿饅頭に混ぜ、初釜用の菓子として祝っている。その翌年、天皇は東遷して東京に拠点を移す事になり、通例行事としての献茶は早くも潰えてしまう。それでも11代目・千宗室は、12代目・川端道喜(正興)に宮中献茶を記念して「御菱葩」の創作を依頼したのである。して創り出されたのが「御菱葩」であり、それが一般的に広くつくられ知られるようになったのが「はなびら餅」である。現在でも、裏千家の初釜で御菱葩は供されていて、川端道喜は一月の間は御葩餅ばかりをつくるため、他の菓子の注文は受けられない。御菱葩は裏千家のために作られている御菓子であるけれども、一般の人でも12月に御菱葩をはばかり、「こころみの餅」という名称になったものを分けて頂くことが出来るようになっている。家の鏡』には、代々の川端道喜の当主の記録も収められている。これをもとに、代々の川端道喜の系譜も記しておくことにする。)創業してから約500年の歴史を通して、御菓子作りの技術が伝えられてきたことを考えると非常に感慨深いものがある。その根本にあるものは、単なる技術ではなく、御菓子を商う事に対する、ぶれない理念や信念のようなものの存在であると私は思う。川端道喜には起請文があり、これが川端道喜がどのように菓子を作り販売するかのスタンスを明確に示すものとなっている様に思われる。遺訓として守るべき事として、正直である事、家業は大切にしながらも利益重視になることなく、また菓子の質を落とすことなく乱造しないことを命じている。「声なくして人を呼ぶ」という言葉にも深いものがある。良いものを変わらず追求し続けて作り続けるという姿勢こそ、川端道喜が約500年もの間にわたって御菓子を作り続けてきた原動力であり、それこそが顧客を川端道喜に引きつけてきた要因なのではなかっただろうか。先に、伝えられてきた技術と述べたが、技術そのものも当然のように大事だが、それ以上に、川端道喜に流れる理念こそが(理念という言葉を使うこと自体が薄っぺらくなってしまうことに躊躇を感じるが)、川端道喜をして、川端道喜ならしめている重要な要素になっているのではないかと思う。ひとつひとつの御菓子作りの技術を見てみると、恐ろしく手間のかかることを、愚直に(この言葉が最適ではないと分かっているが、これ以上に合う言葉が見つからない)、しかも手を抜かずに時間をかけてでもしっかりやっているだけのように思える。ここで「しっかりやっているだけ」と述べてしまったが、実は、それこそが最も難しく絶対に何処にも真似することの出来ない、川端道喜を唯一無二の存在にしている主要素なのだと思う。した仕事によってつくられた御菓子にこそ川端道喜の魂が宿っているように私には感じられてならない。その魂の片鱗を、十五代目の川端道喜・道夫は、著書『酒帘』の中で語っているので、引用した以下の部分からぜひそれを感じて頂きたい。永い年月をかけて引き継がれてきたものが、今、何の役に立つのかと聞かれると、当惑するが、赫赫と燃え立つかまどの前で、時流に棹さす事が、たとえ流されても己に忠実な努力の証だと教えられた様な気がする。その流れは予想だに早く、止まる事も出来ず、逆行等は及びもつかず、棹さす事の無駄は、天邪鬼とも愚かとも承知して、不格好に流され、流されながら曾祖父は御維新を渡ったし、十一代も十代も足もとをまさぐりながら棹をさした筈だ。「時流に棹さす」と述べておられるが、近代における川端道喜の遅々とした歩みは正にそのようなものだったように思われる。近代化の大きな流れのなかで、東京に拠点を移して大きな店舗を構える同業者もあれば、近代的な方法で大量生産のための設備投資によってビジネスを拡大させていった同業者もあったことだろう。そんな中にあって川端道喜のスタンスは、常にブレることなく「時流に棹さす」ことを続けてきたのである。これはある人から見れば恐ろしいほど不器用な生き方であるが、同時にその恐ろしいほど不器用な生き方は、恐ろしいほど器用な手仕事によって長年にわたって支え続けられてきたという重みをもっているのである。これから更に時代が大きく変わる中、それでも川端道喜は、時流に乗った器用な生き方をして、不器用な(手を抜いた)仕事がまかり通ることを選ぶよりは、きっと「時流に棹さす」生き方を選び続けてゆくことだろう。それもまた、川端道喜をして、川端道喜ならしめている重要な要素なのだから。川端道喜の粽を手にするといつも、人手で笹に包まれイグサで結わえられたその外観にプリミティブなものや、粗野なものを感じながらも、それと同時に、恐ろしく洗練された美しいオブジェのもつ存在感や、力強さのような何かをひしひしと感じさせられる。したものは、ひどく時間のかかった手仕事からしか絶対に出来ないものであるし、また食べ終わった後に残るすごい量の笹の葉を見て、これをひとまとめにして編みあげて粽がつくられていることに唯々感心させられるのである。川端道喜の粽が美味である事は、すでに多くの人が語っていることであり、その美味さについて今更私が加えて何かを語ることの必要はなさそうである。この文章を通して、室町時代に創業した道喜という人物、そしてその道喜の魂とも言えるべきものが、脈々として現代でも川端道喜で作り出される御菓子には宿っていることだけはしっかりと喚起しておきたいと思う。