京都では、5月5日の節句に粽(ちまき)を食べる習慣がある。それに対して東京(江戸)では端午の節句には「柏餅」を食べるのが一般的である。柏餅は徳川九代将軍家重あるいは十代将軍家治の頃に江戸で生まれ、その時代からようやく広く食べられるようになったので、まだ250年程の歴史しかない。それに対して粽の方は、屈原を起源に、2000年以上前から節句では食べられているので文化的にも歴史的にも深い意味合いをもつ食べ物である。内膳式に「粽料糯米二石」とあり、これが文献での粽の初見である。『倭名類聚鈔』にも「糉(チマキ)」という項目があり、和名では「知萬木」であるとして説明されている。その製法は「もち米を菰の葉で包み、これを灰汁で煮込む」とあり、さらには5月5日に食べることについても書かれている。これらの記述から、粽が平安時代の始めごろには大陸から日本に伝えられており、既に食べられていたことが理解できる。粽は室町時代から、米を使ったものだけでなく、餅を葛餅に替えるなど様々に変化を遂げて進化を遂げてきた。今回取り上げる川端道喜は室町時代に創業し、現代まで続けられてきた約500年以上の歴史を持つ御菓子店である。この項では、この御菓子店の歴史や企業理念を通して「粽」とそれを取り巻く文化の本質に迫ってみたいと思う。現在の川端道喜は『水仙粽』と『羊羹粽』の2種類を販売している。『水仙粽』は吉野葛と砂糖のみで作られていてシンプル、『羊羹粽』は吉野葛に小豆こしあん、砂糖を合わせたものである。「半返し」の状態の葛生地を、一本につき4~5枚の笹の葉で包んで、藺草(イグサ)で束ねて茹でて作られている。茹でたときに発する笹の葉の香りも、粽を引き立てる重要な要素となっているのだが、良い笹の葉を手に入れるのも年々難しくなってきているようである。川端道喜は、5本の粽をひとつに束ねて販売している。粽といっても、川端道喜の粽は恐ろしいぐらい手間がかかっており、笹の葉の準備から、餡の練り方、粽の湯がき方、また湯がき方によって甘さを引き算してちょど良いところにもってゆく技術などを知ると、これほどの手間をへて作られていることに頭の下がる思いである。それを口にすると、今度はその香りと、喉越しと、美味さにひとり頷き頭を垂れてしまう。和菓子屋と言うと、間違えなく名前が挙がるのが「川端道喜」である。川端道喜の創業は今から500年以上前の室町時代は文亀三年(1503年)で、その頃から粽などの菓子を作り続けるので正に老舗中の老舗である。川端道喜」という店名が正式名称となっていることからも分かるように皇室御用達の粽をメインとして代々菓子を作り続けてきたという点で、他の和菓子店とは一線を画する存在である。皇室に納品する御菓子店は幾つかあるが、そのなかでも川端道喜を特別なものとしているのは、室町時代から天皇の住む御所に餅を毎日届け続け、それを明治時代になり天皇が京都から東京に移動するまでの約350年間以上に亘って続けてきたことにあるだろう。御〇〇司は、皇室御用達の業者だけが使える名称であるが、その名前が表すように川端道喜は御ちまき司として、名実共に皇室との長い歴史と深い関係を持つ御菓子店なのである。乱によって都は荒れてしまい御所の財政がかなり逼迫していたことに理由がある。1526年5月18日)を助けるために、川端道喜(その前身の餅屋渡辺)が餅を毎朝献上することを始めたとされている。後柏原天皇は「御朝は、まだか」と献上される餅を待ちわびていたと言われている。その餅は御朝物(おあさもの)と呼ばれるようになり、以降、毎朝、欠かさず御所に届けられるようになった。『川端道喜文書:家の鏡』には御朝物を届ける姿が描かれているが、そこには財政的に苦しかったため、御所が所々荒れていて手入れされていない様子もうかがえる。餅献上の様子:塀が壊れ草が生えている天皇が経済的に困窮する状況は数代続いていたが、正親町天皇の在位していた天正5年(1577年)、織田信長が京に上洛すると資金を投じて御所の修復を命じたため、ここにきてようやく荒れ果てた御所の普請(建築工事)が行われる事になった。この時の御所修繕工事に、初代の川端道喜とその息子は「六丁町」という地域組織の一員として参加し大いに貢献したとされている。京都御所には現在でも、道喜門(リンクから門を見ることが出来る)と呼ばれる門が残されているが、これは当時、川端道喜が、工事を監督する工事奉行として資材搬入の勝手口として使っていた門である。この道喜門は工事後も閉じられることなく、その後、代々の川端道喜が御所に餅を献上する為に使われるようになった。工事に携わる道喜親子の絵が「川端道喜文書:家の鏡」に残されているので、以下に掲載しておく。中央の黒い服を着た二人が道喜と息子と思われるさて、御所へ毎日献上されていた餅は一体どのようなものだったのだろうか?記録によると、当時は、砂糖などはまだ希少で高価なものだった為、餡は少しの塩で炊いた小豆餡が用いられたとされている。その塩餡で餅を包んだものを6つ、毎日、御所まで行き川端道喜の当主が献上していたという。献上する際には、朱塗りの器に餅が入れられていた。それをもうひとまわり大きな朱塗りの器に入れ、今度はさらに唐櫃に入れられた。この唐櫃の両端には晒布を輪にしたものがかけられ、その輪に青竹を通して二人で担ぎ、御所の庭まで運ばれていた。その献上の様子は、描かれた絵を見て頂くと良く分かるだろう。御所に着くと、餅は長橋の局(勾当内侍(こうとうないし))という女官の長に渡され、六個の中の二個が天皇の食卓に毎朝のぼることになっていた。1629年12月22日)の時代になると献上された餅は食べられなくなり、朝食の前に餅を眺めるという「朝餉の儀(あさがれいのぎ)」という儀式だけが形式的に行われるようになる。餅献上の様子:御所の屋根が傷んでいる江戸時代の「朝餉の儀」の記録を見ると、御朝物(餅)は土器の上に6つ並べられて三方にの上に置かれており、その餅には箸で縦と横に印がつけられている。これは献上された餅が人手ではなく清められた箸で持たれたということを表す印であるとされているが、あるいはこの印は饅頭の上には必ず十文字に印が付けられていた事とも関係しているのかもしれない。(詳細は何曾の項でも説明しているので興味のあるかたはご参照頂きたい。)天皇は毎朝この餅を見るのが日課となり、餅の前で天皇は箸を取り、それで食べられたという見立てが行われ、それから下げられた。「朝餉の儀」は食べる目的ではなく儀式としてのみ行われ、天皇は「朝餉の儀」の後に、それとは別に朝食を取るようになっていったのである。した御所で行われる儀礼のために、約350年間にわたり、代々の川端道喜の当主が餅の献上を続けてきたというのは興味深い歴史であると言えるだろう。『和菓子の京都』川端道喜著より献上されていた餅の味は、現代の嗜好とはまったく異なっているので、とても旨いと言えるものではなかったのかもしれない。ある時に明治天皇がこの餅を陪臣に餅を食べさせたことがあったそうだが、陪臣があまりに不味く目を白黒させて四苦八苦する姿を笑って面白がり、汁粉にすると良いとアドバイスしたとも伝えられている程である。この御朝物は、餅を核にしてその周りを塩餡で包んだ野球のボールよりも少し大きいものだったらしいので結構なボリュームである。甘い餡に慣れた現代人にとっては、塩餡だけでこのボリュームを食べきるのはなかなか困難かもしれない。川端道喜文書について川端家には『川端道喜文書』という川端道喜の歴史を裏付ける文書が保管されており、これらの文書から歴代の当主の様子や、室町・戦国時代の歴史を紐解くことが可能である。貴重な文書も含まれており、川端道喜が天皇との深いつながりを有していたことを理解できるだけでなく、その働きや貢献に応じて、庇護や特権を得ていたことも分かるようになっている。これは創業時の餅屋渡辺(後の川端道喜)に対する直接のものではなく、京餅座の権利を得た「餅座」という組合に対して保護を約束することを記した文書であるため、当然ながらまだ道喜の名前は文章中にはない。この文書が川端家に残されていることから、現在の川端道喜がこの頃からすでに餅屋として商いを始めていたことの確かな証拠となっているという訳である。家の鏡』は、皆川淇園(みながわきえん)によって1804年(文化元年)に編纂された川端家の歴史書である。皆川淇園は京都の人で、その門人は3,000人に及んだ弘道館という学問所を開いた著名な国学者であった。家の鏡』は、その皆川淇園が巻頭の辞を書き、また全体のディレクションを行っているのだが、実際の文章は、門弟の一人で、皆川淇園の実弟であった富士谷成章の子の、富士谷御杖(成元)が書いており、挿絵は原在正という絵師が担当している。家の鏡』は重要な文書なので、まずはその内容を以下に要約することから始めておきたい。渡辺進という者がおり、この進の娘に、同じ村に住む中村五郎左衛門を婿に取り、この五郎左衛門が入道して道喜と名乗ったことから始まる。この道喜が家業を始め、京の川端町に移り住むことになる。それまで渡辺氏は三つ星に一文字の紋をつかっていたが、かつて道喜は久我氏に仕えていたことがあり、その縁のゆえあって笹りんどうの紋を賜った故に、紋は笹りんどうに切り替えられ、それが現在でも使われている。この時代、世の中は大いに乱れ、御所も荒れ果て、天皇の食事まで不自由な時代となった。道喜はそのことを憂慮して元祖道喜餅を作り、それを献上するようになった。この時、道喜は褐染(からぞめ)の素抱を着ていたので、宮中では餅のことを「かちん」というようになったという。道喜は餅を硯箱に入れて献上していたことから、後世これに倣って菓子は硯蓋に入れられるようになったが、その起源は道喜にあるという。御所では正月二日に、御酒、鏡餅、蛤の三種を供えるがこれを道喜の家が準備を行った。御所の火は、浄められた火が必要とされたが、毎年の新しい火は川端道喜の竈の火が使われた。鳥羽村から京に移ってきた年代は明らかでないが、人家は少なく、御所には門が無く、溝が掘られて道喜の家に沿って溝川が流れていた。時代に御所がますます荒れ果て、修理する人もなかった為、道喜は私財を投げうって修理に取り掛かる。道喜は奉行に任ぜられ、朝夕に木材や竹を運び、職人を出入りさせるため、南門の横に穴門を作るが、この門は道喜門と名付けられた。この時代は信長の上洛に伴い、京都所司代は信長家臣の村井貞勝が任じられ、行政および治安維持にあたっていた。家の鏡』は、以上のような内容である。家の鏡』を基にして、詳細部分やそれに関する分析について以降、詳述してゆくことにしたい。家の鏡』で言及されている川端道喜の歴史について、以下の3人の人物との関係からさらなる検討を加えてみたいと思う。千利休と道喜こうした人物たちとの関係に考察を加えることで、さらに川端道喜の歴史に迫ってみたい。家の鏡』には川端道喜が、豊臣秀吉と明智光秀が山崎の戦いで対陣していた時、陣中に粽を献上し、お茶を度々賜ったことや、明智光秀の陣にも同様に粽を送ったという興味深い記述がある。秀吉公、光秀か罪をせめて山崎にて御対陣ありし比、御陣へちまきをまゐらせたりしことありき。さる由緒によりてにや、御茶もかくたひたひたまひしならん。光秀か陣へも粽をおくりし事世にしる所となり。秀吉が、光秀の反逆をせめて山崎で対陣した際に、秀吉の陣に粽を届けたことがあり、こうした由緒で、度々、秀吉にお茶をご馳走になったことがある。光秀の陣にも粽を送ったことは世間でも知られている事であった。川端道喜は単なる餅屋ではなく、天正5年(1577年)に京に上洛した織田信長が御所の修復を命じた工事において、地域をとりまとめて中心的な働きをした有力者でもあった。それゆえ織田の家臣たちとの関係も深く、こうした繋がりがあったので豊臣秀吉と明智光秀の両陣にちまきを届ける事が出来たのではないだろうか。交渉、御所の修復、使者の接待、京都馬揃えの準備などを行っており、京の町衆とは多くの接点を持っていたことであろう。した時期に、川端道喜が、村井貞勝から『村井貞勝折紙』を受け取って諸役免除されていた事は、織田家臣との関係性の深さを示していると言えるし、またその書状は、光秀との連名あるいは、光秀から発せられたものであったとしてもおかしくない程のものだったとも考えられる。それの裏付けとして、実際に川端道喜とに同じく当時から餅屋を営んでいた「塩瀬(しおせ)」という菓子店には、光秀からの通達文書が発せられており、それらの文書は塩瀬の菩提寺である両足院に今でも残されている。烏丸通りには餅屋町という、塩瀬を含む餅屋が集結してギルドを形成しているようなエリアがあったようだが、そこは光秀の管轄にあったと考えられる。明智光秀このように明智光秀と、餅屋(菓子屋)には、様々なエピソードが残されているが、その理由には、明智光秀が茶にも通じた精錬された文化人であったからである。光秀は茶の席で、あるいは贈答品として川端道喜の粽や塩瀬の饅頭に親しんでいたのではなかろうか。『閑際筆記』の粽エピソード明智光秀と粽に関する他のエピソードが『閑際筆記』にはあり、以下のような記載となっている。ニ織田公ヲ弑メ、桃花坊ニ在ス。光秀、菰葉ヲ脱セ不(ス)シテ之ヲ啖(クラ)ウ。一人、之ヲ望ミ見ニ曰ク、「斯人、大君ノ器ナシ。何ヲ以テ天ノ下を有也(タモタンヤ)」ト。不(フ)日ニシテ寇(アタ)至ル。明智光秀は、既に織田信長を殺し、桃花坊(左京一条)にいた。京の人が明智光秀に粽を献上したが、明智光秀は、笹の葉を取らずに食べてしまった。これを見た人が、「この人は大君の器ではない。何を以って天下を保つことが出来るだろか」と言った。日を経ずして討ち取られてしまった。『閑際筆記』は正徳五年(1715年)に藤井懶斎によって、光秀の死から133年も後になってから書かれた書物である。記録された当時までこのエピソードが人々の間には伝えられていたのかもしれないが、これを史実としては認めにくい。気が動転していた為に笹の葉を取らずに粽を食べてしまったことから、光秀には天下人の器がないという趣旨が述べられているが、そこには謀反人としての明智光秀をネガティブに表現するためのニュアンスが込められているように感じられる。実際のところはどうだったのだろうか?それを考慮するにあたり、まずは光秀のスケジュールを再検討してみたい。光秀は、6月2日の本能寺の変の後、京を離れて坂本城に戻り、4日に瀬田の橋を渡って、5日になってようやく安土城に入っている。これは本能の変の後、光秀の安土侵攻を遅らせようと瀬田の橋が破壊され、仮橋を工事するのに時間を要したからである。安土城に入ると光秀は、信長貯蔵の金銀財宝から名物を強奪して、それらを自分の家臣や味方に与えたと記録されている。その後、6月8日に安土を発って9日に再び京に戻ってくる。これは昇殿して朝廷に銀500枚を贈る為であった。同日、五山や大徳寺に銀各100枚を贈っている。(『兼見卿記』より)吉田兼見(よしだかねみ)こうした献上金は当然、安土城の信長貯蔵の財宝から持ち出されたものであったと予想される。この大盤振る舞いは光秀にとって、今後の自分を有利な立場にし朝廷を味方にするために必要な処置だったはずである。朝廷との取成しのため、光秀と親しかった吉田兼見が勅使として大きな役割を果たしたが、その吉田兼見にも銀50枚が贈られているのは、明智光秀と吉田兼見の関係の近さを裏付けるものとして注目すべき点である。した献金の過程のなかで、お返しや、今後の光秀に期待する、吉田兼見か他の公家あるいは僧なども含めた誰かが、祝いの品やもてなしの品として9日に「粽」を贈った可能性は十分にあっただろう。光秀は、同日晩に秀吉の東上を知り、これを迎え撃つためのに京(御所)を離れ、上鳥羽に出陣することになったので、京に戻ってきてから滞在できたのは9日のうちの半日程だけであったはずである。『閑際筆記』の粽に関するエピソードは、光秀が「桃花坊」にいた時であると述べている。桃花坊とは左京一条のことなので、この時に光秀は御所のすぐ近くにいた事になる。それを考慮すると『閑際筆記』が伝える粽のエピソードは、光秀が献金のために御所を訪れた6月9日である可能性が考えられる。川端道喜は御所の西側の左京区の正親町に店を構えて毎朝、御朝物を御所に納めていた。よって光秀に贈られた粽は、御所との関係や位置関係を考慮しても、やはり近所にある川端道喜のものであったという事になるだろう。6月9日の出来事を詳細に調べると、光秀が取り乱したと考えられる可能性も全く無かったという訳でもないことが分かってくる。そのひとつは、先に述べた秀吉が毛利との和平交渉をまとめて、驚くべきスピードで東上を始めたという知らせが入ったことである。これを受けて光秀は京滞在を切り上げて、同9日晩に上鳥羽に出陣しなければならなくなった。秀吉の「中国大返し」には、光秀もその予想外のスピードに驚かされ、緊急な対応を迫られることになったに違いない。二つ目は、9日に、最も頼みにしていたであろう細川藤孝と忠興の親子が、光秀の側に付かないことを知ったことである。ことを聞いて、非常に腹をたてたけれど、二人の立場を考えたら仕方ないかと怒りを静めた。今からは、自分の味方をしてもらいたい。自分の味方をしてくれたら、新たに摂津国をやろうと考えている。摂津国より若狭国をもらいたい、というのであればそのようにしてもよい。我々が信長を倒したのは、細川忠興などをりっぱな大名に取り立てたいと思ったからだ。五十日から百日の内には、周辺の国々は平定してしまうつもりなので、その後は、それらの国々は、自分の息子や忠興にやるつもりでいる。光秀(花押)6月9日、この文書を光秀は細川藤孝に送り、細川親子を何とか懐柔し味方にしようと努めている。6月9日という日は、光秀にとって非常に多忙を極めた日となったに違いない。当日、安土から京都入りして吉田兼見に会い、その手引きで御所での献金を行い、さらには五山に対しても献金するが、その後、秀吉の東上の知らせを受けて上鳥羽まで陣を進めなければならなくなった。した目まぐるしく状況が変化するなかで、この手紙が書かれたことを考えると、その時の光秀の感情の上がり下がりまでもが垣間見えるように思える。した状況の中で、怒りに任せて、あるいは悔しさからか粽を笹ごと噛み切ろうとする光秀の姿をイメージすることも出来そうである。事実はどうだか分からないが、これに川端道喜の粽が関係していたのではないかと考えると、歴史の太い縦糸に、様々な細い横糸が絡んで一枚の布が織られてゆく感があり感慨深いものがある。明智光秀は気が動転して(・・・・・・)というニュアンスで『閑際筆記』は書かれているが、実際に笹ごと粽を食べたのかどうかについて私は非常に懐疑的な見方をもっている。光秀は茶の湯に通じた文化人である。川端道喜の粽は当然、以前から何度も口にしていたはずである。そんな光秀がこのような無作法をするような事があるだろうか。本能寺の変の後、光秀が「桃花坊」にいた可能性があるのは、6月9日以外ということになると、「本能寺の変」当日の6月2日だけである。『兼見卿記』には、この日、吉田兼見が粟田口辺まで乗馬で向かい光秀と対面したとあり、3日、4日の両日条に、「江州悉日向守に属す」とあるので、2日の「本能寺の変」後には、光秀は京を出たものと考えられるからである。本能寺の変の直後ということであれば戦場の中という特殊な状況下であるので、粽の食べ方に関しても、また話が違ってくるように思える。興味深いことに川端道喜には、光秀と粽に関する逸話が残されているそうである。川端道喜では「茶の嗜みのあった光秀のこと故、懐紙の代わりに笹を扇状に広げて口元を隠しながら召し上がったのではないか」と伝わっているということであるきちんとした席であれば、茶の湯に通じた光秀は『閑際筆記』にあるような笹ごと粽を食らうようなことをしないはずである。混乱・雑然とした状況下ではどうだろう。懐紙も準備されていない戦場のなかでも、懐紙に見立てて笹を広げて粽を食べたという行為には、茶の湯に通じた光秀ならではの優雅さのようなものを逆に感じさせられはしないだろうか。『閑際筆記』のバイアスがかかっているように思われるエピソードよりも、粽を収めた川端道喜に残された言い伝えの方が、私には信憑性があるように感じられてならない。頼山陽の粽エピソード書かれた年代ははっきりしていない『林鐘談』という俗書にも同じような光秀と粽に関するエピソードがある。そこでは光秀が粽を葉ごと食べたのは、本能寺を起こす数日前、愛宕神社を参詣した時の出来事だとしてある。この『林鐘談』を出典元にしたのだろう、江戸時代後期の学者・頼山陽は、明智光秀が愛宕神社で笹ごと粽を食べてしまったことを「本能寺」という漢詩にしたためている。以下に頼山陽の漢詩を引用しておく。本能寺の溝はどれほどの深さか大事を行なうのは今夜しか無いであろう笹粽を手にして、笹ごと食べてしまった。天は墨のように真っ黒である。老ノ坂から西へ向かえば備中に出られる。逆に東に向かって鞭を上げれば早朝であり、空はまだ薄暗い。「我が敵は本能寺にあり」だが本当の敵は備中にあり、備えをすべきなのだ。茭を併せて食ふ」(笹粽を手にして、笹ごと食べてしまった)と述べ、光秀が思わず笹ごと粽を食べてしまう様を描写している。ここで頼山陽が描写しようとしたのは、光秀の取り乱した様子ではなく、思索と決断に没頭するあまり笹ごと粽を食べてしまったという深い決断の苦悩の表れとしてである。里村紹巴(さとむらじょうは)という人物この愛宕山での粽エピソードは「愛宕百韻」での出来事である。「愛宕百韻」とは、本能寺の変の数日前、天正十年(1582年)5月24日(あるいは28日ともされている)に、明智光秀が愛宕山の西坊威徳院で催した連歌会のことである。五月かな」これは愛宕山の連歌会での光秀の発句だが、これを光秀謀反の決意表明であると考える人もある。私はその説には否定的で、語る事も多いのだが、ここではあくまでも粽にクローズアップして語るので深く言及することは控えたい。参加したのは以下の9人である。里村紹巴(さとむらじょうは)参加者で注目しておきたいのは赤字で名前を記してある里村紹巴である。武将とも交流を持ち、ネットワーカーとしての役割をも果たした人物である。古今伝授を相伝されていた細川幽斎とは長い交流があり、そこには洗練されたテイストを理解する者同士で奥深い付き合いがあったに違いないことが推測される。里村紹巴は、先にも登場した公家の吉田兼見とも深い交流があったことが分かっている。実際に里村紹巴は、吉田兼見の日記である『兼見卿記』に何度も登場しており、そこから里村紹巴が吉田兼見を通じ、明智光秀や細川藤孝とも深く繋がっていることがうかがえる。里村紹巴が、商人であり文化人でもある津田宗及、林宗二といった人々と交流していたことも注目すべきである。津田宗及は堺の豪商・天王寺屋の当主であったが、茶の湯にも精通した人物で、千利休と並んで、天下三宗匠として挙げられているほどの数寄者であった。権力者との交流も盛んで、天正2年(1574年)2月3日には、岐阜城での茶会の後に織田信長からもてなしを受け、津田宗及の膳を、信長が自ら運んできたことが『宗及他会記』には書かれている。ここから宗及は、その経済力と審美眼のゆえに信長でさえ一目置く人物であったことが分かるだろう。信長亡きは、豊臣秀吉にも信頼を得て茶湯者八人衆の一人として数えられ厚遇されている。ともに茶頭として茶会を行っている。林宗二(1497~1581)は先に述べた饅頭屋の塩瀬の当主で、饅頭屋宗二(まんじゅうやそうじ)と呼ばれた人物である。彼は家業の菓子にも精通しているだけなく、歌や文学に通じていた文化的な人物であった。川端道喜もそうだが、この塩瀬もただの菓子屋ではない。この店があつかう饅頭の起源は、室町時代に中国から渡ってきた林浄因によって日本で始めて作られたものである。三代目の浄印の時代に応仁の乱がおこり、京が焼け野原になったため、一時期、妻の実家だった三河の国・塩瀬(現在の愛知県新城市塩瀬)に疎開したが、その移住先の地名から塩瀬を名乗るようになった。した三河との繋がりの故か、饅頭の創始者である林浄因から数えて七代目、里村紹巴とも交流のあった林宗二が、天正三年の長篠の戦の際に、徳川家康の陣中に「本饅頭」を献上している。この本饅頭とは、小豆こし餡に蜜付けした大納言を入れ、ごく薄い皮で包み蒸しあげたもので、家康が出陣の際に、本饅頭を兜に盛って軍神に供えて勝利を祈願したことから兜饅頭とも呼ばれるようになった。この「本饅頭」は塩瀬総本家の御菓子として現在でも作り続けられている。御菓子というものは、縁起物であったり、儀礼の際に用いられたりするものであった。よって、それを扱う者たちは、それなりにそうした故実や儀礼に通じている必要があったし、また菓子を贈る事、あるいは供えることそのものが権威や儀礼に関係していたのである。現代でも贈答用の菓子が、どのような時に、どのように贈られているのかを考えると、現代人の我々も経験的に、室町時代に御菓子の持っていた意義を容易に理解できるのではないかと思う。ここで挙げた室町時代にまで創業をさかのぼることが出来る「川端道喜」および「塩瀬」のような御菓子店は、その家業の御菓子屋であるがゆえに、豊富な人脈を持つネットワークのノード(結び目)のような存在となっていたのではないかと考えられる。このような御菓子屋は、人と人を結ぶ重要な役割を果たしていたので、彼らを単なる御菓子屋の当主でしかないと見なすのでは誤りである。歴史的観点からこうした御菓子店を軸にした人と人の関係性を紐解くことで、新たな解釈を得たり、あるいは違った角度から再確認するための新たな資料が掘り起こせるのではないかと私は考えているくらいである。した人的交流や、参加者たちの洗練されたテイストを考えると「愛宕百韻」で出されたのかもしれない粽の存在が俄然気になってくる。光秀や里村紹巴を始めとした連歌師たちが集う席ということであれば、御所に納められる程のクオリティーの川端道喜の粽が選ばれた可能性も十分に考えられる。光秀が愛宕山に登ったのも、毛利・四国攻めの戦勝祈願が主旨であった。この当時の愛宕山には、愛宕神社と五坊六院の寺院が共存していた。そこで戦勝祈願は神社で、そして連歌会は寺(西坊威徳院)で行われたのである。した戦勝祈願の供え物として粽が準備されたという事であれば、いい加減なものは選ばれなかっただろう。行われた愛宕山には、かつて愛宕粽という名産品があったようで、こちらの粽が「愛宕百韻」では用いられたのではないかという見方をする方がおられるかもしれない。実際に十五代目の川端道喜・道夫も『京の和菓子』で、そのような見解を述べている。愛宕粽については、『俳諧毛吹草』に「愛宕粽(アタゴチマキ)参詣之道者土産に用之」とあり、確かに参拝者の土産用に売られていた事は確認できる。この『俳諧毛吹草』が松江重頼によって書かれたのは1638年で、それ以上昔に愛宕粽について書かれた文献はどうもなさそうである。愛宕粽が作られるようになったのは光秀のエピソードが元ネタになっており、愛宕山で売られ有名になっていったのも後の時代からであろう。愛宕神社へ粽を奉納すると歯形がつく(歯が丈夫になる=健康になる)と言われていたようだが、これは光秀が粽を噛んだことに由来すると考えられる。ここからも愛宕粽が土産用に作られるようになったのは光秀以降ではないかと推測できる訳である。現在、愛宕山では粽は売られておらず、しんこ(志んこ)餅という、ねじれた形をした餅が名物になっている。愛宕しんこ」とあり、粽に関する言及は見られない。よってもうこの時代になると、愛宕名物の粽はしんこ餅に取って代わられていたと考えて良いだろう。愛宕山の道中は、鳥居本の一の鳥居から愛宕神社まで五十丁に分けられているが、基点となる鳥居本の一の鳥居の脇に創業400年の平野屋が店を構えている。こちらのお店の名物は、鮎と志んこ餅である。創業してからの年数や、お店の名物が志んこ餅であることから考えても、愛宕粽が名物とされたのは、あまり長い期間ではなく、比較的早い段階でしんこ餅に代わったのではないか。愛宕神社の縁起を見ても、粽に関する記述は特に書かれてはいない。愛宕粽は、光秀以降に名物とされた一時的なものであったのだろう。光秀と粽エピソードのまとめこうして見てゆくと、光秀が粽を笹ごと噛んだことには幾つかの異なるエピソードが存在していることが理解できる。その種類をまとめてみると以下のようになる。6月12日頃:山崎の戦い1の愛宕百韻の説は『林鐘談』が出典であり、愛宕山で粽を噛んだというものである。23の説は『閑際筆記』が出典で、粽に関するエピソードは、光秀が「桃花坊」(左京一条)にいた時であると述べられていることが理由である。家の鏡』で、そこでは山崎の戦いの時に、秀吉の陣にも、光秀の陣にも粽を送ったことが書かれている。このようにいつ粽を食べたのかに関しては様々なバリエーションのエピソードが存在している。いつどのように粽を食べたかに関して、最も真実を告げている可能性のあるのものは、川端道喜に残されているものであると私は思う。他のエピソードは川端道喜のエピソードに尾ひれはひれが付いて後から生じたのではないだろうか。川端道喜に残されている話は、光秀を肯定的に捉えた話であるのに対して、他のエピソードはネガティブなニュアンスが込められている点にも注目すべきである。これは敗者に対する否定的な見方が、粽の食べ方にまでネガティブな表現で語られるようになったことに理由があると考えた方が良いだろう。した中にあっても、唯一、川端道喜に残されているエピソードだけが光秀に肯定的であるというところも、道喜と光秀の何らかの関係の近さを示すものとなっているように私には思えてならない。家の鏡』について以下のように述べている。皆川淇園がとんでもないまちがいを書いてしまった。渡辺進を抹殺しておいて、渡辺の業績も実は初代道喜のものであったというふうに書き直してしまったのです。しますと、日本の天皇の中には百何十歳という人がいるのと同じような記述になっていて、年齢的にも計算が合わなくなる。このように述べて、実際の創業者で業績を残したのは渡辺進からだったのではないかという見解を示している。道喜が死亡したのは1592年(天正20年)7月26日であるが、生年月日は不明となっている。永正9年(1511年)に与えられたことも初代の道喜の功績のように書かれているが、仮に道喜が二十歳の時にその奉書を受けたとしても、死亡年から計算すると百歳以上は道喜が生きた事になってしまうので明らかに無理がある。よって実際の創業者は渡辺進であり、餅の献上を始めたのも渡辺進からであったと考えた方が良さそうである。十五代目の川端道喜・道夫は『和菓子の京都』の中で、渡辺進と道喜の間にもう一代いた可能性もあると述べている。家の鏡』にも含まれていない四郎左衛門という人物についての言及がある。公家でかつ医師でもあった山科言継(やましなときつぐ)の日記である。そこには餅屋渡辺とのつながり、およびその家族の様子について幾つか記述が含まれている。以下、その部分を取り上げてみることにしたい。ここでは公家の薄以緒の紹介により(渡辺)餅屋四郎左衛門が言継に診察を依頼したことが記されている。言継は、近所で禁裏に仕える山国宅で診察を行い、餅屋四郎左衛門の病気は脚気であるとして薬を処方している。この餅屋四郎左衛門が道喜とどのような関係性にあるかについての詳細は後述する。薬が底をついたと言って、前と同じ薬を7包と、愛洲薬を20包渡したとある。興味深いのは同じ日に勸修寺父子と合って、ちまきで一杯飲んでおり「ちまきにて一盃有之」とある。医者としての報酬は食べ物などが多かったことから、この時の粽は間違いなく餅屋渡辺が当日に持ってきたものと考えてまず間違いないだろう。あり、四郎左衛門のために追加で薬を調合しているのが分かる。あるので薬は引き続き四郎左衛門に投与されていたようである。薬の処方については記されていない。医師である言継に対する感謝からか、同年8月1日には「正親町餅屋より鈴一對」とあり、当時は正親町にあった餅屋渡辺が、言継がコレクションしている鈴を一対で贈ったことが分かる。言継が好きなものを贈っているので、ここからも言継への感謝の気持ちが見て取れる。ここまでが『山科言継卿記』に記されている渡辺四郎左衛門についての記述である。この後、渡辺家の者が登場する記述は11年後の永禄6年の以下のものとなる。得利,糉一折,干鮭一,送之。ここには後室(未亡人)とあるので、既にこの年には先に述べた四郎左衛門は死去しており、今回は未亡人となった四郎左衛門の妻が言継の薬の処方を受けている。後室(未亡人)とあることから、渡辺四郎左衛門は、天文21年(1552)~永禄6年(1563)の間には既に亡くなっていたことが分かる。家の鏡』と照らし合わせて鵜呑みにすると、年代的にはこの渡辺四郎左衛門が渡辺進という可能性もある。家の鏡』では、渡辺進が、婿養子として渡辺五郎左衛門(道喜)を次の当主としたとある。渡辺進と道喜は実際の親子関係には無い訳だが、四郎~五郎という数字の繋がる名前からは、そこに実際の親子関係があったのでは?という疑問も感じられる。なると渡辺四郎左衛門と渡辺五郎左衛門は実際の親子関係にあるという見方も出来なくもない。なると、先に述べた四郎左衛門が、渡辺進によって山城国鳥羽村から婿として呼ばれて渡辺家に入り、一代おいた四郎左衛門の息子の渡辺五郎左衛門が入道して道喜となったという可能性が考えられそうである。先に述べたように十五代目の川端道喜・道夫は、「渡辺進と道喜の間にもう一代(四郎左衛門と推測される)がいた可能性もある」と述べている。十五代目がそう述べた理由は、年代計算的なところや、この辺の世代間の繋がりを考えてのことだったのだろう。家の鏡』は、渡辺進と道喜の功績を混同し、間違えた説明をしている。それだけでなく、実父の四郎左衛門と、息子の渡辺五郎左衛門(道喜)までも一緒くたにして、あたかも道喜一人の事績のようにして記述してしまっているのである。家の鏡』で登場する渡辺五郎左衛門という人物の名前は出てこない。その代わりに『言継卿記』では、この時代の餅屋渡辺家の当主が弥七郎であると記している。家の鏡』で渡辺五郎左衛門として記述されている人物は、『言継卿記』にある弥七郎と同じ人物のことなのだろう。生きた時代から見ても、また山科言継との交流の深さから見ても、この弥七郎こそが、後に道喜を名乗るようになる人物であることは間違いないようである。『言継卿記』からは弥七郎(道喜)には少なくとも二人の息子がいたことが分かる。永禄7年(1564)11月11日に元服を迎えた長鶴丸。ひとりが千代松である。長鶴丸が長男と考えられるが、そうなるとこれが後の二代目当主となる「道初」という事になるだろう。この道初は、始め久我氏に仕えたことから川端道喜の紋が笹りんどうとなったということなので、この道初も川端道喜の初期における主要人物として数えられるべきであろう。(道喜)は、山科言継との交流を盛んに続けている。一盃勸了」とあり、言継は新年に訪問してきた餅屋渡辺・弥七郎(道喜)と一緒に酒を飲んでいる。碁将基等有之」ともあり、山科言継は渡辺弥七郎と将棋や囲碁をしている。その他にも、永禄10年1月2日、永禄11年1月2日、永禄13年1月28日、元亀2年1月24日と、新年の挨拶のために渡辺弥七郎が言継を定期的に年始の訪問していることからも互いに親しい関係にあったことが理解できる。...渡辺弥七郎等也」とあり、渡辺弥七郎が定例の和歌の会に参加したことを記録している。これ以降は渡辺弥七郎の名前は登場しなくなる。この奉書は『川端道喜文書』に収められているので以下に転写しておく。(諏訪晴畏)ここ文書が道喜という名前の初出である。道喜の名前が初めて出てくる元亀3年(1573年)8月3日までの約8ヶ月の間のどこかであったと考えられる。渡辺弥七郎は、中村五郎左衛門と同じ人物であり、最終的には道喜を名乗るようになったのである。疑問として残るのが「渡辺四郎左衛門が渡辺進であるのか?」あるいは「渡辺進の後のもう一代いる人物であるのか?」というところだろう。不明瞭な部分も多いが、年代的にしっくりくる「間に一代あるかもしれない」という説を採用すると、以下のような世代関係性が見えてくる。家の鏡』はすべての功績・事績を初代の川端道喜に集中させようとする誤った編集になっているが、実際は数人・数代の人物によってその礎は築かれており、以下のような世代関係にあったに違いない。家の鏡』では、創業の功績はどちらかというと道喜に集約され、渡辺進の存在があまり表に出ないように書かれている。これには理由があって、渡辺進が法華一揆に関係していることが原因のようである。天文年間、京の六条本圀寺などの日蓮宗(法華宗)寺院を中心とした信仰が多くの町衆に浸透し、こうした町衆は法華衆と呼ばれるようになった。渡辺進は、この法華衆に組する人物だったようである。この法華衆が勢力を拡大し始めると、やがて比叡山延暦寺の間に緊張を生むようになった。天文5年(1536年)7月23日に延暦寺・六角勢が総勢6万人を動員して京に押し寄せ、法華衆2万との戦争が始まったのである。この戦いで延暦寺・六角勢が放った火は大火となり、京都は下京の全域、および上京の3分の1ほどが焼失してしまったとされている。最終的に28日に本圀寺が陥落することで法華衆は洛外に追放されることになり、多くの法華宗の者達は堺への移住を余儀なくされた。6年後、天文11年(1542年)になってやっと京への帰還が許されるようになったとされている。法華衆であった渡辺進も、京から追放され堺に滞在したものと考えられる。した法華衆の追放により、京では急速に世代交代が行われることになる。新しい世代が家業を引き継ぐことになる中、餅屋渡辺も、創業者の渡辺進を失い、息子がその商いを継承していったのであろう。した出来事を背景にして、15代目の川端道喜・道夫は、川端道喜の創業は、渡辺進からというよりも、初代道喜からというように考えるべきだろうと述べておられ、その始まりを創業ではなく「操業」という言葉をあえて使って説明しておられる。家の鏡』では、川端道喜の始まりの年は、文亀3年(1503年)としているが、正しくは法華一揆を境に京の町衆が一気に代替わりすることになった、天文5年(1536年)からの操業とするのが正確だと言える。家の鏡』には、道喜が久我氏に仕えていたことがあると書かれている。今まで渡辺家の家紋は、三つ星に一文字だったものを、久我氏から賜った笹りんどうの紋に変えたとある。家の鏡』は、道喜に事績を集約させようとする意図で記されたからではないだろうか。家の鏡』に含まれている家系図には、道喜ではなく、息子の道初が、久我氏に仕えていたとあるからである。いずれにしても、家紋が代えられた事が重要で、その理由は、渡辺進が法華衆として京から一時的に追放されたことにあると考えられる。御所や支配者との関わり合いが深くなっていった餅屋渡辺は、道喜の頃、あるいはそれ以降の代になると、対外的な要素を考慮して、渡辺進の事績を控えるようになったと考えられる。よって4代目道喜・道怡の頃になると、渡辺姓そのものも使われなくなり、川端姓にへと代えられたのではないだろうか。これらはすべて渡辺進が法華一揆に加担していたことを一掃するためだったと考えられる。家の鏡』の記述の不鮮明さや、誤りと思わる記述も、渡辺進の存在を強調しないようにする為だからではないか。それでも渡辺進から初代の道喜が果たした役割は大きく、彼らの存在が後の代に及ぼした影響は少なからざるものがあったことは間違いない。初代道喜は様々な人物との交友を広げ、商いの基礎を築いたという点でも興味深い人物となっている。ここまで『言継卿記』の記録から見てきたように、初代道喜(渡辺弥七郎)は公家を含む様々な人物と確かに交流し、彼らに認められた人物であったことは明らかである。『川端道喜文書』に、天皇家はもとより、織田信長の命により奉行職を務めていた村井貞勝や、豊臣秀吉の代になると前田玄以からの奉書が残されていることから、京の支配者層の人々とも実務的なつながりを有していたことも分かる。興味深いことに、道喜のこうした活発な交友関係は、文化人との交流においても広げられていた。」から明らかにしてゆく事にしたい。初代道喜は、天皇や武将だけでなく、文化的な分野においても様々な人物との交流を広げていたことが分かっている。先に述べた公家の山科言継との交流もその一つの表れであると言えるだろう。川端道喜は商人ではあるが、連歌会などにも参加しており、文化人との深い人脈もうかがえるのである。した文化人とのつながりの中でも、初代の道喜と千利休が深い交流関係にあった事は最も注目すべき点である。残しており、この内の2回に道喜は招かれている。家の鏡』には、この百会記が天正10年の出来事であったと書かれているが、これは明らかな間違いである。正確には利休が切腹する天正19年2月28日の前年、つまり天正18年の11月15日、および12月24日に道喜は利休の茶会に招かれているというのが正しい。ある、道喜が参加した、天正18年11月15日と、天正18年12月24日の2回の茶会で使われた茶器とメニューを挙げておく。千利休が切腹死するのは翌年の2月であるが、その前年に行われた茶会に2回も道喜は招かれている。天正18年11月15日では、道喜だけでなく、息子の又七、後の道初(二代目道喜)も招かれており、これは道喜親子が、利休からその文化的な技量を認められていた証であると考えるべきだろう。道喜は、利休と同じく武野紹鴎を師としていたとされており、ふたりは兄弟弟子という関係にあった可能性がある。家の鏡』では、道喜が利休の弟子であったという異なった記述になっており齟齬が見られる。この齟齬は、道喜が最初は利休と共に武野紹鴎の弟子であったが、武野紹鴎が亡くなった1555年以降のどこかで利休の弟子になったからではないかと15代目の川端道喜・道夫は推測している。いずれにしても道喜と利休との間には、そのセンスやテイストにおいて高いレベルで共有できるような、何らかの共通した感性が互いにあったことだけは間違いないだろう。この日の茶会は二畳の茶室で行われているが、そうなると現在は国宝になっている待庵に道喜親子は招かれた可能性もある。この空間に男が3名、膝を詰めて相対している様子を想像してみて頂きたい。茶道とはそのようなものではあるが、この日は、感性を研ぎ澄ます緊張感の中にも、ある種の親密さや、気のおけない関係故のリラックスした雰囲気がそこにはあったのではなかろうか。その事は茶釜の選択にも表れているように思える。「百会記」全96回の茶会で使われた茶釜のうち、最も使われたのは、「四方釜」という銘をもつ茶釜で、48回も使われており、続いて「霰釜」という銘の茶釜が11回と続く。道喜親子が招かれた11月15日の茶会では、これらの釜ではなく「桐の小釜」が使われている。これは道喜親子を茶室に招いたときの1回限りで他の茶会には使われてはいない。この茶釜の選択は、ありきたりではないもので道喜をもてなそうという利休の配慮だと考えられる。利休は、道喜のセンスを高く評価していたに違いなく、その日に使われた他の茶器からもそれを読み取ることが可能である。ここから私が利休が道喜を認めていたと考える根拠として、その日に使われなかった「橋立壺」という利休愛用の茶壺についても言及しておきたい。橋立壺(はしたてのつぼ)「橋立壺」は利休百会でも23回と最も良く使われた利休好みの茶壺である。道喜親子が参加した11月15日の茶会では、茶壺そのものが用いられず、12月24日の茶会では備前壺が使われており、道喜の前には橋立壺は現れていない。利休好みでありながら、橋立壺が道喜の前では使われなかったのには理由があると私は考えている。その理由は、利休は橋立壺を、過去、道喜に貸し出していたからである。すると利休から借り受けていた時に、道喜も橋立壺を床に置き、茶会を行ったのかもしれない。利休は、道喜が見慣れた茶壺を用いるよりは、目新しいもので道喜をもてなそうとしたのではないだろうか。その意図は、道喜親子の茶会にだけ「桐の小釜」が茶釜として用いられたことにも表されているように思われる。して、侘(わび)の中にも新鮮さや驚き、期待感を利休は演出しようとしたのではないだろうか。いう利休が道喜に宛てて書いた直筆の手紙から明らかになっている。人々御中この手紙の中で利休は、「道喜に貸していた茶壺(はしたてのつほ)を、せん元(人名)に受け取りに遣わしたこと、昨日贈られた餅が忘れがたい味であったことなど」を道喜に書き送っている。ここから、橋立壺は道喜に貸し出されて、暫く道喜の手元にあったのだということが分かる。この手紙に、利休百会で、利休が道喜に対して橋立壺を使わなかった理由を求めることが出来るだろう。利休は、まだ道喜にまだ見せていない茶器でもてなそうとしたので、道喜にとっては見慣れた橋立壺は使わなかったのである。それ故にこそ茶釜は桐の小釜のような、あまり用いていないものを揃え、茶会を道喜親子の為に行ったのではないか。橋立壺を利休が道喜に貸与していたというのはかなり意味深い事実である。それは利休がいかに道喜を信頼し、茶の湯においても道喜のセンスを認めていたかを示す証拠だからである。この橋立壺は将軍足利義政の遺愛と伝えられる品で、織田信長の手に渡り、それから利休が所有するようになった大名物である。利休は名物や唐物偏重の道具立てを行うこうことはなかったが、この橋立壺だけはかなり愛用しており、様々な茶会記にもしばしば登場する利休にとって非常に思い入れの強い茶壺であった。山上宗二も『宗二記』のなかでこの橋立壺について「名人の一世所持の壺なれば、御茶の事ならびに御壺の形、土、クスリ、いずれも言語を絶し候」と述べ絶賛している。橋立壺の存在を知った秀吉はこの壺を所望したというが、利休はこの申し入れを決して受入れようとしなかった。天正19年(1591年)になると急速に利休と秀吉の関係は緊張を帯びたものになっていったが、その理由は利休が橋立壺を譲らなかったことにあると推測されており、これが利休切腹の一要因であるとも考えられている。最終的に秀吉の逆鱗に触れた利休は、堺に蟄居を命じられ、その後、京都に呼び戻されて切腹を命じられ、享年70歳の生涯を閉じたのである。利休は1591年(天正19年)2月28日に切腹したが、その死の23日前の2月5日に、大徳寺・聚光院に宛てて手紙を出している。これは手紙の中に歌が詠まれていることから『横雲の文』と呼ばれており、現在では五島美術館に所蔵されている。以下、手紙の内容である。我々が判にて御座無く候わば、自然取りに参り候とも御渡しなさる間敷候。「この壺(橋立の壺)をお預け申します。みずからの判を加えた書状なしには、誰が取りに参ろうとも、お渡しにならないでください。先日お預けした茶壺三つも同様にお願いいたします。玉床下この手紙からは、死を目前にした利休が、何としてでも秀吉には橋立壺を渡さまいとする不退転の決意のようなものが感じられる。それは橋立壺という名物を手放したくないという物欲や執着のようなものから発せられたのではなく、利休の茶人としての矜持のなせるものからであったのは明らかである。橋立壺はその象徴として捉えられるべきであり、利休は死をかけて、茶人としてのその矜持を貫いたと言える。した謂れのある橋立壺であるが、そのバックグランドを考えると、命を賭して迄、利休が守り抜こうとしていた橋立壺が、川端道喜に貸与されていたという事実にこそ、利休と道喜の間にあった深い信頼関係や、茶への感性における互いに対するリスペクトのようなもの感じざるを得ないのである。吉野秀雄と寒食帖(かんじきじょう)ちょっと脱線するが、この話と合わせて触れておきたいのが、吉野秀雄が『やわらかな心』に書いている一文である。】吉野秀雄わたしはかつて東坡の「黄州寒食詩巻」の原本をK家から借り受け、二三日起居をともにしたことがあつたが、この巻に関する限り、東坡本文の書と山谷跋文の書とでは、だんぜん東坡の方が上で、ほぼ問題はない。現在は台湾の故宮博物館に所蔵されている「黄州寒食詩巻」(通称「寒食帖」)の原本が、2、3日ではあるが、俳人の吉野秀雄の自宅にあって、それを眺めて過ごしたことを語っている。私も故宮博物館で、東坡の「寒食帖」の原本を見ることが出来たが、それはガラスの展示ケース越しであった。開館してすぐに見に行ったので、独占状態でじっくり見ることが出来たのだが、その東洋の宝とも言える「寒食帖」が吉野秀雄の自宅に置かれていたというのは驚愕の事実である。そのような貴重な東洋の宝ともいうべき書が、吉野秀雄の自宅にあったかと言うと、この当時、「寒食帖」は佐野屋という商家の当主であった菊池惺堂が所有していたからである。菊池惺堂が、関東大震災の時に火事から「寒食帖」を命がけで救った逸話は台湾で有名であるらしい。実際に「寒食帖」には下部が少し焼け焦げているが、これは「寒食帖」が関東大震災の大火をギリギリで生き残った証である。吉野秀雄は単に俳人であるというだけでなく、書にも非常に通じた人物であった。よって菊池惺堂は、その眼力を見込んで「寒食帖」を吉野秀雄に貸し出したのだろう。他にも、小林秀雄が書いた『真贋』の中には、偽の良寛の書をつかまされて、それを偽と分かったとたんに一文字助光の名刀で縦横十文字に切ってバラバラに切り捨てた話が書かれている。実はその鑑定を行ったのが吉野秀雄である。良寛の書にも通じていた吉野秀雄の鑑定眼・審美眼を、小林秀雄は深く信頼し認めていたのだろう。なければ良寛の書かもしれない軸を切り捨てることなど、とてもできなかったに違いない。このエピソードは、吉野秀雄が如何に「書」を見るということにおいて、並々ならぬ力量を有していたかを我々に理解させるものであるが、それと同様のことが、利休が橋立壺を、道喜に貸し出したこととも表れているのではないかと私は考えている。物の価値の分からぬものには、どんなに素晴らしいものを与えても、何の意味もなさないという事を意味する「猫に小判、豚に真珠、馬の耳に念仏」ということわざは正に云い得て妙である。利休が命に代えてでも秀吉に渡そうとしなかった橋立壺を、道喜には貸与した事は、利休が間違いなく、道喜の審美眼や、物事の価値を見抜く力のある人物であったことを理解し、認めていたことの表われに他ならない。橋立壺(はしだてのつぼ)(渡し壺)現存する橋立壺には、底に利休の花押が墨書きされており、壺蓋裏の「橋立」の文字は小堀遠州の筆によって書かれたものである。この橋立壺は、利休と道喜の関係を今に伝えるという点においても重要な壺であると言えるだろう。現存するこの壺は渡し壺と呼ばれるもので、本来の橋立壺と比べると小ぶりなものである。渡し壺とは、本来の茶壺に入りきれなった茶葉を入れるための壺である。山上宗二の『宗二記』には、橋立壺は7斤(約4.2Kg)の容量であるとしているが、現存している橋立壺の容量は小さくそれに合ったものでないので、明らかに橋立壺そのものとは異っている。本壺は最終的には秀吉に召し上げられ、前田利長に伝わったそうであるが、金沢で消失してしまったとされている。利休の手紙から切腹する前に利休が送った手紙が数通残されている。その中でも、細川忠興(三斎)に宛てた手紙に「引木鞘の文」というものがある。これは天正19年閏正月[2月]22日に書かれた手紙である。只今、大徳寺より帰宅いたしました。疲労困憊し、すぐに横になってしまいました。遅くなりましたが「引木の鞘」を進上します。万事お目にかかり、ご挨拶、お礼を申します。山門に置かれた利休の木像が秀吉の逆鱗に触れることになり、この問題に対処する為に、利休はこの日に大徳寺を訪れていたのだろう。利休はこうした疲労困憊のなか「引木の鞘」を細川忠興(羽与)に譲る旨を手紙で伝えている。ゆえにこの手紙は「引木鞘の文」と呼ばれている。書かれる朝鮮茶碗の事である。大徳寺の山門の問題がかなり気になっていたのだろう。同日の22日、利休は再び筆をとり、同じく細川忠興に以下の二通目の手紙を書いている。住まれずばまた住みてわたらん浮き世のことはとてもかくてもお目にかかりたく思っていたところへ、お手紙いただき幸いです。雨のために普請が日延べとなり、かえって結構だったと拝察しています。昨日は大徳寺へ少用があって参りました。今日は内心さびしく感じまして餅屋道喜とよもやま話などして気を紛らわしています。話したい事があり、夜になってから伺います。(花押)「引木鞘の文」と同日、すぐ後に、利休が忠興に宛てた手紙は和歌から始まっている。その意味は「浮き世のことは色々あるけど、何とか辻褄を合わせて生きて行こう」というものである。切腹による死を覚悟したものではないが、それでも大徳寺の山門問題に絡んだ切迫感のようなものがそこにはあるのが感じられる。一通目では足りなかったのか、同じ日に又、手紙を送り、それだけでも足りず夜にも会いに行くというのである。この利休の慌ただしさに、不穏な心境を読み取れるのではないだろうか。この手紙で注目すべきは、こうした心境にあった利休が、その日(2月22日)に川端道喜と会って話していることである。そのことからも道喜に対する、利休の信頼度の様なものを感じ取れるのではないか。道喜はこの日、大徳寺の山門問題について利休から聞かされたはずである。細川忠興の手紙のなかで道喜について言及していることも注目すべきである。個人的に宛てた手紙に道喜の名前が書かれているくらいである、細川忠興も道喜のことを良く知っていたに違いない。死が近づいている最中でも、利休と道喜が深い親交で結ばれていたことを垣間見せてくれる貴重な資料である。小松茂美著の『利休の手紙』には、日付と宛先が削除された利休の書簡が紹介されている。いつ誰に宛てて書かれたのかは不明だが「橋立壺で今生の限りとして一服差し上げたいのでせめて午の刻、否早朝にお出かけ下さい」というのが手紙の内容である。この内容から推測すると、この手紙が書かれたのは、大徳寺山門を機に利休が困難な状況に置かれることになった天正19年閏正月[2月]22日から、利休が大徳寺に橋立壺を預けその手元から離れた2月4日の約2週間のあいだに書かれた事に間違いない。この2週間弱の期間のどこかで、橋立壺の茶会を利休は行ったと思われるが、その茶会の客に道喜が含まれていたとしてもおかしくないと私は思う。実際に利休切腹の一カ月前の閏正月[2月]22日に道喜は利休と会っており、そこではこの問題に関する話し合いが行われたに違いない。同22日に忠興に利休が送った手紙から察するに、この問題に関して利休は酷くナーバスになっていたことがうかがえる。この問題は自分の生死がかかっているだけでなく、秀吉の権力にも抵触する政治的な要素も含んでおり、他言することが憚られるような内容である。誰でも招いて茶を振る舞うというような心境と状況にはとてもなかったことだろう。したバックグランドから考えて、この橋立壺の茶会に招かれた可能性がある3人を挙げておきたい。最初のふたりは、細川忠興と古田織部である。彼らは、利休が橋立壺を大徳寺に預けてから9日後の2月13日に、蟄居する為に京を離れて堺に下る利休を見送っている。それだけでなく彼らは利休救済のために奔走しており、当然、この問題について利休から相談されていたはずである。ゆえに利休は彼らのために自ら茶杓を削り、実直な細川忠興にはゆがんだ茶杓の「ゆがみ」を渡し、歪んだ織部焼を生み出す事になる古田織部には、真っ直ぐな茶杓の「泪」を渡す。彼らのために、利休が最後に橋立壺で茶会を行ったと想像することは難しくない。秀吉に仕える彼らの武将としての立場故に、招待の手紙からは日付と宛先が削除されたと考える事も出来るのではないだろうか。一人、橋立壺の茶会に招かれた可能性のある人物として、道喜も可能性のひとつとしてあげておきたい。道喜は利休から他言が出来ないような複雑な問題について閏正月22日に既に語りあったと思われるふしがあるからである。利休が橋立壺を道喜に一時貸していたというのも重要である。手元においてつくづく眺めることができた橋立壺である、道喜も橋立壺に対する思いがあったに違いなく、利休はよき理解者であるが故に橋立壺を道喜に貸与したのであれば、最後の別れに、橋立壺を交じえて一服する相手として、道喜もまた最適な人物であったに違ない。川端道喜の家には茶掛け(掛物)になっているふたつの利休の文書が残されていた。ひとつは「今朝...」から始まる手紙、そしてもうひとつが「夜前...」という手紙で、二つで一対になっていたそうである。「今朝...」の方は江戸時代に消失してしまい今は残っていないという。「夜前...」の方は現在でも川端道喜に残されているが判読不可能とのことである。橋立壺の茶会の手紙であるが、この手紙の書き出しも「夜前到来...」から始まっていて、道喜に宛てて書かれた手紙を思わせるものである。した諸要素も考慮してみると、橋立壺の茶会に道喜が招かれた可能性も捨てきれないように思えるのである。「朝顔の茶会」についてのエピソードが収められている。】ある時、利休の屋敷の庭一面に朝顔が咲き、たいそう見事であるとの太閤に申しあげた人があったので、それを見ようと朝の茶会に出向いたところ、朝顔の庭を見回したがどこにもない。不機嫌になったが招じられるまま茶室に入ると、そこに、たった一輪の色鮮やかな朝顔が床に活けてあった。太閤をはじめとした参加者は、眼が覚めるような心地がし、利休はたいそうな褒美に預かった。これを世にいう利休のあさがおの茶の湯である。利休は無数に咲く朝顔ではなく、ただ一輪の美しさで、秀吉をもてなしたとされているのが「朝顔の茶会」である。実は道喜も別日に行われた「朝顔の茶会」に招待されており、それに関係した手紙が二通残されている。そこから利休が道喜のために「朝顔の茶会」を行ったことが分かっているのだが、さてそれは秀吉に対して行われた「朝顔の茶会」と同じコンセプトによるものであったかについては疑問がある。それを解き明かすために、まずは利休が道喜に送った一通目の手紙から見てゆくことにしたい。利休が道喜に宛てた招待状あさがほ明朝御めにかけ候べく候。げんじよみの法師も御同道あるべく候。立阿みへは従此方人を可被遣候。朝顔を明朝にお目にかけます。それに源氏読みの法師もご同行下さい。立阿弥へはこちらから人を遣わして呼ぶことにします。易この手紙は利休が道喜に宛てた、朝顔の茶会への招待状である。ここには「源氏読みの法師」もご同行下さいとある。この法師は、道喜と親しい関係にあるからだろうか、明朝の朝顔の茶会に同行下さい(お誘い下さい)と道喜に伝えている訳である。この手紙には、もうひとり立阿弥(りゅうあみ)という人物も登場する。『利休の書簡』で桑田忠親は、この人物は堺の「伊勢屋立阿弥」と思われると述べている。利休はこの立阿弥とは親しい関係にあったのだろう、立阿弥には自分が人を出して招待することを手紙で伝えている。道喜はこの手紙に対して、参加の旨を伝えた返事を書いたからだろう。それに対して利休は即刻、以下のような返事を送っている。(まずもって)、朝霧おひて咲ものとは、定て彼(かの)法師の御賛歌にて候か。