行動化とは、恐怖、痛み、寂しさなど、より深い感情や問題を隠すために不適切な行動をとることをいいます。ティーンエイジャーは、自分の気持ちをストレートに話すのではなく、不作法な行動で示すことがよく知られています。「行動化」という言葉は、フロイトが心理療法の過程で起こるある種の行動を表現するために使った言葉です。現在では、精神保健の専門家が、10代の若者が自分の行動によって不幸を表現する傾向を表す言葉として気軽に使っています。ほとんどのティーンは、自分がしていることが行動化であるとは理解していません。問題を抱えた10代の子どもたちは、自分の弱さを人に見せたり、悩んでいることを打ち明けたりする代わりに、行動的な行動が引き起こす孤立や仲間はずれを選んでしまうのです。治療の第一の目標は、危機に瀕した若者が、自分の気持ちと行動の関係を理解するのを助け、行動する代わりに自分を表現する練習をさせることです。あなたは、自分が完全に理性的で意識的な存在であり、行動するときは、そうしたいという真の意志からそうしていると思いたいのでしょうが、実際はそうではありません。実は、あなたの行動には、あなたが見たり管理したりできない、あるいはしたくない心の内容が表れていることが多いのです。このような行動は自然なことですが、どのような防衛機制によって引き起こされているのかを知ることは、とても興味深いことです。ここでは、そのような防衛機制の一つである「行動化」についてお話しします。最初に、防衛機制とは、自分のエゴを守ろうとする無意識の心理的戦略であることを説明する必要があります。防衛機制は、自分を苦しめている内的葛藤を管理するために使いますが、否認したり、隠蔽したりすることもあります。短期的には(不安を軽減するという意味で)有効かもしれませんが、対立を解決する正しい方法ではないため、問題を引き起こす可能性があります。フロイトの精神分析理論によれば、自我はイドの衝動と超自我の要求の間を仲介する。そのために、心理的なバランスを保つために、ある種の手続きを行う。)があるために生じるものです。それは、それらが邪魔であったり、恥ずかしかったり、耐え難いものだからです。したがって、あなたはそれらを減衰させたり歪めたりして表現し、自分にあまり影響を与えないようにするのです。することで、自尊心と精神の安定を守ることができる逃げ道を見つけるのです。心の底では、それは最も適切な、あるいは正しい解決策ではないのです。これまでの例でおわかりのように、行動することで一時的に内的な緊張を緩和することはできますが、本当の欲求がまだそこにあり、これからもそこにある限り、有用な解決策とはなりません。実は、正しい道には、そのような衝動や感情、あるいは欲求に気づくことが必要なのです。これは簡単なことではありません。結局のところ、防衛機制は理由があって存在するのです。それは、恥ずかしい、耐え難い感情や欲望を覆い隠すためです。したがって、一人でそれらに対処するための戦略を特定するのは簡単ではないでしょう。セラピストの助けを借りることで、そのプロセスは非常に容易になります。自分の行動や決断の背後にある理由が、本当に自分が考えていることなのか、それとも何か別の理由があるのかを理解する手助けをしてくれるでしょう。フロイトは、分析中の患者は葛藤を思い出すよりも行動する傾向があると考えました(反復強迫)。分析課題は「忘れ、抑圧されていることを何も覚えていないが、それを演じている患者」が、現在の活動を過去の記憶によって置き換えることを助けることでした。オットー・フェニッシェルは、分析的な場での行動化はセラピストに貴重な洞察を与える可能性があるが、それにもかかわらず、過去の根本的な影響を隠すことを犠牲にして現在だけを扱うという点で心理的抵抗であると付け加えています。ラカンは「行動化することの修正的価値」についても語っていましたが、他の研究者はそのような行動化はその破壊的/自己破壊的な範囲に限定されなければならないという但し書きでこれを修飾していました。アニー・ライヒは、分析家が例えば上司の承認を得るために間接的な逆転移を演じて患者を利用することがあると指摘しています。行動化と呼ばれる否定的な行動を子供に見せる親は、何が正常で何が正常でないのか不思議に思うことでしょう。善意の友人や家族が、「そのうち治る」と言うかもしれませんが、その行動は明らかに成長・発達の正常な部分とは言えません。暴れるのは学習過程の一部であり、専門家の助けを必要としないと考える人もいます。親の適切な介入の結果は、その行動の本当の深刻さを示唆しているかもしれません。かんしゃくを起こしても望んだ結果が得られないことを知るとかんしゃくを起こさなくなる子供は、問題の深刻さを認識し、親にとって認識した問題を解決したことになります。4歳以降、あるいは4歳未満のお子様で、かんしゃくが非常に頻繁に起こる、あるいは長く続く(つまり、30分以上続く)場合は、他の医学的あるいは心理学的原因があるかもしれないので、医療専門家に評価されるべきです。安全でない、他人に危害を加える、あるいは自傷行為とみなされるような行動は、おそらく医療従事者による評価が必要でしょう。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。打ち消しとは、不安や罪悪感を生じさせた行為を打ち消したり、反対の行為をとって無効にしようとすることです。具体的には子どもを怒ってしまったことに罪悪感を感じ、子どもの大好物を用意したり優しく接する、悪口を言った相手を褒めたり優しく振舞ったりするなどがあります。打ち消しには以下のような例があります。散財感や家族に対する罪悪感がある場合、さらに多くのものを購入して不安を分散しようとするのも打ち消しの働き。優しく接するのは罪の意識を打ち消そうとするため。不安や葛藤をやり直そうとすることで解消しようとする。フロイトは、1909年の「ある強迫神経症の症例に関するノート」の中で、「打ち消し」という行為について初めて説明しています。彼はここで、彼の患者(「ねずみ男」)が、女性の馬車がその上に横転した場合に備えて、まず道路から石を取り除き、その後「戻って道路の真ん中の元の位置に石を置き換える義務があると感じた」ことを説明しました。フロイトは、彼が「彼女の馬車がぶつかるかもしれない場所に石を置き換えることによって、この愛の行為を打ち消したことは、最初の部分を生み出した動機とは逆の動機によって決定された」と主張し、愛ではなく憎しみによるものだとしました。それはいわば否定的な魔法であり、象徴によってある出来事(あるいは経験や印象)の結果だけでなく、その出来事そのものを吹き飛ばそうとするものである」。フロイトは、「なされたことを"打ち消し"、(中略)防衛という古い概念を再び導入する十分な根拠として、同じ目的、すなわち本能的要求に対する自我の保護というプロセスをすべてカバーできる」ことを、彼の晩年の大きな技術進歩のひとつに挙げたのでした。打ち消しは、魔法のような「全能のコントロール力」が発達した防御と見ることができます。無意識のうちに、自分がすでにやったことを「ごまかす」「元に戻す」ための全能の力があると思い込んでいるのです。これは迷信的な行為とも関連することがあります。実は、宗教的な儀式には、この防御の無力化という側面があるのです。人々は、祈ることによって自分の悪い面が存在しないように「装う」ことができ、その結果、罪悪感や恥から解放されると考える傾向があるようです。実際、神社仏閣に参拝した後の気分転換には、中和が効果的です。子どもが「歩道のタイルの間にある縁石を踏まずに家に帰れたら、お母さんに悪いことが起こらない」という遊びをすることがありますが、これも中和の一種と言えます。子どもは無意識のうちに母親が死ねばいいと思い、その罪悪感を解消するためのゲームととらえているのです。このように、人が敵意を抱く危険性は、その人の感情や思考と実際の行動を同一視する普遍主義的なファンタジーに基づいている可能性があるのです。現実であれ想像であれ、過去の過ちや失敗に対して自分を激しく責める傾向がある人は、残りの人生において相殺的な防衛活動に従事する可能性があります。ある研究では、死刑廃止のために何年も熱心に活動する人は、逆張り的な特徴を示すことが示唆されています。幼少期に愛する人を人種差別の苦しみから救えなかった経験から、人種差別を根絶するための活動を生涯続けているケースもあります。「自分の犯した罪の恥や罪悪感を中和し、打ち消すような活動をする」というのは、防衛的な中和ですが、こうしてみると、崇高な目的のための無意識の動機となり得ることがわかります。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。心理学において同一視とは、自分以外の特性や人物に自分を認めることです。精神分析では、識別が非常に異なるメカニズムから発せられると理解することになります。私たちは、自己の権威が、連続する同一視によって構成されるという概念を強調することができます。多いのは、1つの機能に関するものです。ジャック・ラカンは、単項形質を理論化しています。アンナ・フロイトはその古典的著書『自我と防衛のメカニズム』の中で、「2つの独自の防衛メカニズム、どちらも自我心理学の古典となった」と、一つは利他的降伏、もう一つは加害者との同一視を紹介しています。アンナ・フロイトは、親の価値観と同一視することは超自我の発達の正常な部分ですが、「もし子どもが叱責と罰の両方を内面化し、同じ罰を定期的に別の人に投影するならば、彼は超自我の発達の中間段階で停止している」ことを指摘しています。この概念は対象関係論でも取り上げられ、特に分析状況において「患者が加害者との同一視を演じる一方で、分析者を被害者の役割に置くことがある」ことが探求されていました。父親との同一視と同時に、あるいはそれ以前から、少年は母親を正しく対象として占め始めているのです。母親に対しては円滑な性的対象への占有、父親に対しては模範的な同一視という、心理的に異なる2つの愛着を示します。この2つは、しばらくの間、相互に影響や干渉を受けることなく共存します。これらが不可逆的に進行した結果、両者はついに出会い、この合流が通常のエディプス・コンプレックスを生むのです。幼い子供は、父親が母親とともに自分の邪魔をすることに気づき、父親との同一視が敵対的な色合いを帯び、父親を母親と取り替えたいという願望と同一になるのです。この同一視は最初から両義的で、優しさの表現であると同時に、排除の欲求に変わることもあります。それは、リビドーの組織化における最初の口唇期の子孫のような振る舞いであり、そこでは、望まれ、大切にされた対象が食べることによって同一視され、それによって、そのようなものとして破壊されたのです。知られているように、食人(カンニバリズム)はこの立場にとどまっています。彼は食べるために敵を愛し、どうにも愛せない者は食べないのです。父親鑑定の運命は、後で簡単に分からなくなります。そのとき、エディプス・コンプレックスが逆転し、父親が女性的な態度で、直接的な性衝動の満足を期待する対象として捉えられ、そして、父親の同一視が父親に対する対象結合の前兆となることが起こりうるのです。娘も同様に、対応する置き換えを行います。このような父親同一視と父親対象選択の違いを数式で表現することは容易です。前者は「なりたい自分」、後者は「手に入れたい自分」です。したがって、執着が自我の主体を攻撃するか、対象を攻撃するかの違いです。したがって、前者は対象を選ぶ以前に、すでに可能なのです。この違いを形而上学的に描くことは、はるかに困難です。同一視は、「モデル」とされる他の自我と同じように自分の自我を形成しようと努力するものであることを認識するのみです。フロイト以来、同一視について多くのことが書かれてきました。同一視は正常な発達のメカニズムとして、また防衛のメカニズムとして見られています。他の精神分析家によって多くの種類の同一視が記述されており、最も著名なのはアンナ・フロイトの加害者との同一視の概念です。現在、精神分析医が用いる同一視という言葉は、主に自分自身と同一視するという意味で用いられています。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。知性化とは、事実と論理に注目することで不快な感情を回避する理性へ移行することを言います。状況は、その人が合理的に取り組む興味深い問題として扱われ、感情的な側面は無関係なものとして完全に無視されます。フロイト自身は「知性化」という言葉を使いませんでしたが、『否定について』の中で、「知的機能が感情過程から分離している...」という臨床事例を紹介しています。その結果、抑圧されたものを一種の知的な形で受け入れつつ、同時に抑圧の本質的な部分を残してしまうのです。「患者は知性に積極的に参加し、感情的には全く落ち着いているが...」という分析(不成功)も紹介されています。無関心」である一方、強迫観念の中で思考回路そのものが性欲を帯びてくることを指摘したのです。アンナ・フロイトは、著書『自我と防衛のメカニズム』[1937]の一章を「青年期の知性化」に割き、この時期の知的・哲学的アプローチの高まりは、青年期の衝動をマスターしようとする比較的正常な試みであるとみなしていました。ヴァイランは防衛メカニズムを未熟な防衛から神経症的な防衛、健全な防衛に至る階層に分け[12]、知性化-例えば付随する感情を感じずに暴力行為を想像する-を中位の神経症的防衛に位置づけています。合理化と同様に、知性化は成長過程と成人生活の両方において未熟なメカニズムと成熟したメカニズムの間の橋渡しをすることができるのです。ウィニコットは不規則な幼少期のケアが母性に代わるものとして知的なものへの過度の依存につながる可能性があると考え、知識への過度の偏重は心を通して自己母性を目指す感情的な貧困化であると見ていました。ジュリア・クリステヴァも同様に「象徴性そのものがカテクトされる...それは性志向ではないので、性的差異の問題を否定する」プロセスを記述しています。このような過剰な知性化に対するひとつの答えが,リチャード・ホフスタッターの言うところのユーモアのセンス,つまり遊び心の必要な資質なのかもしれない。フロイト自身,「ユーモアはこれらの防衛プロセスの最高のものと見なすことができる」と言っています。ここで例を挙げてみましょう。私たちが配偶者に対して、食器の片付け方に文句を言われたことに腹を立てているとします。夕食後、何かおかしいと思った配偶者は、「どうかした?」と聞きます。いった傾向にあります。この3つの例では、基本的に熱い感情(怒り)を少し冷めた考え(動揺)に変換しているのです。この違いは微妙なものですが、重要です。私たちの多くは、何か感情的に悩んだとき、無意識のうちに感情的な語彙を拒否し、より曖昧で抽象的、知的な考えを代用して自分の気持ちを伝えようとする癖があります。私たちがこのような心理言語的な習慣を身につけたのには、おそらく多くの理由があるのでしょう。家族のコミュニケーションスタイルから、文化的な規範や慣習に至るまで、おそらくすべてが関係しているのでしょう。私たちの目的にとって最も重要なことは、平易な感情表現で気持ちを伝えることには、心理的な弱点があることです。いうわけか、「悲しい」と言うことは、「動揺している」と言うよりも、不快で生々しいのです。この感情の弱さや不快感を避けるために、私たちは感情を知性化し距離を置いています。アンブレラターム(いくつかの概念をまとめた言葉)とは、多くの可能な感情を入れる容器のような役割を果たす一般的な言葉です。これらの感情は、「動揺」という言語的な容器にまとめると、それほど圧倒されずに済むでしょう。心理学や言語学でいうところの、ガラクタの引き出しのようなものです。全部箱に詰めてベッドの下にしまっておけば、ずっと気分が良くなります。一般的な包括的な用語には、ストレス/ストレスアウト、奇妙な、動揺、大丈夫、オーバーヘッド、オフ、などがあります。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。退行とは、不快な状況、脅威、受け入れがたい状況に直面したとき、人が以前の発達段階における特定の行動特性を採用する傾向のことです。泣いてカタルシスを得たり、友達に話して楽になったり、瞑想して落ち着いたり、これらはすべて「大人」のストレス対処法です。人によっては、ストレスや不安を感じる状況に直面したとき、「退行」という手段をとることがあります。退行などの防衛機制は、19世紀にジークムント・フロイトが精神分析理論の一環として提唱したものです。退行を含む防衛機制に関する彼の考えは、後に娘のアンナ・フロイトによって拡張されました。防衛機制とは、ストレス、恐怖、トラウマから自我を守るために用いられる無意識の戦略です。アンナ・フロイトによれば、退行した本人はより建設的で年齢にふさわしい方法で対処できないため、退行は未熟な防衛機制であるとされています。フロイトの概念では、退行という防衛メカニズムは、彼の心理性発達の段階と密接に結びついています。フロイトの理論では、子どもは幼児期から青年期にかけていくつかの段階を経ていますが、特に出生から6歳までの発達に焦点が当てられています。あり、誰もがそれを経験します。その結果、人はその段階を越えてどれだけ成長しても、特定の段階に夢中になることがあり、フロイトはこれを"固定化"と呼んでいます。このような固定観念は、ある段階を示す行動として現れることがあります。口腔の段階に固執している人は、仕事中にペンをしゃぶったり、タバコを吸ったり、食べたり、飲み過ぎたりすることがあります。同様に、肛門の段階に固執している人は、物事を整頓することにこだわるという形で現れるかもしれません。他の人々は、ストレスやトラウマを引き起こす何かが生活の中で起こるまで、固着の兆候を示しません。ストレスやトラウマが発生して初めて、自我を守るために退行という防衛機制が使われ、以前のステージに戻ることになるのです。辛い別れを経験した人が、口唇期には典型的な固定観念がなかったのに、突然、食べることで安らぎを得ることができるようになるかもしれません。このような場合、退行は固定の強さに基づいて行われます。初期段階へのこだわりが比較的弱い場合は、大きなストレスがないと退行しませんが、逆にこだわりが強い場合は、小さなストレスでも退行することがあります。日常的に観察できる退行例はいくつもあります。ここでは、そのいくつかを紹介します。非常に厳しい数学の先生に怯える高校生のネイサンは、またおねしょをするようになった。4年間付き合った恋人と別れた後、スーザンは胎児のように丸くなり、ベッドを離れようとせず、左右に揺れる。父親が出張に出かけるのを見て、8歳のローラは父親の足にしがみつき、離そうとしない。チャドの友人たちが当初の予定とは違う映画を見ることにしたとき、チャドは午後中ずっと不機嫌で過ごしていました。妹ができてから、マットは突然やめていた親指をしゃぶり始める。クロエが初めて仕事で家を出た後、寝るときに子供の頃に持っていたテディベアを使い始める。パーティで、15歳のティナは男たちに紹介されると、彼らの言うことに抑えきれずにくすくす笑ってしまう。退行の採用がストレスレベルの低下に役立つとしても、同じことを長期間続けると、日常生活における適応の問題が生じ、人が現実から遠く離れてしまう可能性があります。そのため、ストレスや不安に対処するためには、同じことを意識し、より健康的な方法を見つけることが重要になります。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。否認とは、自分ではコントロールできない事実に対して、その存在を否認して心理状態を通常に保つことを言います。乱れた食事について考えてみましょう。ある人は、暴飲暴食のサイクルを繰り返し、自分はコントロールできていると思い込んでいます。暴飲暴食に走らざるを得ない理由を否認することもあります。このような状態が長く続くと、やがて暴飲暴食を控えることが難しくなることに気づくかもしれません。ある状況における自分の役割を否認したり、自分の行動を他の人のせいにしたりする場合もあります。状況を回避したり、責任を負わせたりすることは、長期的には人間関係を悪化させるので、否認は時間の経過とともに解決するよりも多くの問題を引き起こす可能性があります。否認のメカニズムを最も研究したのは、アンナ・フロイトです。彼女は、現実や自分自身と対立したときに、未熟な心が引き起こす原始的な防衛機制だと考えたのです。現実やその衝動を否認することで、あたかもそれらが存在しないかのようにするのです。否認することは、現実から学び、環境に適応していくために必要な資源を開発する能力を奪うことになる。成熟した精神の場合、死や特に動揺したトラウマに直面すると、防衛機制としての否認がしばしば作動します。実際、精神科医のエリザベス・キューブラー・ロスは、終末期患者が経験する5つの段階のうち、否認が最初の段階であると考えました。大切な人を亡くしたときの悲しみの最初の段階のひとつでもあります。トラウマのような好ましくない変化が起きたとき、最初の衝動は、起きたことを信じようとすることです。成熟した心では、否認は、その出来事に対処するために必要な心理的資源を再構築する時間を与え、それが心理的トラウマになるのを防ぐための保護メカニズムとして機能します。否認は、これらのドライブを無意識の圧力に変えてしまう。その出来事や関連する感情、思考が思い出され、抑制されます。準備が整えば、その内容が現れ、私たちはそれを受け入れ、人生の物語の中に、あるいは「自分」の一部として統合していくのです。問題は、この内容が解決されずに抑圧されたままとなり、さらなる心理的緊張を生むことです。機能不全のサイクルに入るのです。否認のメカニズムが作動したことを示す可能性のある最も一般的な兆候は、次のとおりです。否認は、その場では楽な選択に思えるかもしれませんが、現実には、不適応な行動や不健全な関係を発展させる原因となることがあります。否認は、不健康な行動に走ったり、悪い状況や人間関係を継続させることにつながります。多くの人は、状況が制御不能になるまで、自分が否認的な状態にあることに気づきません。同じような悪い状況に何度も巻き込まれている人は、その理由を否認している可能性があります。悪い人間関係に巻き込まれたり、同じような悪い状況に追い込まれるような選択を繰り返したりしている可能性があります。否認はまた、人々が自分の選択に対する責任を放棄し、同じ悪い選択を何度も繰り返しながら、自由に他人を非難することに影響を与える可能性があります。ついて正直になることを意味します。ここでは、自分が防衛機制として否認を使用している可能性がある場合に、それを認識する方法をいくつか紹介します。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。取り入れとは主体が自分自身の中に、特に他人の行動や属性などの外的対象を取り込むことで発生する防衛機制です。あるパターンは、子供が親の面影を自分の人格に取り込んでしまうことです。フロイトによれば、自我と超自我は、外的な振る舞いを自分のペルソナに内挿することによって構築されるといいます。これは、現在の脅威に対処できる強い他人の属性を身につけるという防衛メカニズムである可能性があります。無意識のうちに摂取するファンタジーをベースにしています。この2つの言葉は、全く異なる歴史を持ちますが、分析理論上では確実に結婚していると言えるでしょう。最初は内と外を区別する自我の喜びの形成過程で、その後、精神病理学において神経症、特に恐怖症における防衛機構を指すようになりました。ヒステリーでは、不快な感情を身体的な登録に移す変換が行われるが、強迫観念では、内部表現がより中立的な別の表現に置き換えられる変位とは対照的です。このようにフロイトは、被検者が迫害妄想の過程で、自分の情動と結びついた表象を他人に投影する偏執的投影を追加したのです。フロイトは、1896年の時点で、パラノイアの防衛メカニズムを説明するために、フリースに宛てたいくつかの手紙の中で投影という言葉を用いている。新展開』において、迫害妄想の中の妄想的投影を展開し、再びこの言葉を用いています。取り入れとは、1907年にフェレンツィが著書で紹介した言葉で、最初の自己エロティックな関心が、その対象を自己に取り込むことによって外界に拡張されることと定義しています。フロイトは1915年、フェレンツィの言葉を引用して『超心理学』の中で再び取り入れ取り上げた。この2つの用語は、特にメラニー・クラインが『子どもの精神分析』で結びつけたものです。彼女にとって、取り入れと投影のプロセスは、生まれたときから、内面化された対象に対して作用し、自我、超自我のすべての形成の出発点となり、エディプスの初期の始まりを構成しているのです。誰もが外界から学び、他人の信念や考え方の要素を取り入れるが、内生化は最小限の思考で行われます。慎重に説明され、検討された後に友人の意見を採用する場合は取り入れではありませんいが、考えなしに親の意見を反射的に採用する子供は取り入れといえます。含まれ、それらは通常、自分の人生において影響力のある人や権威のある人から得られるものです。それらは、咀嚼も分析もされず、単に、信じるべきと考える概念や従うべきと考える行動として、その人の人格の一部として採用される。このとき、個人の誠実さや道徳観は関係ありません。人は、周囲にいる被験者の特徴や態度を吸収することがあります。通常、幼い子供が最初に取り入れるのは養育者であるが、教師や仲間の道徳規範や行動も子供の価値観に大きな影響を与えることがあります。これらの影響は、養育者が広めたい価値観と相反する場合もあり、子どもが自己統治を学び、個人の信念や人格を形成する前の時期には特に強くなる可能性があります。普段家では明るい男の子が、学校でいじめを経験した後、飼い犬を蹴ったり、妹をいじめたりするようになることがあります。フロイトは、取り入れを心理的に健康な人がよく使う成熟した防衛機制と位置づけました。無意識のうちに親の特徴を吸収することで、物理的に親が不在でも、親の何らかの側面が存在していると安心するのです。どのような態度をとるかによって、取り入れはプラスにもマイナスにも作用するのです。しい人を助けたいという気持ちなど、肯定的な特徴や信念を持ち込む可能性があります。取り入れはまた、愛する人との別れや喪失に対処するのに役立つこともあります。母親の死後、娘が「お母さんにそっくり」と言うことで、鮮明で幸せな思い出が引き出されることがあります。経験の浅い若者が「パパのように」何かをしようと決意した場合、取り入れは責任感を育むかもしれません。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。置き換えとは、望ましくない感情を、より脅威の少ない別のものに振り向けることです。残念ながら、これは時に、友人、家族、または他の人に否定的な感情を向けることになります。置き換えは、人が自分の否定的な感情やフラストレーションを、より脅威の少ない別の対象に向けるときに生じます。その感情が向けられた主体・対象はフラストレーションの源ではなく、単に脅威や害が少ないから選ばれただけなのです。置き換えが起こるのは、人は否定的な反応が源に向けられたら否定的な結果になると予測しているからであり、だからこそ、より脅威の少ない源が選ばれるのです。置き換えは意図しない結果を招き、連鎖反応を起こすことさえあります。不適切な感情表現で感情の起伏が極端で、釣り合わないことが多いのです。怒りとネガティブな感情のサイクル例えば、消極的な攻撃性は、循環になる可能性があります。上司に腹を立てている社員を想像してください。帰宅後、その怒りを配偶者にぶつけます。そのとき、配偶者は自分も怒っているので、子供にもイライラしているかもしれません。そのイライラを子供たちにぶつけてしまう。社会的な場では、反応するのは不適切だからと自分を抑えるかもしれませんが、感情を押し殺したところで、その感情が消えるわけではありません。あなたの感情の状態は変わりません。その後、より少ない結果で反応できる環境に置かれたとき、抑えていた感情を解き放つことになるかもしれません。他の研究でも、空き換えを含む防衛機制が人間の健康や人間関係に重要であることを広く支持しています。ある研究グループは、70年にわたる縦断的研究のデータから、心理的な防衛機制が心だけでなく身体にも影響を及ぼす可能性があることを発見しました。中年期に適応的防衛機制(置き換えを含む)を用いた参加者は、その後の人生で身体的健康状態が良好でした。成熟した防衛機制(昇華など)は、強固で支持的な社会的関係を構築する上で重要な役割を果たし、身体的健康の改善に寄与している可能性があります。防衛機制としての「置き換え」の概念は、ジークムント・フロイトの夢形成論に端を発しています。フロイトは、置き換えとは、無意識の内容が顕在的な内容に変換される、夢の歪みのメカニズムであると考えました。今日、心理学における置換の定義は変化し、人が否定的な感情をその本来の発生源から、より脅威の少ない受容体に方向転換する防衛機制を指します。元のストレス要因を意識から追い出すことで、不安は軽減されるますが、葛藤の原因が潜在的に残っているのが普通なので、長期的には対処しても適応的でないと思われます。心理的な置き換えの例はたくさんあり、ごく一般的なものもあります。実は、私たちは、怒りや不満を、それを発生させた人ではない他の人に転嫁してしまうことがよくあるのです。上司とトラブルがあったとして、その怒りを上司にぶつけるのは仕事を失うかもしれないので得策ではないと考えた場合、その日のうちに怒りを抑えることがあります。家に帰ると、パートナーや子供のちょっとしたミスで過剰反応し、自分の中に残っている怒りを相手にぶつけてしまう。置き換えは対人関係だけでなく、集団や社会的なレベルでも発生します。今日、比較的よく見られる置き換えの例として、仕事を失った悔しさを、移民など、我々が有罪と考える特定の集団に投影することがあげられるでしょう。私たちにとってリスクの少ないこれらのグループは、すべての責任を負うスケープゴートとなり、私たちの怒り、不安、恐怖のターゲットとなるのです。これはすべて、自分にとってあまりにも脅威的で、対処するのに必要なメカニズムを持っていない現実に直面するのを避けるためです。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。合理化とは、本来は別の精神的プロセスで到達した意思決定や行動、あるいはその欠如を論理的に正当化する思考のプロセスです。このプロセスは、完全に意識的なもの(例:他人からの嘲笑に対する外的防御を示す)から、ほとんど潜在意識的なもの(例:罪悪感という内的感情に対するブロックを作る)まです。1980年に初めて家庭用コンピュータを買った人が、コンピュータで遊ぶのが楽しみで買ったとします。友人たちが「楽しむこと」を購入の十分な理由として受け入れないと感じたなら、彼は他の正当な理由を探し、結局、税金の計算時間をどれだけ短縮できるかを話したかもしれません。合理化は2つのステップで行われます。特定の理由のために、あるいは全く(知られていない)理由のために行われます。合理化とは、一見良い理由や論理的な理由を構築し、その後に(自分または他人のために)行動を正当化しようとすることです。合理化は、非合理的または受け入れがたい行動、動機、感情を促進し、多くの場合、その場しのぎの仮説を含みます。このプロセスは、かなり意識的なもの(例:他人からの嘲笑に対する外的防御を示す)から、ほとんど無意識のもの(例:罪悪感や恥といった内的感情に対するブロックを作る)まで様々です。人はさまざまな理由で合理化します。時には、自分のことを実際よりもよく知っていると思うときもあります。合理化によって、問題となっている行動や感情の本来の決定論的な説明を区別することができます。ブリティッシュコロンビア大学の研究者であるクリスティン・ローリンによれば、我々は、単に新しいことを予期していたときよりもさらに、自分たちがより良く感じるように自分の認識を「調整」する方法を見出すのだそうです。このことは、新しい構想の可能性に関する世論調査が、新しい構想が発効したときに実際にどれだけの反対が生じるかを過大評価していることを示唆していると、彼女は書いています。これまでの研究で、ローリンは、物理的に逃れられない状況や恒常的な状況など、人は行き詰まりを感じると合理化することを発見していました。予備調査として、ローリンはFacebook広告でサンフランシスコの参加者を募り、市全体で水のペットボトルの販売を禁止することについて尋ねました。解禁直後の1週間後にアンケートに回答した参加者は、解禁1週間前にアンケートに回答した参加者よりも、解禁に対して前向きな姿勢を示していることがわかりました。公園やレストランのパティオでの喫煙を禁止する新しい法律に関する2つ目の調査でも、同じような結果が示されました。新法施行後のフォローアップ調査に参加した参加者(喫煙者)の意識は変化し、最初の調査よりも制限区域での喫煙時間が短くなったと報告されました。法律が施行される直前にフォローアップ調査に回答した参加者は、初回調査とフォローアップ調査で異なる喫煙行動を報告していません。影響を最小限にするために態度を調整した可能性があることが示唆されます。3つ目の調査として、ローリンはドナルド・トランプがアメリカ大統領に就任する前に2回、その後の3日間に1回、アメリカのアメリカ人を対象に調査を行いました。参加者は、トランプ大統領に対する態度や、心理的にリアルなトランプ大統領にどう感じたかを報告しました。ここでも、就任が予想されていたもののまだ行われていなかった就任前よりも、就任後の方が参加者の態度がよりポジティブになったと報告されています。大統領の心理的リアリズムの向上が、このポジティブな態度の変化に関与していると思われます。興味深いことに、トランプ氏の就任式パフォーマンスを否定的に評価していた参加者や、別の大統領候補を好んでいた参加者でも、結果に同じパターンが見られ、これらの参加者もトランプ氏が就任すると、より肯定的に捉える傾向が見られました。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。反動形成とは、抑圧された欲求に対抗することで、許容できない衝動を許容できる行動に置き換える、性格的特徴に変化させることができる態度です。経済学的に言えば、無意識的な投資と同等に見え、逆方向に作用することが可能な意識的な要素の逆投資です。臨床的には、反動形成は、強迫的で誇張されたこれらの代用行動の硬直性または固定性のために、症状を引き起こすことがあります。この心理的な防衛メカニズムは、耐え難い感情状態に直面した人に、自分にとって自然なこととは逆の行動を取らせるものです。英語では「reaction-formation」。これは、本来の感情とは反対の人工的で誇張された態度を形成することによって反応することです。簡単な例は、嫌いな相手に対して特に好意的な態度をとり、その相手に対する本当の気持ちを消してしまうことです。それは、目標に向かって意識的・意図的に行う行動ではなく、不安や心の違和感と戦うための無意識の防衛機制なのです。それは最初の感情を消すことはできず、持続し、この誇張された行動の必要性を養うことになります。社会的な基準によって、個人が受け入れがたいと思う考えや感情から自我を守るための方法です。これは、その時点では個人の自尊心を守るかもしれませんが、時間の経過とともに問題になることがあります。反動形成は、本当の自分を抑圧してしまい人の幸福に害を及ぼすからです。残念ながら、反動形成は日常生活で認識するのが特に難しい場合があります。このように自我を守る人は、表向きは信念や嗜好に非常に熱心ですが、本当の信念は潜在意識に埋もれたままであることがあります。防衛機制について学び、自分の行動を調べることで、望まない考えや感情から自分を守るために反動形成を使っている可能性があるかどうかを判断することができます。精神衛生の専門家は、あなたと一緒にあなたの行動を探索し、より客観的な視点を提供することができますので、このプロセスを通じてあなたを導くことが最善です。アンチテーゼである、意識的、社会的な態度や興味の自我における発達」です。過剰な勧誘が無意識の憎悪に対する意識的な反応である場合、その状態(過剰な勧誘)は反動形成と呼ばれます。受け入れがたい衝動に対する防御の一形態です。これは、最初の防御機構の一つであり、最も壊れやすい機構の一つです。フロイトが言ったように、「無意識に潜んでいる衝動に不安を感じ、常に脅かされている」のです。反動形成には、抑圧された衝動が意識に戻るという危険性が常にあります。「抑圧は常にリビドーの隔離をもたらすが、そのためにアンチテーゼの強化という手段で反応的な形成を利用したのです。したがって、この場合、代用形成は抑圧と同じメカニズムを持ち、本質的にはそれと一致するが、時系列的にも、内容的にも、反動形成とは別物です。いう二つの特徴によって区別する必要があります。防衛機制とは、基本的には、自我の保護マントを危険にさらす自己批判につながる可能性のある無意識の要素との遭遇を回避しようとする方法。