鉄面皮」—を同時進行し、展開させています。鉄面皮」とは、近現代という、鉄が生み出した状況によってアイデンティティーを獲得、或いは維持している人物達を「鉄」によって立ち現された「人間」であるとし、その容貌を一枚の鉄板の打ち出しによってトレースして行く事でその生の追体験を試み、対象存在への善悪を超えた肯定感さえ抱きつつ、逆に「鉄」にあたえられたアイデンティティーを相殺し、「等身大の生(の彫刻)」に還元しようとする行為であると、藤井は語っています。加え、計17点を出品しております。鉄面皮について何故、鉄で顔を作るのか鉄という素材は、兵器や都市、モータリゼーションを加速度的に近代化させた事によって近現代世界の基底材となりました。したものは鉄から派生した物なのです。いいかえるならばそうした現代の鉄にまつわる事象は人類が鉄という素材から感じられたイマジネーションの発露でもあるのです。戦艦や剣、そして高層ビル等が「人間」によって立ち現された「鉄」であるならば、近現代という、鉄が生み出した状況によってアイデンティティーを獲得、或いは維持している人物達は「鉄」によって立ち現された「人間」であるといえます。彼らの顔を彫刻する際に鉄を素材として制作するならば、他の素材(木、石、ブロンズ等)には及ぶべくもない親和性を発揮するのも自明であると考えます。私の顔彫刻は一枚の鉄板をバーナーで熱しながらハンマーで叩いて造ります。表面があるだけで中身は空洞です。される部分は表側(外側)から叩いて造形します。存在の在処であるという事が制作手法にも反映されています。その個人の存在そのものとも云える表面の起伏をトレースして行く事はその生の追体験でもあり、対象存在への善悪を超えた肯定感さえ芽生えて来ます。ある種の殺意に近い感情によって判断します。人物の頭部状の彫刻をハンマーで打ち据えてて行く中で、像がモデルとのシンクロ度が高まってゆき、一瞬、そのモデルの人物に対して害意を伴った暴力を振るっているかのような錯覚を得る事が出来、そこで作業を終えることが出来ます。この様な彫刻を造る為には殺人を可能にする量とほぼ同じ労働量を必要とするのかも知れません。「存在の肯定(愛情に近い)」や「殺すこと」、それらが「造ること」が同義語となった地点に立つ事によってはじめて像が完成できるのです。これらの顔彫刻は人間が直に接する間合い(親和的関係での間合い、もしくは直接害せる間合い)での気配を再現しようとします。そこには地位や権力等の属性が及ばない、全方向からあけすけに見渡し、眺めることの出来る「単なる個」、「等身大の生」しか存在しません。この制作は、彼らモデル達の姿を「鉄」を媒体として顕すことによって逆に「鉄」にあたえられたアイデンティティーを相殺し、「等身大の生」に還元しようとする行為であります。おいては、個々に作られた頭部を「さらし首」状に配置しました。「さらし首」と、人物顕彰碑(いわゆる銅像)とは対称をなす物ですがそこに載せられる人物が時代や地域によって異なるだけであり、実際には同じ内実を持つ物と思います。この作品は世界中に存在する彫刻の大多数を占めているであろう、人物顕彰碑へのオマージュでもあるのです。鉄面皮」展覧会に寄せて〜【モダンアートとは何か?】いま私の手元に二つの「鉄面皮」がある。麻原彰晃と三島由紀夫。二人とも「内在」ならぬ「超越」を志向した。人々を「超越」へと向けて方向づけようとした。「内在」とは〈世界〉の中にあること。「超越」は〈世界〉を超えていること。内在と超越の二項図式は神学の概念だが、〈社会〉の中にあることを「内在」と呼び、〈社会〉の外の〈世界〉に触れていることを「超越」と呼ぶ用法もある。両方とも、暗黙化された全体性を境界づけ、超えようとする志向に関係する。〈世界〉とはあらゆるものの全体。〈社会〉とはコミュニケーション可能なものの全体。古い社会では両方は重なる。私たちの社会ではコミュニケーション可能なのはヒトに限られ、〈社会〉の外にコミュニケーション不能なものからなる〈世界〉が拡がる。極北はモダンアートだ。アンディ・ウォホールのキャンベルスープを見よ。これらは美術館に展示されるからこそアートになる。アートは文脈に依存してアートになる。存在するべき場所(美術館)にあるからアートになる。音楽の存在が期待されるコンサートホールという場所だからこそ、そこでは音楽の不在がアートになる。ジョン・ケージの「4分33秒」だ。これを「アートの制度性」と言う。二〇世紀のアートはこの制度性を自覚した上、あえて逆手に取ろうとした。分かりやすい例が「音」と「音風景」の差異。「音楽」と「音楽のある風景」の差異。音楽を自体的に享受するより、場違いを含め、ある場所で音楽が流れているという事態を享受する。校庭で各所から聞こえるバンド練習の音の混じり合いを楽しむように。これは直ちに批評に繋がる。音風景を享受する態度をとるや否や、音と雑音の区別や、音楽と非音楽の区別の自明性が崩れ、全て等価となる。然るべき場所と然るべからざる場所の区別の自明性も崩れ、全て横並びとなる。その結果〈社会〉の自明性が崩れる。コミュニケーションが分節する自明性が崩れる。「ヒトのなす区別」の当たり前さが崩れる。〈社会〉の外の「端的なもの」が出現する。「そういう〈社会〉がある」という、〈社会〉に回収できない「端的な事実」が露呈する。そのことを通じて、私たちは〈社会〉に閉じ込められていたことに気付く。それまで自分が解放されたと思っていても、ソレを解放と呼ぶ〈社会〉に閉じ込められていたことに気付く。「ヒトのなす区別」の内側に閉じ込められていたことに気付く。私たちは「ヒトのなす区別」の外側に出られない。従って〈世界〉の全体性を手中に収めることは論理的にあり得ない。私たちは普段そのことを意識せずに生きる。ヒトにはそれを意識したくなるときがある。人形(にんぎょう、または、ひとがた)は、ヒトであってヒトでないという両義的な性格ゆえに、古来、〈社会〉の「弱い場所」、ないし、〈世界〉へと開いた窓として受け止められてきた。人形は〈社会〉に置かれるには危険な物体なのだ。人形は〈社会〉に「闇の力」を引き込むものだと考えられてきた。〈社会〉すなわち人間関係から来る「横の力」には還元できない〈世界〉から来る「縦の力」を呼び込むものだとされてきた。アートと異なり、人形はどこに置かれていても「力」を発揮しうる。人形の「力」を偏愛する私は、小さい頃から数々の人形劇を見続けてきた。大人になってからは文楽や糸操人形(結城座)の浄瑠璃を見続けている。天野可淡や山吉由利子の人形展があれば出かける。フィギュアのワンダー・フェスティバルにも出かける。藤井健仁氏の1999年の作品「海から離れて」(日向あき子賞)を一目見た私は、この鉄人形の「力」に感動した。以降この鉄人形は私のベッドの横に立ち、いつも私のことを見下ろしている。この鉄人形が与えてくれるものは、私の人形体験の中でも特異だ。それは、素材があからさまに鉄であること、どうみても鋳物には見えないことに関係する。この人形は、「人形についての体験」と「鉄についての体験」とを二重に与えてくれるのだ。「人形についての体験」は先に述べたように場所に依存しない。ところが「鉄についての体験」はモロに場所に依存する。私たちは普通の生活で、鉄がこうした形で存在するのを目撃することはあり得ないからだ。その経験は文字通り「シュールレアル」だ。私たちの知る鉄は、鉄橋や鉄塔であり、ビルの鉄筋や鉄骨であり、自動車や船舶の素材だ。そのようにある限り、鉄は私たちが慣れ親しんだ〈社会〉に舞台装置として溶け込む。私の寝室にある鉄人形は、「場違いな鉄」だから、〈社会〉に溶け込まない。その結果、〈社会〉すなわち「ヒトのなす区別」の当たり前さが崩れる。私たちが「そういう〈社会〉を当たり前だと思っている」という、〈社会〉に回収できない「端的な事実」が露呈する。「モダンアートな体験」が生じる。通常ならそこで「私たちが」自明性の檻に閉じ込められていたことが明らかになって終わる。ところが「場違いな鉄」が鉄人形という形をとることで、鉄自身が「閉じ込められていたのはお前らヒトじゃなく、俺たち鉄だ」と主張し始める!【史上初めて「鉄の声」を聞く私たち】いま、私の目の前にある三島由紀夫と麻原彰晃。二人とも「超越」を志向した。〈社会〉ではなく〈世界〉を志向した。言い換えれば、「ヒトのなす区別」の向こう側を志向した。その二人が、いま「鉄面皮」という形をとって、私の目の前に存在する。私をいろいろな妄想が襲う。二人ともヒトが「ヒトのなす区別」のこちら側に閉じ込められてあることに苛立った。私もいつも苛立っている。二人はいわば、私のような者どもの声を聞いてはいる。二人は、鉄の声には耳を傾けただろうか。冒頭に述べたように、かつてはどこでも〈世界〉は〈社会〉だった。ありとあらゆる全体がコミュニケーション可能だった。部族段階におけるアニミズムやトーテミズムのことだ。私たちはヒトの声を聞くように、木の声、水の声、石の声、「鉄の声」を聞いた。歴史の教えるところによれば、どの部族社会も、「スキタイの鉄」を手にするや、ほどなく部族段階を脱してしまい、木の声、水の声、石の声を聞かなくなる。先人たちは世界中どこでも、「鉄の声」に限って、これを聞いたかどうかが微妙なのだ。私(たち)がこれらの「鉄面皮」を通じて、あるいは私の寝室にある「海から離れて」を通じて、「鉄の声」を聞くのだとすれば、だから人類史上初めてのことだ。私(たち)は史上初めて、鉄が鉄の望む場所にあるのかどうかについての「鉄の声」を聞くのだ。三島や麻原といえども、鉄が声を発していることに気付かなかっただろう。結局彼らも「ヒトのなす区別」の自明性によって耳を塞がれていたということだ。すれば、いまここで鉄の声に耳を傾けている私は、彼らよりも自由だ──などなど妄想は拡がる。あゆみ...といったカリスマの人形(ひとがた)をとることは、大いなるアイロニーと言うほかない。私(たち)はそこに「鉄からの嫌がらせ」を聞く。近代社会学の父マックス・ウェーバーに従えば、カリスマとはすなわち、金力や武力などの属性(=横の力)には還元しえぬ非日常的資質(=縦の力)だ。