過去の己も、現在の己も、未来の己も、得ることはできない。これは、縁起の出来事です。これや、この頭、どうしても自分から離れられない。自分さえなければ、自己さえなければ、我見さえなければ、この世は縁起のままに、宇宙のうねりのままに、ただ、そうあるだけです。それを自分という中心を置いてしまう。自分という中心を置いて、その中心からこの世界を見つめるから善があり悪があり、有があり無があり、生があり死があります。自分を中心に置くからです。生死(しょうじ)などというものは本来ありません。この大宇宙のうねりの中の一コマ。我見というものがあるから、善も悪も、男も女も、損も得も、有も無も、すべての相対性、対立が生じます。何ぞ況や更に別に法あって情に当たらんや。この情というのは、思いとか考え方とか、そのように考えてください。自分すらいないんだと、今更何を、何の法を求めて、あれこれ思い悩んでおるんだ、と。見ずや、教中に云く、法法何の状ぞと。お経の中で、教えというのはどんな姿形も持っていない、と。説かれているじゃないか、と。云く、若し此の如くんば、都て求覓(ぐべき)を要せざらん。老師の仰る通りでなければ、何にも求める必要がないじゃないですか。師云く、若し与麼(よも)ならば則ち心力を省く。無駄な力が必要ない、と。裴休は悪い意味で、もしそうならば何も求める必要がないじゃないですかと。これはとても良い質問です。何かを求める必要はありません。全て、ここに備わっています。お釈迦様も、私たちも、何ひとつ違わない。目は横に、鼻は縦に口は横に、何ひとつ違わない。お釈迦様というのは、12月の8日の未明に明けの明星がきらっと輝くのを見て、はっと気がついた。自分が持っていたものに気がついただけです。何かを求めるということは、求めるものが向こう側にある。それをこちらに引き寄せようという行為です。悟りを求める、見性を求める、仏を求める。本来、全て皆さんの中にあります。いうか皆さんがその表れです。仏の表れが皆さんです。座禅やっとって、色々しょうもないことが思い浮かぶ。お金のことや異性のことや、損やら徳やら、色々なしょうもないことが出てくる。皆さんは仏の表れです。仏という大海原に風が吹いて、皆さんという波が立つ。