矢の話お釈迦さまは「悟りを開いた聖者」と「悟りを開いていない凡夫」との違いを、第一の矢と第二の矢で例えました。何か物につまずいた時に「痛い!」と思う。美しい花を見て「きれい!」と思う。この第一の矢は、悟っている人も悟っていない人も、同じように受けます。「痛い!」と思った後に、「だれだ!こんなところに物を置いて!」と怒る。花を見て「きれい!」と思った後に、その花を摘んで家に持ち帰りたくなる。「痛い!」と感じた後、次に怒りに移行する。すると怒りはどんどんエスカレートし、いつまでも心は不快なままになる。「きれい!」と感じた後、その花が欲しい!となり、花瓶に飾りたい、庭で増やしたい、と執着の心がはたらき続ける。「聖者も凡夫も第一の矢を受けるのは変わらない、しかし悟った聖者は第二の矢を受けない」お釈迦さまはそうおっしゃいました。「痛い!」という思いを、怒りや苦しみに発展させてはいけません。「きれい!」という感情を、欲望や執着に発展させてはいけません。第一の矢だけで止めましょう。「悲しい!」と思うのは良いんです。その次、次の心、「不幸だ」と過度に落ち込んだり、「自分のせいだ」と自分を責めたり、そういう第二の矢を受けないように気をつけましょう。心をしっかり保ちましょう。「痛い!」「きれい!」「悲しい!」「楽しい!」「びっくりした!」「何か言われた!」これだけで良いんです。第二の矢を甘んじて受ける必要はないのです。「ムカついた!」→「イラっとした!」→「許せん!」→「怒鳴ってやる!」ここまでいくと、何本の矢を受けているのか、分かったものではありません。こんな人は、幸せにもなれないのです。禅宗には「柳は緑、花は紅」という言葉があります。一休さんも「今のわしには、山は山、川は川、木は木に見える」と言っていたそうです。第一の矢まで削っています。ここまでの聖者になれとは言えませんが、皆さんもなるべく第二の矢を受けずに済むよう、第二の矢を避けれるよう、意識して過ごしてみられるのも良いかと思います。