生死と涅槃と異相なし。生まれてきて百年もたたずにわれわれは死んでいく。それが永遠の涅槃である。煩悩と菩提と異相なし。煩悩と悟りは全く同じものである。欲しい、惜しい、憎い、かわいい。この煩悩がそのまま悟りである。一切の相を離る即ち是れ仏なり。一切の姿かたち、一切の特徴、一切の考え方、一切の見方、見を離れる。凡夫は境を取り、道人は心を取る。我われ凡人は客観世界、外に求め、修業する人間は、主観、見る側聞く側を中心に物事を考える。凡夫も同人も、これが一緒であることを知らない。見ているものが、見られているものです。聞いているものが、聞かれているものです。今外でバイクが大きな音を立てている。皆さんが聞いているんじゃない。心境双び忘ず、乃ち是れ真法なり。主観も客観も、ともに忘れる。これが真実の教えである。境を忘ずることは猶易く、心を忘ずることは至って難し。この客観世界、これはまあ坐禅をすればすっと消え去る、でも、俺が俺が、私が私がというものが、なかなか外せない。自我があると思っている。その我見だけを外せば、私がという思いだけ外せば、この全宇宙すべて皆さんです。我々は、生まれて何十年か生きて死んでいく、そういう有限な存在ですけれども、それは、私というものを真ん中に置いてみるから。私というものを真ん中に置いて考えるから、有限になってしまう。自我を中心におかない。すると、空間的には無限。この大宇宙すべて皆さんになります。人敢えて心を忘ぜざるは空にして撈摸無き処に落つるを恐れて。この我見を外すというのをなかなかできないのは、虚無になってしまうんじゃないか。仏教は虚無の教えであると、誤解を受けやすい。空というものは、空ですらない。禅定の深いところでは、この自分もなければ世界もない。無いということも無い。