5バーバリアン・イルミナティのウエブサイトhttps://armageddonconspiracy.co.uk/Ontological-Mathematics3044251-htm/から翻訳しました。「1946年にノーベル文学賞を受賞したヘルマン・ヘッセの最後の小説『ガラス玉ゲーム』では、「宇宙の心の神経回路網」と比較されるような、本質的に仮想的なメタゲームが紹介されている。このことから、私は、今日のインターネットの社会的・知識的ネットワークを、あたかも「ガラス玉ゲーム」のように探ってみようと考えた。2)この本は、インターネットがその一部である今日の「文芸的」な世界の病を予言している。Ludi(ゲームの支配者)」というタイトルで出版されたこの本は、美しいが読みやすいものではない。このエッセイでは、主にガラス玉ゲームに焦点を当てます。ガラス玉ゲームとは、この世の環境における人間のあらゆる知的・精神的活動を包括するものです。このエッセイでは、主に「ガラス玉ゲーム」を取り上げます。ヘッセはそのルールを次のように説明しています。「この小説の舞台は、文化が矮小化され、真実と嘘の間に差がなくなった、封建的な時代と言われる世界(もちろん、ポストモダン、ポスト形而上学的な社会)を超えた、遠い未来である。「『ガラス玉ゲーム』は、ユングの影響を受けた文学の古典であると同時に、現代生活の魅力的な予言でもある。その文化評論家は、世界の「封建的な」メディア文化と、実生活に影響を与えない不毛な学問とを対比させて述べている。この2つは、知識流通ネットワークとソーシャルメディアの文化的景観の中に見ることができる。「この本の第1層は、平和と繁栄を享受する世俗国家ヴァルツェル国の教育学的州であるカスタリアでの、千年戦争の混乱後の年代記で構成されている。この本では、タイトルの通り、「ガラス玉ゲーム」と呼ばれる仮想のゲームが描かれている。純粋な知識を追求する学問は、今や美学的な規律となっており、ガラス玉を使ってプレイヤーの進歩を示す哲学的なゲームが最も顕著に擬人化されている。このゲームの目的は、芸術と知識の領域に相互の関連性を見出すことである。法則が同時に理解される最も純粋な形で、思考と直感(注:ユングの4つの機能のうちの2つ)のみに特化した自律的なエリート機関の学者・演奏家によって演奏される。西暦2500年頃の仮想的な場所では、幅広い文化的知識を持ち、必要な微妙なつながりを作ることができるベネディクト派修道院のような、また中国の禅師のような、ある種の内面的な調和が理想とされている。基本的に、このゲームは、音楽と数学を共通語とする科学(物理学など)と意味(宗教など)の大統一理論を発見しようとする試みであると解釈できる。Ludiの指導の下、訓練された専門家のエリートたちの厳密に規定されたルールに従って行われる。「ヘッセが小説の中で描いている「ゲーム」は--これは非常に簡潔で濃密な概要だが--アイデアで遊ぶものである。あらゆる種類のものがあるが、ゲームはそのアイデアのノードであるシンボルから深遠な美しさを引き出すのである。ヘッセは、バッハのフーガのような音楽の形式でメロディーが提示されるのと同じように、プレイされるアイデアは互いにリンクしていると語っている。別の比喩として、ヘッセはゲームをチェスのゲームに例えているが、このゲームでは一手一手に象徴的な意味が独自の簡潔で美しい書法で加えられている。このカリグラフィはビーズに刻まれ、それがボード上に表示されている。功績のあったゲームの象形文字と「意味」は、ゲームアーカイブに保存され、将来のゲームで再び呼び出せるようになっている。手やリンク自体が、正式な瞑想の対象となります。高貴なゲームである、マジスター・ルディ(ゲームの支配者)自身が主宰する年に一度の荘厳なゲームでは、象形文字が刻まれたビーズが儀式的に大きなボード上に提示され、注意深い教養ある聴衆の啓発と熟考の対象となる。ルディが著書『アワーズ・イン・ザ・ガーデン』のタイトル詩で紹介しているグラス・ビーズ・ゲームの形式もある。この(単純な)形式では、ゲームは過去の偉大な精神と心-「賢者と詩人と学者と芸術家」-が、世紀を超えて出会い、語り合うことを想像することで成り立っている。堕天使https://stottilien.com/2012/10/30/the-glass-bead-game/「ガラス玉ゲームは、芸術の最盛期に画家がパレットの上の色で遊んだように、私たちの文化のすべての内容と価値を使って遊ぶゲームである。人類がその創造的な時代に、知識、高貴な思想、芸術作品などの面で生み出したもの、また、学習した反射の連続する時代が知的財産として概念化し、主張してきたもの、これらの知的価値の並外れた素材のすべてが、オルガンがオルガニストによって演奏されるように、グラスビーズ・プレイヤーによって演奏されている。このオルガンは、ほとんど把握できないほどの完成度であり、そのマニュアルとペダルは、精神的な宇宙全体をスキャンしており、そのレジスタはほとんど数え切れないほどであり、理論的には、世界の完全な知的コンテンツを演奏によって再現することができる。ヘルマン・ヘッセ「歴史家がガラス玉ゲームの起源と前身をどこまで遡るかは、最終的には個人の選択に委ねられている。あらゆる偉大なアイデアと同様に、このゲームにも本当の始まりはなく、少なくともそのアイデアは常に存在していたからだ。昔からあったものなので、少なくともそのアイデアは存在していたということである。ピタゴラスにはそのヒントがあり、古典文明後期のヘレニズム的グノーシス主義者の間にもあった。その前史の道筋は、スコラ学とヒューマニズムを経て、17世紀と18世紀の数学者のアカデミーに至り、さらにはロマン派の哲学とノヴァーリスの幻覚のルーン文字へと続いているのである。時代を超えたあらゆる知識を美的な構成に結びつけ、観客がそれに思いを馳せるという、曖昧な形式のゲームである。テオドール・ジオルコウスキーが序文で述べているように、ヘッセがこのゲームを人間の想像力の象徴として意図していたことは明らかであり、一部の読者が言うように、「心の“モノポリー”の特許」ではない。「芸術家や学者の社会に対するコミットメントのあり方は、ガラス玉ゲームの主要なテーマであり、クネヒトが教団のマスターたちに宛てた、辞任に先立つ警告の回状で最も明確に示されている。クネヒトは、プラトンのように、学者や賢者の義務は支配することではなく、「すべての知識の源」の純度を保つことであると考えていると主張している。いわゆる「壮麗」な時代の戦争や動乱の中で、知識人が政治に身を投じることを求められることがあった。それは、フォイルトン主義時代の後半に顕著に見られたものである。その時代はさらに進んで、心そのものが政治や軍事に奉仕しなければならないと主張していた。彼は、人々が耐えなければならない挑戦、犠牲、そして危険から身を引いた臆病者である。心の生命の原則を物質的な利益のために裏切った者、例えば、2×2の積の決定を支配者に委ねた者は、それに劣らず臆病者であり、裏切り者であろう。「クネヒトにとって、またヘッセにとっても、芸術家/知識人の機能とは、「物質的なものに完全に屈してしまうかもしれない時代に、精神的なものを守る」ことである。ヘッセは小説の執筆を進めるうちに、キャスタリアが世界の生活や人々の運命から完全に切り離されてしまっては、彼が思い描いていた真の知的美的ユートピアにはなり得ないと考えるようになった。クネヒトは、フィーユルトンの時代の戦争が再び起こり、キャスタリアが破壊され、人類のより良い自然への入り口である知識と文化の保存が危うくなるのではないかと恐れている。第二次世界大戦の混乱の中で『ガラス玉ゲーム』を出版したヘッセも、同じように恐れていたに違いない。「キャスタリアは宗教団体ではないが、伝記作家は繰り返し、ゲームは宗教ではないが、宗教的な態度で取り組まれていると述べている(ヤコブス神父の「あなたがこのきれいなゲームを聖餐式のようなもの、あるいは少なくとも啓発のための装置に昇華させようとしていることは認める」という言葉が引用されている)。Rainmakerはシャーマン、Josephはキリスト教の隠者、Dasaはインドのヨギのもとで修行しようとしている)を合わせると、この小説の焦点は宗教的というよりも精神的なものであるが、宗教的なレンズを通して見るのはひどい誤読ではないことがわかる。同様に、クネヒトの精神的な旅を、ガダマーの「地平線の融合」モデルに従ったものと考えると、このような解釈学的な理解の探求の最終的な結果が、聖なる存在の本質への洞察であることがより明確になる。ガラス玉ゲーム』が一人の人間の精神への旅の物語であることは、一読して明らかであろう。その精神とは、ゲームの優雅さの中に最もはっきりと姿を現しているが、創造物の中にも見出されるものである。