私も、そうした流れがあることを聞いています。21世紀における宗教運動は「宗派性」よりも「宗教性」の方へとシフトしていくのではないでしょうか。キリスト教、仏教、イスラム教、ヒンズー教......さらに、それらの中にもさまざまな宗派があります。した「宗派性」をなくせというのではありませんが、必要以上に際立てすぎるのも価値的ではない。「宗教性」にスポットが当てられるべきでしょう。「宗教性」とは、宗教が人間の魂を癒しあるいは鍛え、人格を陶冶し、品行を高めているはたらきです。2巻収録)で、仏教が“人間復権の基軸”たるために「宗教をもつことが人間を強くするのか弱くするのか、善くするのか悪くするのか、賢くするのか愚かにするのか」というメルクマール(指標)の必要性を訴えたのです。大切な視点だと思います。ヨーロッパにおける宗教の衰退の傾向性をあおっているものに、インターネットをはじめとする通信手段の急激な普及があります。それによって、宗教はこれまでとはまったく違う環境に置かれてしまったといえましょう。したがって、人々が従来のようには信仰しなくなった理由は、科学が普及し、科学的知識が高まったからだ、とばかりは言い切れません。それと同時に、やはり、科学が宗教心、および教義に及ぼす影響を過小評価することも正しくはないでしょう。ここ10年間の生命科学の成果が、宗教の説く人間観に今後どのような影響を及ぼすかは、決して無視できないと思っています。遺伝子の本格的研究が行われるようになり、「行動遺伝学」という分野が誕生しています。それによれば、ヒトゲノムには、攻撃性から愛情までのあらゆる生命の変化相、感情が書き込まれているというのです。その結果、これまでは「精神」の範疇にすっぽり納められていた人間の性格的特徴というものが、ある意味で「物」の範疇に運び出されたことになります。人間の傾向性は遺伝子の情報が左右する先天的なものだとすると、行動をつかさどる遺伝子に対して外科的な処置をすることで、人間の性格を変えることが基本的に可能になります。そこでは、人間の魂を救うための対話も、教育的行為も必要とされないという空恐ろしい事態、すなわち、人間の尊厳を根底から揺るがす事態さえ、あながち杞憂とはいいきれない時代を迎えます。これらすべてが、今後の宗教と科学の関係を大きく変化させるのは必然と考えられます。じつに大きな問題ですが。それに関連して私は、前に総長と「はたしてプーシキンの『エフゲニー・オネーギン』を書けるようなコンピューターが作れるのか」というテーマをめぐって、否定的に語り合ったことを思い起こします。その時の総長の言葉は、“世界は無限である。しかるにモデルというものは本質的に有限である。したがって、無限の構造を再現するような有限のモデルを作るのは不可能である”という、まことに論理的かつ明快なものでした。少々専門的になりますが、「有限」と「無限」ということについて、仏教の生命観、とりわけ時間・空間という有限性、限定性を同時に超克しゆく大乗仏教の生命観には、きわめて興味深い視座が説かれています。戦い、苛酷な獄中生活を送るなか、妙法を唱え抜き、思索を重ね、二つの偉大な獄中体験をえました。その第一が先に触れた「仏とは生命なり」との会得でした。その導きの糸となったのが、法華経の開経である無量義経の一節だったのです。「其(仏)の身は有に非ず亦た無に非ず因に非ず縁に非ず自他に非ず方に非ず円に非ず短長に非ず」(法蓮華12ページ)このように続き「......に非ず」がじつに34回も繰り返されています。その執拗なまで言表を拒絶されたあとに残された、あるいは立ち現れる「仏」とはいったい何なのか。恩師が獄中で会得したのが「仏とは生命なり」との達観であり、それが、創価学会の運動の原点となりました。その点はさておき、私が申し上げたいのは34回も繰り返される「......に非ず」が、徹底した「限定性の超克」であり「無限性の開示」であったということです。あらゆる角度からの「限定性」を超克しぬいたところに浮かび上がるホーリスティック(全包括的)な生命観――それは、総長のおっしゃる「無限」ということと、きわめて親近し、二重写しになってくるのです。来世はあるか』人文書院)とまでいっています。我が田に水を引くつもりはありませんが、そうした意味からも、科学と宗教との人間における共存・相補関係という文明論的課題に私どもも果敢に挑戦していきたいと思います。