時は永遠の品性を形成するために与えられています。わたしたちの時間を忠実に管理することは、まず、主を知ることに時を用いることを意味します。それから、同胞を助けたり、福音宣教に従事することでもあります。創造のとき、神はわたしたちに時間を与えられましたが、その折、神は人がご自身と交わるための聖なるときとして、七日目安息日を聖別されました。他の六日間は、人類家族が有用な働きをなすように与えられました。神は人類の最初の両親に、地を従わせ、すべての生きものを治め、エデンの園の世話をする責任を与えられました(創世記1:28、2:15)。すべてこれらのことは、喜びのためであると共に管理するためのものでした。一つの制限だけが与えられました。善悪を知る木から食べてはいけなかったのです。この木は、常に神こそが全地の真の所有者であり、究極の権威者であられることを思い起させ続けたのです。この制限を尊重することによって、人祖は、神に対する信仰と忠誠心を表したのです。堕落後は、神はもはやこの木によってテストすることができなくなりました。人類にはなおも心にしっかりと、神こそがあらゆる良い贈物、あらゆる完全な賜物の源であられること(ヤコブ1:17)、また、富を得る力を与えられたのも主であられたこと(申命記8:18)を思い起させるものが必要でした。このことのため、主は十分の一献金と諸献金の制度を与えられました。このようにして、これらの献金制度は、イスラエルの神殿の祭司たちを支える経済的な手段となりました。セブンスデー・アドベンチスト教会は、この祭司制におけるモデルを、全世界に福音を宣教する聖書的な経済基盤を与えるものとして採用して、今日に至っております。神は福音宣教は、ご自分の民たちの努力と献金に依存するものと定められました。神はご自分の民を、十分の一献金や諸献金においてご自身と協力するように、み許にお召しになりました。七分の一の時間が神に属するのと同様に、物の十分の一が主に帰属するものとして求められています。聖書は十分の一は「主に聖なるもの」(レビ27:30,32)と教えています。それは、すべては神の所有であることを象徴しているのです。十分の一献金は、神ご自身の所有物として、主にお返しするものです。十分の一献金制度はその単純さにおいて美しいのです。富める者にも貧しい者にも、分に応じた献金で、公平です。神がお与え下さったものに比例してお返しするのです。十分の一献金を求められたとき(マラキ3:10)、神は特別に慈善とか感謝のささげものを訴えてはおられません。感謝や喜びはわたしどもが神におささげするあらゆる表現の大事な一部ですが、十分の一献金の場合は、神がそれをお命じになっているからささげるのです。十分の一献金は主に属します。神はこれをお返しするよう、わたしたちに求めておられるのです。聖書全巻を通じて十分の一献金の足跡を見ることができます。アブラハムは神の祭司メルキゼデクに「すべての物の十分の一」(創世記14:20)を贈りました。それにより、アブラハムはメルキゼデクの神聖な祭司職を認めていたことを示しています。この例は、歴史のかなり早い時代に、十分の一献金制度がすでに確立されていたことを示すものです。ヤコブも明らかに、この制度を理解しておりました。逃亡者、放浪者としてヤコブは主に誓っています。「あなたが下さるすべての物の十分の一を、わたしは必ずあなたにささげます」(創世記28:22)と。エジプトを脱出したときもそうでした。イスラエル民族は、彼らが国民として確立されたとき、彼ら民族の繁栄が因って立っている神聖な制度として、十分の一献金の律法を神によって再確認させられています(レビ27:30-32、民数記18:24,26,28、申命記12:6,11,17)。新約聖書も、廃止するどころか、この制度の有効性を確証づけています。イエスは十分の一献金を承認され、その精神を踏みにじる者たちを譴責しておられます(マタイ23:23)。儀式律法のようにキリストのあがないのわざを指し示していた捧げ物の規定は、主の十字架の死と共に終りを告げましたが、十分の一献金の律法の場合はそうではありませんでした。アブラハムはすべての信徒の父ですので、彼はすべてのクリスチャンの模範であり、また十分の一献金のささげものについても同様です。高き者の大祭司なるメルキゼデクにアブラハムが十分の一献金をささげたように、新約時代の信徒たちは、イエス・キリスト、つまり、メルキゼデクの秩序に従ったいと高き大祭司に、十分の一献金をささげるのです(ヘブル5:9,10、7:1-22)[5]。十分の一献金は聖なるものであり、聖なる目的にのみ使われるべきです。主は命じておられます。「地の十分の一は地の産物であれ、木の実であれ、すべて主のものであって、主に聖なる物である。...牛または羊の十分の一...は、主に聖なるものである」(レビ27:30-32)と。「わたしの宮に食物のあるように、十分の一全部をわたしの倉に携えてきなさい。」(マラキ3:10)と。イスラエルでは、この捧げものはレビ人だけに用いられました。レビ人たちはカナンに入植した際、一片の分け前もなかったのです。彼らは全時間を用いてイスラエルの礼拝を導き、聖所で仕え、主の律法によって民を教育すべきでありました(民数記18:21,24)。主の十字架の後になって、レビ人による祭司制度が終りを告げたときでも、十分の一献金は続けられ、教会の働きを支えるために用いられることになりました。使徒パウロはこの経緯を説明し、レビ人の働きと新しく樹立された福音宣教のわざとの間の類似性を指摘して、その背後にある原理となっている考え方を例示しています。「もしほかの人々が、あなたがたに対するこの権利にあずかっているとすれば、わたしたちはなおさらのことではないか。...あなたがたは、宮仕えをしている人たちは宮から下がる物を食べ、祭壇に奉仕している人たちは祭壇の供え物の分け前にあずかることを、知らないのか。それと同様に、主は、福音を宣べ伝えている者たちが福音によって生活すべきことを、定められたのである」(1コリント9:12-14)。それ故、「わたしの宮に食物があるように...わたしの倉に」(マラキ3:10)、教会員は喜んで、彼らの十分の一献金を携えてくるのです。言い換えれば、このようにして、神の教会には、その働きを支え、福音を宣べ伝えていくのに十分な資金が用意されることになるのです[6][7]。感謝と喜びに満ちたクリスチャンにとっては、教会への献金を十分の一献金にのみ制限することは不可能です。イスラエル人たちが幕屋や神殿を建てたとき、それは、彼らの「自発的な捧げもの」によったのです。自ら喜んでささげる物によったのです(出エジプト36:2-7、歴代上29:14参照)。特別献金によって、礼拝の場所の維持費がまかなわれました(出エジプト30:12-16、列王下12:4,5、歴代下24:4-13、ネヘミヤ10:32,33)。イスラエル民族はおそらく、収入の四分の一から三分の一ほどまでを、宗教及び福祉の目的のために捧げていました。このようなたくさんの献金は、彼らを貧しくしてしまったでしょうか。実はそれどころか、神は彼らの忠実さに対して、祝福を約束されたのです(マラキ3:10-12)[8]。主は今日においても、わたしたちを富ませられたように自発的なささげ物をするよう、呼びかけておられます。諸献金は、建築や建物の維持、また教会を運営していくためにも必要です。医事伝道の働きのためにも必要です。それによって、福音の持つ実際面を世に例示するのです。わたしたちも、イスラエル民族がささげたほどの献金をすべきでしょうか。それとも、彼らの献金の仕方はもはや適用できないものなのでしょうか。新約聖書でイエスは、真の管理者の務めの原則となるものを設定されました。神へのわたしたちのささげ物は、わたしたちが享受している光と特権とに比例すべきものであるということです。「多く与えられた者からは多く求められ、多く任せられた者からは更に多く要求されるのである」(ルカ12:48)と。キリストが弟子たちを宣教につかわされたとき、「ただで受けたのだから、ただで与えるがよい」(マタイ10:8)と言われました。この原則は、受けている経済上の祝福を分ち与えることにも適用されます。新約聖書のどこにも、献金制度を廃止したり、弱めたりするようなことは教えられてはいません。わたしたちが受けている特権や恵みをイスラエル民族のそれと比べるなら、イエスのゆえに、明らかにわたしたちの受けている物は、はるかに大いなるものとなっていることに気づくでしょう。わたしたちの感謝は、より大きなささげ物となって表されるはずです。その結果、救いの福音が他の人々に及んでいくようになるのです[9]。福音がより広く宣べ伝えられるようになると、それだけ、より大きな援助を必要とします。管理者の務めの原則は、与えることのみならず保持する者に関しても適用されます。十分の一献金が、わたしたちに所有を許されているこの世の財産に対する、管理者としての務めの、基本的テストとなるのと同様[10]、残りの財産の使い方もわたしたちをテストします。わたしたちが財産をどう扱うかは、どれだけ神を愛し、隣人を愛しているかを示します。金銭は善のための一つの力となりえます。わたしたちの手の内にあって、金銭は飢えた人々への食物、渇いた人たちへの飲物、裸の人たちへの衣服を提供することができます(マタイ25:34-40)。神の視点からすれば、金銭は人生の諸々の必要を満たし、他の人々を祝福し、主のわざを支えていくために用いられるものとして価値があります。一般的に人々は、神の定められた管理者の務めに関する原則に無知であるか、それを無視するかしています。クリスチャンたちでさえ、ほとんどの人々が管理者としての彼らの役割を認めていません。イスラエルの不忠実さに対する神の取扱いは、このような不忠実さを神はどのようにみなしておられるかということに対する明瞭な洞察を与えています。十分の一献金や諸献金を自分たちの利益のために使ったとき神は、それを盗みと同様であると警告し(マラキ3:8)、彼らの貧しさは経済上の不忠実に起因していると言われました。「あなたがたは、のろいをもって、のろわれる。あなたがたすべての国民は、わたしの物を盗んでいるからである」(マラキ3:9)。主は、「わたしに帰れ、わたしはあなたがたに帰ろう」(マラキ3:7)と前置きしながら、その忍耐と愛と憐みとを表されました。主は彼らに豊かな祝福を与え、神の忠実さをテストするよう挑戦されました。「『わたしの倉にすべての十分の一を携えてきなさい。して、わたしの家に食物があるようにしなさい。これをもってわたしをテストしなさい』と、万軍の主は言われます。『そして、わたしが天の諸々の門を開いて、あなたがたがそのための充分な部屋がないほどにあふれる恵みを注ぐか否かを見なさい。わたしは、あなたがたの穀物を食い滅す疫病から守り、野のぶどうはその実を地に落としてしまうことはない』と、万軍の主は言われます。『それで、地のすべての民は、あなたがたを祝福された者と呼ぶであろう。近代科学は、地球を、研究や実験の一つの大きな研究室としてきました。そのような研究は多くの利益を生み出してはいますが、しかし、その結果の産業の変革は、空気や水、土地の汚染をもたらしています。ある意味では、工業技術は自然を賢く管理するというより、小細工をろうしてきたのです。わたしたちは、この世界の管理者です。生態のバランスを完全に保って、あらゆるレベルの生命体を維持するためには、どんなことでもすべきです。キリストの来臨のときには、主は「地を滅す者どもを滅ぼ」(黙示録11:18)されるのです。この観点からすれは、クリスチャン管理者たちは、ただ単に彼ら自身の所有物に対してばかりでなく、この世界に対しても責任があるのです。管理者としてのキリストふさわしい管理者には、私心がありません。神に完全に自分を与え尽くし、人類に仕えるのです。わたしたちに対する御愛のゆえに、キリストは十字架における残酷な仕打ちに耐え、また、ご自身の民からの拒絶というより深い痛みに耐え、さらには地獄のような経験である、神からの断絶に耐えられたのです。このような賜物と比較するなら、いったいわたしたちは、何を与えることができたと言えるのでしょうか。主はご自身の全存在そのものを、一つの贈物とされたのです。主はすべてのものを所有しておられたにもかかわらず、その所有からのものではなく、ご自身そのものを贈物とされたのでした。これが管理者の務めです。この最大の賜物を見つめていくとき、自己から目を離させられ、主の似姿に変えられていくのです。それは、わたしたちを動かし、世話する教会としていきます。信者の群れの内外にかかわらず、すべての人々を世話する教会となるよう、わたしたちをうながすのです。主キリストはこの世のために死なれたのですから、広い意味では管理者の務めとは、この「世のため」です。神は、ご自身の利益のためではなく、わたしたちのために管理者としての務めをわたしたちに与えられました。ご自身に継続的にお捧げするよう、神が求めておられる一つの理由は、わたしたち自身の霊的成長と品性の向上とを、促すためです。神がすべてのものを所有しておられることと、わたしたちに注いでおられるその絶えることのない愛とに気づくとき、わたしたちの愛と感謝の念が培われていきます。忠実な管理者の務めは、また貪欲や利己主義に勝利するのを助けます。人間の最大の敵である貪欲は十戒の中で戒められています。イエスも次のように警告しておられます。「あらゆる貪欲に対してよくよく警戒しなさい。たくさんの物を持っていても、人のいのちは、持ち物にはよらないのである」(ルカ12:15)。定期的に人生の基礎としての与える生き方は、貪欲や利己主義を根こそぎ除いていく助けとなります。管理者としての務めは、また経済や効率的な生き方への習慣を発達させます。「自分の肉を、その情と欲と共に十字架につけてしまった」(ガラテヤ5:24)のであれば、わたしたちは自己の楽しみのために、何物も用いることはありません。「管理者の務めに与えられている諸原則が人生の土台となっていけば、その魂は明るくされ、目的は堅くされ、社交の楽しみは不健全のものから清められ、事業は黄金律の誓約の下で推し進められるようになり、救霊がその情熱となっていきます。このようなことが、信仰の、そして忠実な人生に、神が提供される豊かな祝福です。」[11]深い満足と喜びとは、確かな確信からもたらされるのですが、それは、主が命をかけられた人々の救いのためになされたどんなことでも主は、「これらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである」(マタイ25:40)と言明しておられるからです。「あまりに高価過ぎて、イエス様におささげするにはもったいないといったものは、わたしたちにはなに一つありません。わたしたちが、委ねられているもろもろの能力を主にお返しするなら、主はさらに多くのものを、わたしたちの手にお委ね下さいます。キリストのためになす、すべての努力は、主によって報われます。み名においてなしたすべてのわざは、わたしたち自身の幸せに仕えるものとなります。真の管理者たちは、触合うすべての人々を祝福します。彼らは、パウロの管理者の務めに関する次の命令を実行します。「良い行いをし、良いわざに富み、惜しみなく施し、人に分け与えることを喜び、こうして、真のいのちを得るために、未来に備えてよい土台を自分のために築き上げるように、命じなさい」(1テモテ6:18,19)。管理者の務めは他の人々に対するサービスを含んでいます。他の人々の祝福となるようにと恵み深くお委ね下さったすべてを、喜んで分け合うのです。このことは、次のことを意味しています。「もはや、人生を、その所有している金銭の高、持っている肩書、住む地域の家や血筋、さらには、わたしたちが有していると思っている地位や影響力から成り立っているなどとは決して考えないのです。」[13]真の人生とは、神を知り、そして、主のような愛と親切に富んだ品性を養い、また、主がわたしたちを祝福された度合に応じて、わたしたちができることをしつつ生きることなのです。キリストの精神をもって真に与えることが、真に生きることなのです。管理者の務めに関する聖書の計画を受け入れることは、教会にとって不可欠です。教会員が与えることに継続的に参加していくことは、あたかも鍛練のようなものです。それは、強力な教会のからだを形成します。キリストが委ねられたみわざ、すなわち、もろもろの祝福を分ち与える働きに参画するようになりますし、また、神のみわざのどんな必要にも応じていく用意をさせます。その教会は、働きを支えるための充分な資金を有します。教会の存在する地域において神のみ国の伸展を果し、さらに遠い所まで、この働きを伸ばしていくことになります。主がお与え下さった数々の祝福に対する感謝と愛のゆえに、時も能力も手段もすべてを喜んで神のご用に役立てようとするのです。み国の福音が「すべての民に対してあかしをするために」(マタイ24:14)宣べ伝えられたとき、主は再臨なさると、キリストは確証を与えられましたが、その観点からすると、すべての民はキリストと共に管理者となり、共労者となるように招かれています。して、教会がなす証しは、世に対して一つの力強い祝福となり、そしてその忠実な管理者たちは、福音の祝福が他の人々に及ぼされていくのを見るとき、喜びに満ち溢れるのです。Dictionary、第2版(1979年)、1786ページ。Encyclopedia、改訂版、1425ページ。1973)、21ページ。1961)、12ページ参照。[6]例えば、出エジプト記27章20節では、ランプのオリーブ油をととのえるため、特別な指導を主は与えておられます。礼拝の場所に油を供給し、それが適宜に機能するようにととのえることは、絶えることのない義務でありました。この働きの支出は十分の一献金からではありませんでした。1940)、102,103ページ参照。教会立の学校の聖書教師の費用は、十分の一献金から支払われるべきです(同・103ページ)。この十分の一献金は、その他の「学校の用途」や学生のための貸付金、文書伝道を支えるといったことのためには用いられるべきではないと、エレン・ホワイトは言っています。Testimonies、第9巻、248,249ページ。Messages、第2巻、209ページ)。神のみわざにおけるこれらの働きは、諸献金によって支えられるべきです。[7]十分の一献金の数え方について、T・H・ジェミソンは、実際的な提言をしています。「サラリーマンの十分の一献金は簡単に計算できます。通常は業務上の支出はありません。収入から差し引かねばならないような経費を計上する必要はありません。したがってサラリーの10%が十分の一献金です」。「事業をしている人の十分の一献金は、サラリーマンとは少々異なります。十分の一献金を計算する前に総売上高から事業経費を差し引かねばなりません。これらにはもちろん、いかなる個人的あるいは家族の生活費も含まれません」。農家はその収入に、家族が食糧として用いている農産物を含めるべきです。それは、生計をそれだけに楽にし、収入と同様の働きをすることになるからです」。「このような計算法は、製造業や投資家、その他の専門職に携わる人々にも、適用することができます。今日、あらゆる仕事に要求されている正確な会計は、事業収益に対する十分の一献金の計算を容易にしています。ある事業家の場合、十分の一献金の計算も通常の経理業務の一部としています」。「夫が十分の一献金者ではない場合、その妻はどのように十分の一献金をしたら良いか、迷うことがあります。ある場合には、家事のために手渡された金銭の十分の一を献金できるでしょう。これも不可能な人々がいます。このような場合は、自分の得た特別の収入あるいは贈物からしか、捧げることができないでしょう。Beliefs、267ページ)。[8]ある聖書学者は、イスラエル人は諸献金のほかに少なくとも「二つの十分の一献金」(ある人々は「三つの十分の一献金」)を捧げていたと考えています。第一の十分の一献金に関しては、主は言われます、「わたしはレビの子孫にはイスラエルにおいて、すべて十分の一を嗣業として与え、その働き、すなわち、会見の幕屋の働きに報いる」と(民数記18:21)。第二の十分の一献金に関しては次のように言われています。「そしてあなたの神、主の前、すなわち主がその名を置くために選ばれる場所で、穀物と、ぶどう酒と、油との十分の一と、牛、羊のういごを食べ、こうして常にあなたの神、主を恐れることを学ばなければならない」(申命記14:23)。3年間の内2年は、イスラエル人は第二の十分の一献金、あるいはそれに相当する金銭を神殿に持参すべきでした。この捧げ物は、祭の祝いや、また、レビ人を初め、旅人や身なし子、やもめの助けのために用いられたのです。3年毎にイスラエル人は、第二の十分の一献金を、レビ人や貧しい人々を家庭でもてなすために用いるべきでした。このように、第二の十分の一献金は、慈善やもてなしのために、用いられました(申命記14:27-29、26:12)。ホワイト『人類のあけぼの』、下巻、166,168ページ参照。Dictionary、改訂版、1127ページも参照。Testimonies、第3巻、392ページ参照。[10]聖書の観点からすれば、所有は所有権を意味しません。十分の一献金に対するわたしたちの態度は、自分たちを、単に管理者であると自認しているか、それとも、所有者と見なしているかどうかを示すことになります。Aspects,”Ministry、20ページ。Testimonies、第4巻、19ページ。[13]パウル・G・スミス「神の財産の管理」72ページ。*本記事は、『アドベンチストの信仰』からの抜粋です。そのほかの訳の場合はカッコがきで記載しており、以下からの引用となります。