私の観測によりますと、親鸞の考え方にしましても、道元の考え方にしましても。江戸時代には根こそぎにされています。今日の平均的な日本人の宗教観・宗教感覚というものを分析するときに、親鸞的な考え方とか、道元的な考え方は役に立たないのです。すべての宗派が行ってきた宗教儀礼は、先祖崇拝であります。今日、曹洞宗でも浄土真宗でも、一門の信徒の意識調査を行っています。その檀家の意識調査の結果出てくるのは、次のことです。自分たちの檀家寺で、何が祀られ、どういう宗教的な観念に基づいて儀礼や伝道活動が行われているかについて、親鸞や道元の思想的源流に遡って答える人はほとんどいません。浄土真宗では親鸞の教えに基づいて阿弥陀如来が、曹洞宗では道元の教えに基づいて釈迦如来が祀られていますが、その菩提寺のご本尊の名前すらきちんと言える人は少ないのです。その代わりに、信徒たちが答えるのは、自分たちの一族や家の先祖への崇拝であります。平均的日本人の先祖信仰の中身は何なのでしょうか。それは、先祖をお墓に祀ること、先祖の骨をお墓に祀ることなのです。要するに、墓信仰と骨信仰です。私が大学に入学したのは戦後まもなくの昭和25年でした。私はその思想的な影響を大きく受けております。私は首から下は無心論者で、首から上は仏教徒というアイデンティティ・クライシスのど真中にいる世代です。私が学生時代に宗教のことを研究すると言うと、マルクスボーイの友人たちは半ば冷笑を浮かべていたものです。ところが、不思議なことに、50代、60代になって老い先短くなりますと、私の友人たちからは「親父が死んで、その墓をどうしたらいいか考えている。骨をどういうふうにしたらいいだろうか」という相談がだんだん増えてきました。「おまえは唯物論者だったのじゃないか。マルクス主義者だったのじゃないか」と私が言いますと、「それとこれとは別だ」、こう彼らは答えるのです。自分のことも含めて、自嘲的に言いますが、日本の唯物論者はいい加減なものです。日本には、ニーチェやサルトルのような自覚的な唯物論者はほとんどいません。そのような状況のなかで、ヨーロッパと同じような市民社会を日本に創ろうなどというのは、だいたい無理なのです。私が、「日本人は宗教嫌いのお墓好き、信仰嫌いのお骨好きである」と言うと、8割くらいの人は納得してくれます。私には、1995年オウム真理教事件の直後にカナダに言った友人がいます。彼は臨済宗の住職なのですが、そのときは檀家総代を連れて行ったそうです。入国の際、カナダの係官が、彼に「おまえの宗教は何か」と聞いてきたそうです。私の友人は当然ながら「ブッディストだ」と答えました。後ろに並んでいた檀家総代にも同じ質問をしたそうです。したら、檀家寺の住職と一緒に来たにもかかわらず、「無宗教だ」と答えたということです。本気か冗談かは分かりませんが、係官は「無宗教の人間は入国させるわけにはいかない」と言ったそうです。言われて、私の友人は困りました。檀家総代と入国審査のときに生き別れになるようなみっともないことをするわけにはいかない、と必死になって考えました。「いま無宗教と言ったが、日本には、無の宗教という宗教があるのだ。これは冗談のような話ではありますが、実によくできた話なのです。われわれには無というと何となく納得するところがあるのですね。無はたんなるニヒリズムではないと言います。言っていると何か元気が湧いてきます。総理大臣であった大平正芳さんは、クリスチャンでありましたが、首相官邸のオフィスの壁には「無」と書いた掛け軸がかかっていたそうです。お茶でも、お華でも、家元が講習するときには、必ず無ということを口にします。西田幾太郎の「無の哲学」まで行くわけです。日本を代表するキリスト教の宗教者、思想家であった内村鑑三は、「無教会」ということを言います。「無教会」は、ヨーロッパのキリスト教では絶対に理解できない世界です。あの無は、まさに日本の「無の宗教」の無から来ています。私はそう思いますし、そう言っている人もいます。日本人のアイデンティティの根拠は何かと言ったときに、無という問題は非常に重要だと思います。これを、今までは避けて通ってきました。無の問題と、先ほど述べました墓それから骨の問題とは、どこかで関連していると思います。これらを束ねる信仰は何かと言いますとやはり先祖崇拝です。先祖というのは、1代前、2代前、3代前の先祖、せいぜいそこまでです。先祖崇拝の基本は、結局、人信仰なのです。神仏信仰と言っているけれども、実は人に対する信仰、人に対する畏れであります。平安時代に祟り信仰が重要な政治宗教的なイデオロギーの役割を果たしていたことを先ほど指摘しましたが、人の霊が祟るということは、人に対する畏れをもつことです。したがって日本人は人間関係を非常に大切にします。何か超越的な者の前で身を慎むということではなく、人間関係のなかで身を慎むということが、日本社会を成り立たせています。垂直的な関係ではなく、水平的な関係と言って良いかもしれません。人信仰は、平安時代には、祟りと鎮魂といったメカニズムを生み出し、江戸時代には、先祖崇拝という一種の集団主義を生み出しました。明治以降、ヨーロッパ文明とともに個人主義が入ってきますと、その集団主義のなかでの個人主義という受け止め方で包み込んでいきます。これは、もう親鸞の考え方や道元の考え方とは違います。ヨーロッパのルターやカルヴァンが、近代社会のエートスを創っていったということとも丸で違います。これからは、鎌倉時代のイデオロギー、親鸞や道元たちの仏教思想を、宗教改革の文脈の中で解釈してはいけないと思います。親鸞や道元は世界水準の思想家だと私は思います。良い悪いは抜きにして、これらは流産し日本の伝統にはなりませんでした。このような日本とヨーロッパなどのちがいを前提として考えていかないと、これからの日本の近代をどう成熟させていくかというときに、思わぬ蹉跌をしてしまう危険があります。いう点でも、私は、平安時代350年と江戸時代250年の平和の意味を正面から取り上げ、多角的に研究していくことが、今後必要ではないだろうかと、思っているところであります。書籍紹介:人類の歴史は、常に民族と宗教による対立を孕んできた。9・11以後、世界の現体制とこれに反逆するテロ国家という図式が生まれた。「文明の衝突」を回避するために、日本の果たし得る役割とは何か。その手がかりは平安時代と江戸時代にある。システムや、神仏共生にもとづく多元主義、独自の貴族趣味であった。日本のあるべき姿を真摯に問い続けてきた著者が、日本で培われた平和思想の可能性に迫り、新たな地平を切り拓く刺激的論考。書籍紹介:近代の日本人の美意識は、どのように生まれ、育まれてきたのか。宗教研究を中心に日本人の精神史をさまざまな形で探求し続けてきた著者が、該博な知識と独自の問題意識に基づいて考察する。問題など日本人の価値観に密接に関わるテーマを取り上げ、「美」の核心に迫る。:国際日本文化研究センターにおいては、2001年度から四年間にわたる「文明研究」の大型プロジェクトを立ち上げ、国内外の共同研究会とシンポジウムをつみ重ねてきた。本書は、そのうち特に「環境と文明」というテーマをめぐって蓄積された研究成果の一端をまとめたものである。今にして思うのであるが、われわれもまた世界の文明的状況と環境の諸相について、そのエッセンスを凝縮して示そうと試み、論じてきたようにも思う。:日本の独自性の中にこそ、未来性、世界性がある—呉。日本文化の精神が産業になり、結果として世界に普及している—日下。「グローバル」流」より「和風」。書籍紹介:第1回東アジアサミットが開催され、東北アジア共同体形成の重要性がますます、現実味を持って語られてる。おける協力や交流の現状を分析し、その課題を明らかにした力編である。