全体が明らかで澄みきっており、ほとんどわずかの塵も染みついていないのだ。「偏ったというのは、人欲に染まったところがあるわけです。色や利や名を好むなどに執着していれば、そこで偏ったさまが分かります。未発の場合、美色・名利にまだ執着してないわけです。して、偏ったところがあるのが分かるのですか。「執着していないけれども、平時に色や利や名を好むという心が、もともと無かったわけではなかろう。無かったのではなかったのなら、あるといえる。あるのなら、偏りがないとはいえまい。マラリアをわずらう人は、発作がおこらないことがあるけれど、病根をのぞかない限り、やはり無病の人とはいえまい。平時の色や利や名を好むというような全ての私心を、取り除き・洗い流して、もう一切残さないようにして、この心の全てのさまは、からりとして天理そのままになる。これでこそ喜怒哀楽の発していない状態の中であり、天下の大本なのだ。「顔子が亡くなり聖学がほろんだという、(先生の)言葉は疑いようがありません。「聖人の道の全体を見たのは顔子だけだ。ため息をついていたことから分かるのだ。その『先生は順序よく誘引し、文によって見識をひろめ(=博文)、礼によってひきしめていただいた(=約禮)』というのは、(道を)看破した後、このように言ったのだ。博文・約禮というのが、どのようによく人を誘引するのか、学ぶ者は考えなければならない。道の全体は、聖人でも人に語ることは難しい。学ぶ者が、みずから修め悟らなければならないのだ。顔子は、従おうとしても拠り所がなかった(と自ら言っている)。これは、とりもなおさず、(『孟子』にいう)文王が道を望んでいながら、まだ見ていないという意味と同じなのだ。道を望んでいながら、まだ見ていないというのは、本当は見ていたのだ。顔子が没して、聖学の正しい流れは、そのまますべては伝えられなかった。「身体の主宰を心、心で霊明なものを知、知から発せられたものを意、意が及んだ対象を物とします。このような説明でよろしいでしょうか。「それでもいいだろう。」(79)ひたすらこの心をいつもこの場にとどめおくというのが、とりもなおさず学なのだ。過去未来のことを考えても無益だ。無駄に心を放散するだけだ。(80)言葉のぞんざいなさまで、心がしっかり保てていないということが十分に分かる。(81)弟子の尚謙が質問した。「孟子の不動心と告子の(不動心)との違いは、(どこでしょうか)。「告子、この心をしっかりとらえて、心を動じさせまいとした。ところが、孟子は、義を十全にさせて自然に不動になろうとしたのだ。「心の本来のさまは、もともと動じないものだ。心の本来のさまとは、とりもなおさず性のことであり、性とは、とりもなおさず理のことであり、性はもともと動じないもので、理はもともと動じないものだ。義を十全にさせるとは、心の本来のさまに戻ることなのだ。」(82)万象がびっしりしている時、心は深遠なさまで兆しがない。心は深遠なさまで兆しがない状態は、とりもなおさず万象がびっしりしている状態でもある。心は深遠なさまで兆しがないとは精一の一の根本的なさまをたとえており、万象がびっしりしているとは、精の根本的なさまをたとえている。一(とは純一であるさまなのだが、それは精の功夫が必要だから)一の中に精の功夫が予想されてあり、精の中に一(という結果)が予定されてある。(83)心(を抜きにして)外に物があるのではない。親に孝行しようという一念が発せられたら、親に孝行するということが、とりもなおさず物と呼べる。(84)先生は、言われた。「今私の言う格物を学ぶ者は、まだ多く口耳だけの表面的なものにながれている。(はじから)口耳の学をしようとするものは、この格物の本義に戻れない。天理と人欲の微妙なところは必ずいつも努めて省察克治しようとして、やっと日ごとに少しずつ分かってくるのだ。今しゃべっている間、ひたすら天理を講じていても、わずかな間に心中いくらかの私欲があったりしても、こっそり出ているため分からないこともある。努めて察しようとしても、まだ容易には見てとれない。口だけで講じていてすべてが分かるはずもない。今ひたすら天理を講じていても、うっちゃったまま天理にしたがわなかったり、人欲を講じていても、うっちゃったまま取り去ろうとしなかったりして、どうして格物致知の学といえよう。後世の学は結局、ただただ取り繕おうとする功夫をするようなものだ。」(85)「止まるところを知るとは、至善はただ自身の心にあり、もともと外にはないことを知ることであり、その後に一つの志向ができるわけでしょうか。」(先生は)言われた。」(86)格物について質問した。「格とは、正すの意味だ。正しくないのを正して、正しい状態に復帰させることなのだ。「格物は、動の状態の時に工夫するのですか。「格物には、動静のへだてはない。孟子が『必ず事とせよ』といったが、動静すべての状態で事があるわけだ。功夫の難しいところは、すべて格物致知にある。この格物致知とは、とりもなおさず意を偽りのないものにする功夫だ。意が偽りのないものになれば、ほぼ心も自然と正しくなり、身も自然と修まるものだ。この正心と修身の功夫には、やはりそれぞれ力を注ぐところがある。修身は已発のところ、正心は未発のところだ。心が正しくなれば、中和の「中」になり、身が修まれば「和」になる。(89)格物致知から平天下までのことは、明明徳のことにすぎない。親民であっても、明徳のことだ。明徳とは、この心の德であり、とりもなおさず仁のことだ。仁者は、天地の万物を一体とみなす。(90)ただ明明德だけを言って、親民を言わないなら、老佛の教えと似たようなものになる。(91)至善とは性のことだ。性にはもともと僅かの悪もないから、至善というのだ。(『大学』にいう)至善に止まるとは、本来のさまに復帰するという意味に他ならない。「至善はとりもなおさず自身の性であり、自身の性は自身の心に具備されており、自身の心は至善の止まるところだと分かれば、以前のようにごたごたと外に理を求めようとしなくなり、志は定まる。乱れなければ、静かになる。静かでみだりに動じたりしなければ安定する。安定すれば、ひたすらこの至善に居るようになる。どんなに思いを巡らそうとも必ず至善を得ようと努めることになる。これが上手く思慮して当を得ることです。このように『大学』の経文を説明してよいでしょうか。