「程子は『仁者は天地万物を一体のものとする』と言います。して墨子の兼愛は仁とは言えないのでしょうか。「これは、とても説明しにくい。諸君が体認できてから分かるものだ。仁とは、天地がたゆまず生成活動していく理のことだ。天地の果てにまで充満し、どにでもあるのだが、それが巡り生成するのには、やはり緩やかな進み方しかない。たゆまず活動できるのだ。冬至になると、一陽が生じる。一陽が生じてから次第に六陽になるのだ。一陽が生じなければ、六陽などあるはずもない。緩やかな進み方があるだけだ。兆すところができ、兆すところがあるから、生じ、生じるから、続いていくのだ。はじめ芽が出るが、これがとりもなおさず生じようとする兆しだ。芽が出た後、幹が現れ、幹が現れた後、枝葉が生じる。その後たゆまず生成していのくのだ。芽がなければ幹や枝葉などあるはずがない。芽が出ることができるには、地面に根がある必要がある。根があって、やっと生じ、根がなければ死んでしまう。根がなくて、どうやって芽が出ようか。父子兄弟の愛とは、とりもなおさず(さまざまな)人心が生じようとする兆し・はじめのところだ。木が芽を出すように、この兆しから民をいつくしみ物をめでるようになるのだが、これは、とりもなおさず幹が現れ枝葉が出て来るのと同じだ。墨子の兼愛は、無差別で自分の父子兄弟と道行く他人と同様にみなしており、自然と兆し・はじめがなくなっているわけだ。芽が出ていないので、根がないのが分かる。たゆまず生成活動をするというものではない。仁などと呼べないしろものだ。孝悌は仁を行う本と言われるが、仁の理は内側から出て来るものなのだ。「延平は、(仁とは)理にかなっていて私心がないことだと言ってます。理にかなうことと私心がないことは、どのように区別できますか。「心は、とりもなおさず理だ。私心がないというのは、とりもなおさず理にかなうことだ。理にかなっていないということは、とりもなおさず私心だ。心と理とを分けて言うのは、やはりよくないのではなかろうか。「仏教は、世間一切の情欲の私に全く染まっていないので、私心がないように見えます。外面では人倫を棄てているため、逆に理にかなっていないのでないでしょうか。「これも、ただやはりひとまとまりに過ぎない。みな私心を成し遂げようとしているだけなのだ。」(95)私、侃は質問した。「志を持つのは、心が痛むようなものです。心が痛むようなら、無駄話や無駄ごとをしている暇などありません。「初学の工夫はこのようにしてもいいだろう。心の霊妙な働きはもともと、『時にかかわらず出入し、ありかが分からない』ということを分からせれば、工夫もやっと地に着いたものとなろう。必死に志を保持しようとしたなら、その工夫の仕方にはもっと弊害が生じるだろう。」(96)私、侃は質問した。「涵養をもっぱにして講究しようとせず、欲を理だとするようになってしまったら、どうしましょう。「学というものがどういうものか分からなければならない。講究も涵養のことにすぎない。講究しないのは、涵養の志が(身に迫った)切実なものではないからだ。私は、質問して言った。「学を分かるとは、どういうことですか。「何のために学ぶのか、そして何を学ぶのか言ってみなさい。「以前、先生のご教説をうかがいました。学ぶとは、天理を存養することを学ぶのです。心の本来のさまは、とりもなおさず天理であり、天理を体認するには、ただただ心に私意がないようにしなければいけません。「そうであれば、ただ私意を取り除こうとすればいいだけなので、理と欲の区別がはっきりしないなどということを煩うまでもなかろうに。「実際、私意というものを正確に認識できないのではないかと思います。「結局は、志が切実なものではないからだ。志が切なものだったら、集中して目で見耳で聞くことができるので、正確に認識できないなんてことがあろうか。是非の心は、みんな持っている。外から求めるまでもない。講究とは、自分の心で見たものを省みることで、心を放って見るということがあってはならない。」(97)先生は同座している友人に、最近の工夫のどのようであるかを質問し、友人は心が澄みきっている旨を告げた。「それは光景を言っているのだね。」もう一人の友人が、前と今との違いを述べると、先生は、言われた。「それは、効果を言っているのだね。二人の友人は呆然としてしまい、教えを請い、先生は言われた。「私たちが今工夫をするには、ただただ善をなそうとする心が切実でなければならない。その心が切実なら、人の善を見るとそれを慕い過ちがあれば改めようとするだろうし、それでやっと切実な工夫となる。人欲は日々なくなり天理が日々明らかになっていく。光景や効果を求めようとするなら、心が外にばかり向いてしまう弊害を助長することになり、工夫ではなくなる。」(98)友人が本を読んでは、しばしば朱子の文を取り上げては議論していた。「これは、奇異を求めているもので、よくない。私の説と朱子のものとは時折ことなっている。入門時の着手すべきところが、少し違っており、それが(将来的に)大きな違いになるため、言わざるをえないのだ。私の考えと朱子のものとは、違いはないのだ。その他の文義が明瞭適切なところなどは、一字も変えられない。」(99)(弟子の)希淵は、質問した。「聖人には学んでなれるとのことですが、伯夷・伊尹と孔子の場合を見ると、才能・力量は結局同じではありません。聖という理由は、どこにあるのでしょうか。「聖人が、聖である理由は、心がすっかり天理そのもので人欲の混じり気がないからだ。純金が純であるのは、成分が充実していて銅や鉛の混じりがないからそういうのと同じようなものだ。人は、(心が)天理そのものであれば聖であり、金は成分が充実していれば純というのだ。聖人の才能・力量も大小の違いがある。金に分とか両とかの軽重があるのと同じだ。尭舜は万鎰で、文王・孔子は九千鎰で、禹・湯・歩王は七八千鎰で、伯夷・伊尹は四五千鎰のようなものだ。才能・力量は違っても、心がすっかり天理そのものである点は同じで、皆聖人といえる。重量が違っても、成分が同じなら純金といえるのと同じだ。五千鎰のものを万鎰に混ぜても、充実した成分は同じ。伯夷・伊尹を尭・舜と並べても、心がすっかり天理そのものである点は同じだ。純金であるのは、充実した成分があるかによるもので、重量に依らない。聖であるのは、心がすっかり天理そのものであるという点にあり、才能・力量に依らないのだ。凡人であっても、学ぼうとして、心をすっかり天理そのものにさせれば、やはり聖人になれるのだ。一両の金を万鎰と比べれば、重量はかけ離れているものの、充実した成分という点では遜色ない。『孟子』に人は皆尭・舜になれるといっているわけだ。学ぶ者が聖人を学ぶというのは、人欲を取り除き天理を存養することにほかならない。金を精製して充実した成分を得ようとするのと同じだ。金の成分は、混ざり気が少なければ、鍛錬の工程は省かれるし、成果も出やすい。成分が劣っていればいるほど鍛錬しにくくなる。人の気質の清濁にも、中人以上と中人以下との区別がある。道に対して生知安行と學知利行の人の区別があるが、それ以下の者は、人が一の事をしたらその十倍の努力をし、人が十のことをしたらまた十倍の努力を必ずしなければならないのだが、成果が出た時点では、(努力の程度に違いはあるものの)その成果は同じである。後世の者は、聖人である本を(心が)すっかり天理そのままであるからだということを知らず、いやはや知識・才能という点で聖人をひたすら追い求めようとする。聖人を知らないこと・できないことなどないと考えて、聖人についての多くの知識・才能を一つ残らず必ず理解して、やっと分かるのだとし、天理という点で工夫をしようとしない。力を尽くし精神をくたびれさせながら、本により研究したり、名前と物を考察したり、事跡をまねたりしようとばかりしている。知識が多くなればなるほど私欲も増えてきて、才能・力量が多くなるほど天理が覆われてしまうわけだ。他人が万鎰の純金であるのを見て、自分は成分を鍛錬しようとせず、彼に遜色ないよう純度を求め、やたらと重さを望んで、彼の万鎰と同じようになろうとするのと同じだ。錫・鉛・銅・鉄を混ぜ込んで、重さが増すばかりで、成分は劣っていき、終いには、もはや金というしろものにはなれなくなる。」その時(弟子の)曰仁が側にいて、言った。「先生のたとえは、世儒の支離滅裂に陥る迷いを道破するに十分なものです。後学の参考になるものです。先生は、さらに言われた。「我らが力を用いるところは、ただ日々減らすことで増やそうとすることではない。人欲が一つ減れば一つ天理が回復するのだ。なんと軽やかでさっぱりしたものではないか。なんと簡単なものではないか。」(100)(弟子の)士德が質問した。「先生の教えられている格物の説は、簡単明白で、人々は理解できます。朱子は群を抜いて聡明なのに、この点についてはっきりさせていなかったのは、どうしてですか。「朱子の精神・気魄は大きく、若い当時にもう過去の成果を継いで将来のための新地を切り開いた。考察・著述に専念したのだった。身をもって修養したのなら、おのずとこんなことに関わる暇などなかっただろう。徳が盛んになる年になってから、やはり道が明らかでないのを憂い、孔子が引退して六経を編集したように、煩雑をところを削って簡単にして、将来の学ぶ者に道を切り開いたのなら、大体それほどの考察を要するものではなかった。朱子は、若くして多くの書物を書いたが、晩年になってやっと悔いたのだ。