『伝習録』は、明の時代に王陽明が起こした儒学の教えを上中下巻に纏めたもので、陽明学の入門書ともいわれています。これはほんの一部ですが、陽明学の思想に学んだ人達が、日本の歴史にどれだけの影響を与えているかがよくわかるかと思います。知っている方が陽明学と聞くと、危険思想だ、国粋主義の代表で過激論者ばかりだ、といった怪し気で胡散臭いイメージを持たれているようです。それは、恐らくは“大塩平八郎の乱”や“三島由紀夫事件”の例にみるまでもなく、幕末動乱の過激思想の一役を担っていたことを連想させてしまうからだと思います。陽明学とは、心を統治、練磨することの大切さを主張した教えであり、万物一体の考え方を理解し、心の中の葛藤を無くして不動心を確立する考え方を基本としており、むやみに過激な行動に駆り立てるような安易で宗教めいた教えではありません。そこで今回は、『伝習録』のエッセンスをしっかりと抽出してお届けしてみたいと思います。これまでも陽明学については何度か触れてはいますが、その変遷も含めて改めて整理します。過去の整理分については、こちらを参考にしてください。儒教の経書四書のうちのひとつ『大学』には三綱領、八条目が記されています。「至善に止するにあり」のことを指し、儒学を学ぶ者の最終目標を意味しています。この三綱領を達成するための方法として八条目が示されます。「古の明徳を天下に明らかにせんと欲する者は、先づ其の国を治む。其の国を治めんと欲する者は、先づ其の家を斉う。其の家を斉えんと欲する者は、先づ其の身を脩む。其の身を脩めんと欲する者は、先づ其の心を正す。其の心を正さんと欲する者は、先づ其の意を誠にす。其の意を誠にせんと欲する者は、先づ其の知を致す。知を致すは物を格すに在り。この「治国平天下」から「誠意正心」までで、世界全体から徐々に人の心の内面に段階を追って入っていくことを表しています。『大学』では、最後の「格物」と「致知」については全く触れられていませんでした。この解釈を巡って、宋の時代に朱熹の朱子学と王陽明の陽明学が生み出されることになります。『大学章句』については、解釈の見直しや構成変更、訂正といった本来の『大学』の内容の大幅な変更に手を付け、かつそこに「格物致知」の独自の解釈を加えています。そもそも朱熹は「格物致知」を「知を致すは物に格るに在り」と読みました。・その上で初めて心が正しくなる(=正心)。・心とは我が身体の支配者であるから心が正しくなって始めて、身を修めることができる(=修身)。「物」を草木や水、火、土、生き物といった解釈をしており、『大学』の次第に心の内面に入っていったアプローチのところから、突然最後の「格物致知」になって心の外に飛び出すような論理になってしまった訳です。して物の「理」と事の「理」を完全に区別してしまったのですが、朱熹のこうした解釈はある種意図的なものであったこともあり、中国では以降、こうした朱子学が深く学ばれていきました。この朱熹の説に異を唱えたのが王陽明です。王陽明は「格物致知」を「知を致すは物を格すに在り」と読みました。・実際に行動に移すことが、修行の根本であると結論したのです。王陽明は次のようにも述べました。意の発する所、必ず其の事有り。物の定義は「意の在る所の事」です。わかりにくいかもしれませんので、簡単な例で説明しましょう。近所に獰猛な犬が飼われているとします。その近くを幼い子供が通りがかり、その犬に噛まれそうになるところをあなたは目撃します。この時、あなたの「良知」が働き、「危険だ」と思います。普通の感覚であればそこで子供を「助けよう」と思うはずです。これを「意」と言います。「助けよう」と思えば、それを実践するため「心」が「身」に命令して、子供を助ける行動をとります。この一連の動きを王陽明は「意の在る所の事」と言い、それを「物」としたのです。付け加えれば、以後子供が犬に噛まれないように飼い主と相談して頑丈な首輪と鎖を付けたり、手を出しても届かないように柵や塀を巡らす対応を行ったりすることを「格物」としたのです。ところがこの場合、心のどこかであなたが「助けよう」と思っていても、この「意」は時と場合によっては「助ける必要がない」と思わせる場合があります。その原因が、子供が石をぶつけたためだとか、普段からその子が犬をいじめていたりだとか、あなた自身の体があまり自由が利かなかったり、子供を助ける意義が持てなかったり、そもそもその勇気が持てなかったり、ということです。陽明学では「助けよう」という気持ち(=「意」)があっても、実際に行動に至らなかった場合、「物は格されなかった」とします。「意」が必ずしもこうした善とならなかった原因は、「良知」が完全に発現しておらずそれが曇っているからに他なりません。)が「良知」の判断を鈍らせるからです。欲望から来る「助ける必要がない」という「意」を捨て去り、心を正して「助けよう」という「意」を選択(=「良知」を発現)し即実践することを「格物致知」とするのです。一体の同じ事とすることから出ています。上記の例でいえば、咄嗟に子供を助けた際、そこに余計な前提や損得勘定、行動にかかるまでの過度な講釈や条件、斟酌などはありませんよね。心の赴くままに助けるという行動にでた、といえばわかりますでしょうか。それが陽明学でいうところの「格物致知」の解釈です。朱子学だと、心と行動はそれぞれが別であり、心で判断した上で行動に移す、という解釈になってしまうのです。上記の例でいえば、「助けよう」という気持ちが発動していた時点で良し、となってしまう訳です。・そもそもの心を正しておくことで正しい行動がとれる・しかもそれらは区別されているのではなく根源はひとつである・だからそれがそのまま正しい行いとなって即実践できるただそれだけなのです。これは、陽明学の論旨のほんの一部ではありますが、それでも心を統治し鍛えること、行動することの大切さを主張した教えであることが窺えます。仏教が「仏になる」ための教えであるなばら、陽明学の心は「聖賢の人になる」ための教えです。聖賢になるためにどうすればよいのか、そういった弟子の設問に王陽明が訥々と答えていく、それが『伝習録』と云う説話集です。王陽明は、人は生まれながらにして既に聖賢の人であるといいます。聖賢の知である「良知」は既に心の中に整っているのであるから、市井の欲や柵に囚われることなく本来あるべき「聖賢の人としての生き方をしなさい」と説いています。『伝習録』を読むと、人の善意からなる心を一心に信じた吉田松陰の姿が思い浮かびます。彼も恐らく「聖賢の人を教うるは」と読みながら、塾生と共に明日の日本のために学びを深めていったのではないかと思えます。した技術、方法論を「伝習録」を通して学んでいくことが、現代の混沌の時代には大事な所作のひとつではないでしょうか。【伝習録に見る陽明学のエッセンス】そもそも伝習録の「伝習」という言葉は『論語』学而の「伝不習乎」にあり、「伝へて習はざるか」から来ているようです。ここでは、そこに表された陽明学のエッセンスを纏めてみることにします。陽明学とは、心を統治・練磨することの大切さを主張した教えであり、万物一体の考え方を理解し、心の中の葛藤を無くして不動心を確立する学問です。知識や情報を増やすだけでなく、心に生じる歪みや欲を減らす努力がその葛藤をなくし、本来心に備わっている聖賢の知を回復して人間性を高める手段であることを説いています。大別して、以下の8つに分かれます。1.心即理(心こそ万事万物の原理)陽明学の基本的な考え方。心というものは、その姿は虚で何もないが、霊妙な働きを持っていて、万事万物の理がすべてそこに備わっている。心は、あらゆるものがそこから出てくる源泉であるため、心の外に理があるはずがなく、心の外に事があるはずもない。2.知行合一(知識と行動はもともと一つである)陽明学の働き、具体的な作用。尊いと言われた教えであっても、学ぶ側の心が納得できなければ、身体がついていかない。知識をどんなに詰め込んでみても、心を無視しては人間性を育む事はできない。3.致良知(良知を発揮せよ)陽明学の神髄。私と私でないものとのギャップを解消し、心の葛藤をなくして、不動心を確立するためにすること。良知を致すこと、誠を尽くすこととは、決して自分に嘘をつかないこと。嘘をつくと、本音と建前、言葉と行動の分離、外の世界と内なる心の世界の不一致が生じる。人間に裏表があるとやがて無力感にとらわれ、生きる喜びが味わえなくなってしまう。死への恐怖を克服し、不動心を確立した境地のことである。王陽明は、「誠」や「仁」(友愛、道義、正義)が、生死の問題よりも優先すると説いた。これが曲解、極解され、陽明学が過激な思想、行動へと誤解されがちな原因のひとつとなっている。人は日々心の掃除や洗濯に努めなければ、心の輝きを失い、曇ったり病気になってしまう。心の浄化が、自然環境や人間社会の浄化につながっていくと説いた。仁:惻隠の心、すなわち他人の不幸をあわれみいたむ同情心。義:羞悪の心、すなわち悪を恥じ、憎む正義感。礼:恭敬の心、すなわち長者をつつしみ敬う尊敬心。智:是非の心、すなわち善悪を見分ける判断力。心の奥底にある「良知」の存在を唱え、社会問題は心の問題であると説いた。従って、悪を根本から取り除かねばならない(=「抜本塞源の論」)。・善無く悪無きは心の体:心の本体と言うものは善悪を超越したものである。・善有り悪有るは意の動:善と悪が生じるのは人間の意志が動くからである。・善を知り悪を知るはこれ良知:善悪を識別する良心的作用は良知である。・善を為し悪を去るはこれ格物:善を行ない悪を退けること、天理を存して人欲を去ることが格物である。これらを区別することない考え方が肝要である。(格物致知)ひとりひとりが自らの足で立ち、考え、行動することが、今の時代に求められた大事な急務です。己の命を知り、それを実践すべく、まずは古典より学び地頭を鍛えることと致しましょう。『大学』の「格物」などの諸説について、すべて(『礼記』にある)旧本を正しいとした。先儒が誤本としたものである。わたし愛は、はじめ聞いて驚き、まもなく疑い出し、そして、まもなく精力を尽くして考えあげ、比較検討し、先生に質問した。その後、先生の説は、水がつめたく、火が熱いように、間違いなく百世の後に聖人の判断を待っても疑いのないものであることが分かった。先生の聡明さは天性のものであるが、なごやかで楽しく率直でおだやかであり、こまかな形式にとらわれなかった。先生が若い頃に意気盛んで奔放で、さらに詩文にふけり、仏教・老子の思想に出入りしていたのを、人は見ていたが、急にこのような(先生の)考えを聞くと、みな新奇をてらっていると見なして、ほったらかして考究しなかった。先生が野蛮な地に三年いて、苦難の中で専心して修養した成果が、もうはるかに聖学の域、つまり、純然たるまったくの中正の極地に分け入っていたのを知らなかったのである。わたし愛は、朝に夕に門下で薫育を受けていたが、先生の学説を見ると、取っつきやすいようでいて高みは仰ぐようにますます上がり、粗野に見えていて探求し出すとますます精巧になり、近寄りやすいようでいて到達しようとすると途端にますます先が見えないような具合で、十年たってもまだ輪郭がつかめていない。世の君子は、少し先生と交わっただけだったり、また、まだ談笑を聞かなかったり、また、あらかじめ軽蔑・敵意をいだいていたりして、すぐさま伝え聞いた説を憶測して判断するが、それで(先生の学説など)分かるはずもない。(先生に)つきそって学ぶ者たちは、先生の教えを聞いて、往々にして一を得て次の二をないがしろにしていたが、それは表面にだけこだわって大切な本質を見失うようなものである。わたし愛が平生聞いたことを細かく記したものを、ひそかに同学の士に見せて、ともに考えて自らを正そうとした。先生の教えに背かないようにと願うばかりである。(1)徐愛は、次のように質問した。「(『大学』の)『親民=民に親しむ』を、朱子は『新民=民を新たにする』とするべきだとしています。後の章にある『新民を作(おこす)す』という文句から、朱子の説には根拠があるように思われます。先生は、旧本(もとのままの『大学』)によって『民に親しむ』とするのがよいとしますが、何か根拠があるのでしょうか。「『新民を作す』の「新」は、自分から(意識的に)新しくなるの意味で、『(大学は)......民を新たにすることに在る』とした場合の(他律的な)「新」とは異なるから、これは根拠となるはずがない。『作す』とは、むしろ『親しむ』いう(為政者が関与する意味)と相関がある。『作す』が『親しむ』の意味というのではない。下文の治国平天下のところにしても、これらはいずれも『新たにする』ということとを解明しているわけではない。(『大学』にみえる)『君子は賢者を賢み、親族に親しみ、小人はその楽しむべきを楽しみ、利とすべきを利とする』や『(民を)赤子を保育するようにするように』とか『(君主は)民の好むところを好み、民の悪むところをにくむ、これでこそ民の父母という』などは、みな『(民に)親しむ』ということだ。『民に親しむ』とは、『孟子』の『同族に親しみ民をいつくしむ』(尽心上)ことで、『親しむ』とはいつくしむことなのだ。の)五教をひろめたというのは、『親しむ』ということなのだ。『書経』堯典の『高い徳を明らかにした』とは、すなわち『明徳を明らかにする』ことであり、(あとにつづく)『九族を親しむ』から『平章百姓(民・官吏をなごませ職分を明らかにする)』・『協和万邦(国々が仲良くなるようにする)』まで、すなわち『民に親しむ』ことである。これは、すなわち、『天下に明徳を明らかにする』ことである。孔子は、『自分を修養して民を安んずる』と言ったが、『自分を修養する』ことが、すなわち『明徳を明らかにする』ことなのである。『民を安んずる』ことが、すなわち、『民に親しむ』ことなのである。『民に親しむ』と言えば、すなわち、教化と養育を兼ねるのである。民を新たにすると言えば、かたよりがあるように感じられる。」(2)徐愛は、次のように質問した。「(大学にある)『止まるべきところを知って後に一つの志向ができる』について、朱子は、『(止まるべき所=最高の善が分かって、心の中で、今から行うべき)物事それぞれに一定の理がそなわる』と考えます。先生の説とは食い違っています。「(外在する)物事に至善(=最高の善)を求めると表現するのは、まったく(孟子が批判した)義は心の外だとする説だ。至善とは、心の本体なのだ。明徳(=本来備わっている明らかな德)を明らかにしようとして、専心して修養しきればよいのだ。いって、(外在していたり、自分にかかわったりする)物事から離れさって(ただただ瞑想する)というわけではない。大学の注で、『天理の極を十全に発揮し、人欲が一切ない』と言っているのが、的を射ている。」(3)徐愛は、次のように質問した。「至善をただ心にのみ求めようとしたら、天下の物事の理を窮めつくせないと思います。「心は、理そのものである。天下で心以外に存する事はなく、心以外に存する理はない。「父につかえる上での孝、君主につかえる上での忠、友人と交際する上での信、民を治める上での仁など、その間にいくつもの理があります。考察しなければならないと思われます。先生は、嘆いて言われた。「このような説の(真理の)覆いは、長かった。一言で分かるようなものではない。今しばらく質問したものに即して言ってみよう。父につかえる場合、まさか父の身辺に孝行の理を探すわけでもなかろう。君主につかえる場合、まさか君主の身辺に忠の理を探すわけでもなかろう。友人と交際する場合、民を治める場合、友人・民の身辺に信・仁の理を探すわけでもなかろう。すべては、ただこの心にあるのだ。この心に私欲の覆いがなければ、天理そのものだ。外部から少しも加える必要もないのだ。この天理に満ちた心で父につかえれば、孝になり、君主につかえれば、忠になり、友に交わり民を治めれば、信と仁になる。この心の上で人欲を取り去り天理を存養するように努力すればいいのだ。「先生がこのように言われるのを聞くと、わたし愛は、もう覚醒しました。(朱子の)旧説が心中にまとわりついていて、まだすっきりしません。父につかえることでは、そこに(子の礼儀として、冬には暖かくし、夏には涼しくし、夜には寝床を整え、朝には安否を問うという)温?定省のように、項目が多くあります。これも研究すべきでしょうか。「どうして研究しないものか。この心が人欲を取り去り、天理を保つという点で研究するだけだ。冬に暖かくする場合も、この心の孝を出し切って、わずかな人欲が混じるのを心配しなければならない。夏に涼しくする場合も、この心の孝を出し切って、わずかな人欲が混じるのを心配しなければならない。この心を研究し続けるだけだ。この心に人欲がなければ、まったくの天理そのもので、親孝行に対して誠実な心だ。冬には自然と父母の寒さを気にかけ、おのずから暖める道理を見つけようとする。夏には自然と父母の暑さを気にかけ、おのずから涼しくする道理を見つけようとする。これらはすべて、その孝行に誠実であろうとする心から生まれることがらなのだ。意外にも必ず孝行に誠実な心があって、このことがらが生じるのだ。樹木にたとえれば、この孝行に誠実な心は根で、多くのことがらは枝葉だ。先に根があって、枝葉があるのだ。先に枝葉を探して、根を植えるのではない。『礼記』に『孝行な子で深く親を愛する者は、必ず和気がある。和気がある者は、必ず楽しそうな面持ちがある。楽しそうな面持ちがある者は、必ずやさしい態度がある。深く愛することが根であって、自然このようになるのだ。」(4)鄭朝朔は、質問した。「至善も、事物上に求めるべきではありませんか。「至善とは、ただこの心がまったくの天理そのものという極限の状態であればいいのだ。事物上にどうやって求めるのか。試しにいくつか挙げてみなさい。「たとえば親につかえる場合、どのように親を暖かくしたり涼しくしたりする(=「温?」)か、どのように奉公するか、必ず適切な方法を求めて、やっと至善になります。そのゆえ(『中庸』にあるように)學問思弁の努力というものがあるのです。「もしただ温?の項目や奉公の適宜な様だけなら、一日二日で研究しつくせるだろう。どんな學問思弁が必要なのか。温?の時には、ただこの心が天理そのものという極限の状態であろうとする。奉公の時は、またただこの心が天理そのものという極限の状態であろうとする。これは學問思弁の努力ではないので、はじめの小さな差が大きな間違いを生むというということになりかねない。聖人であっても専心して修養をせよという教えが課されるのだ。それらの儀式を適切に求めて(行う)のを至善というなら、今、劇の俳優が多くの温?・奉公を適切に演じたなら、これも至善というべきだ。愛は、この日さらに反省した。(5)愛は、先生の知行合一の教えが会得できないので、宗賢・惟賢と繰り返し議論したが結論をだせなかった。そこで先生に質問した。「試みに(例を)挙げてみなさい。「今の人は父には孝行、兄には弟(よく従う)ということを知っているけれど、孝たりえず、弟たりえません。すれば、知と行ははっきりと二つのものです。「これは、もう私欲によって分け隔てられているのであって、知行の本来的なさまではない。知っていて行わないなんてことは今までない。知っていながら行わないのは、ただ知っていないだけである。聖賢が知行を教えようとしたのは、まさに本来的なさまに戻そうとしたからだ。人にこうさせればそれで済むというものではない。それゆえ『大学』は真の知行を人に見せて、『よい色を好むように』とか『悪臭をいやがるように』と言う。よい色を見るのは知に属し、よい色を好むというのは行に属する。そのよい色を見た時にはもう自ずと好んでいる。見た後に、さらに心を替えて好もうとするのではない。悪臭をかぐのは知に属し、悪臭をいやがるは行に属する。その悪臭をかいだ時にはもうおのずといやがっている。かいだ後でさらに心を替えていやがろうとするのではない。鼻づまりの人は悪臭が目の前にあっても、かぐことができないから、またそれほどいやがらない。臭いを知らなかっただけだ。ある人が孝を知り、弟を知っていると称する場合、必ずその人がすでに孝・弟を行ったということがあって、やっと彼は孝を知り、弟を知っていると称せるはずだ。孝・弟についていささか話せるほど理解しているから、孝・弟を知っていると称せるわけではなかろう。痛みを知るという場合、必ずもう自ら痛がったことがあって、やっと痛みを知るわけだ。寒さを知るとは、必ずもう自ら寒がったことがあり、空腹を知るとは、必ずもう自ら空腹だったことがあったわけだ。知行はどうして分けられようか。これが知行の本来的な様であり、私意が分け隔てたことはないものだ。聖人が人に教示するのは、必ずこのようであってこそ、やっと知と言え、そうでなければ、ただもう知っていないだけということなのだ。これは、実になんとも緊要切実な工夫(実際的な研究・修養)なのだろう。(ほかの者が)今ひたすら知行を二つにして説こうとするのは、どういう意図か。それがしが、一つのものとして説いたのは、どういう意図か。主張の根本理念を分からなければ、ただただ一個二個と説いても、意味がない。「古人が知行を二つにして説いたのは、やはりはっきり分からせようとしたからでしょう。一方で知の功夫をして、一方で行の功夫をして、功夫はそこで落ち着きます。「これでは、かえって古人の根本理念を失っている。それがしは、嘗てこう言った。知は、行の方針で、行は知の工夫だ。知は行の起点で、行は知の成就だ、と。これが分かったなら、ただ知と言った場合、もう自ずと行はそこにあり、ただ行と言った場合、もう自ずと知はそこにあるのだ。古人が、知を説き、さらに行を説いたのは、ただ世間ではある種の人がいて、何も考えず勝手に振る舞い、全く思惟反省できなかったからだ。ただのやみくもな行為だった。知を説いて、やっと行がよくなったわけだ。ある種の人がいて、とめどなく広いものを対象にして、地に足をつけずに(=現実から離れ)思索にふけり、全く確実に身をもって行おうとしなかった。(古人ののこした)消息・痕跡で推測しているにすぎない。行を説いて、やっと知が確実なものになったのだ。これは古人がやむを得ず偏向を正し弊害をなくそうとした言い方なのだ。この意味が分かったなら、多くの言葉は必要ないだろう。今の人は、なぜだか知行を二つに分けようとする。先に知ってから、行うことができると考えている。今しばらく講習討論して知の工夫して、知が確実なものになるのを待って、やっと行の工夫をしようとする。そのまま終身行わず知らないということになる。これは小さな欠点ではなく、その由来は、もう一日どころではなくかなり古くからあるのだ。それがしが、知行合一を説くのは、まさに病に対しての薬なのだ。何もそれがしが、こじつけて、でっちあげたのではない。知行の本来の様は、もともとこの通りなのだ。今もし、根本理念が分かったら、二つと言ってもかまわない。根本理念が分からず、一つと言ったなら、やはり何の役にもたたない。」(6)愛は、質問した。「以前、先生の至善に止まるの教えをお聞きして、もう工夫で努力すべき点が分かりました。朱子の格物の読み方と結局符合できないものかと思います。「格物は、至善の工夫だ。至善が分かったなら、格物は分かる。「以前、先生の教えで格物の説を推論して、また大略は分かったような気がします。朱子の読み方は、『書経』の精一、『論語』の博約、『孟子』の尽心・知性などに、みな証拠があります。いうわけで胸が晴れません。「(朱子の注に)『子夏は厚く聖人を信じ、曾子は自分自身を反省した。』というが、篤く信じるのは、もともとよい。自分自身を反省した切実さには及ばない。して旧聞にとらわれて、適切なものを求めないのだ。私の説と符合している。(君が)ただ思考していないだけだ。朱子の格物の読み方は、牽強付会を免れない。精は一のための工夫であり、博は約のための工夫だ。曰仁くん(=愛のあざな)は、知行合一の説に明るいわけだから、わずかな言葉で悟れよう。『孟子』の尽心・知性・知天は、『中庸』にある生知安行のことだ。『孟子』の存心・養性・事天は、『中庸』にある学知利行のことだ。夭壽不貳(=早死にか長寿かをかまわない)、修身以俟(=身を正しくして天命を待つ)は、『中庸』にある困知勉行のことだ。朱子は、間違って格物を解釈し、ただここの意味を逆さまに見てしまい、尽心と知性とを、知至(知は完成した)・物格(物の理に通じた)として、初学者に生知安行の事をするように要求する。