性の徳目をあらわしたものでしょうか。「仁義礼智も、徳目をあらわしたものだ。形からは、天といい、つかさどる点から帝(=上帝)といい、行きわたる点から命(=天命)といい、人に賦与された点から性といい、身体の主という点から心という。心から発せられ、父に応じたなら、孝といい、君に応じたなら、忠といい、これから先、名前は無限となるが、ただ同じ一つの性にすぎない。人は同じ一人の人物なのに、父に対した際は子といい、子に対した際は父というようなものだ。これから先(呼称は)無限になるが、ただ同じ一人の人物だ。人は性の場で功夫をしなければならない。(そして、この)性の字の意味がはっきり分かったら、(心に具有する)幾万もの理は輝かしく発現されよう。」(39)ある日、学問をする功夫を論じた。「学問を教える際、かたよった方法を用いてはならない。学ぶときは、心はあちこちに向いて縛りとどめることはできない。その思慮するものは、多くは人欲一辺倒というさまだ。(始めの)しばしのうちは静坐をさせて思慮をなくさせ、心が安定するのをずっと待つのだ。現実から離れて静かにそのままにいて、生気のないようでは、意味がない。(だから、)彼に省察克治(内省し私欲をおさえること)を教えなくてはならないのだ。省察克治の功夫は、間断があってはならない。盗賊を追い払うように、取り除こうとしなければならない。(対処・対応するべき)事がないときは、色を好んだり、財貨を好んだり、名声を好んだりするような私欲を、一つ一つ探して突きとめてあげ、病根を取り去って、永久に再発しないようにして、やっとはじめて満足のいくものになるのだ。いつも猫が鼠を捕捉するとき、目をこらし耳を澄ますように、(私欲の)一念がきざしたら、すぐに打ち取ってしまうのだ。して少しでもそれに便宜をはかるのを許容してはならない。かくまってはならないし、それの出口を開いてもいけない。やってこそ、本当の功夫をしたことになり、そうやってこそ、取り除くことができるのだ。打ち取る私欲がなくなるようになって、自然とゆったりできる時が訪れるのだ。(『易経』に)『何も思慮することはない』とはいうが、初学の時のものではない。初学の場合、省察克治することを思うべきであって、それはとりもなおさず(『孟子』の)『誠を思う』ことなのだ。天理を思うだけなのだ。(心の中の)天理がすっかり十全になったなら、『何も思慮することはない』というようになるのだ。」(40)私(陸澄)は、質問した。「夜に幽霊を怖がる者がいますが、どうすべきでしょうか。「ただ日常時に、義を十全にして満足のいくようにできないから、怖がるのだ。普段の行為が、霊妙な心に沿ったものであるなら、怖がるものなんてない。」(弟子の)子?は、言った。「素直な幽霊だったら、怖がるまでもないですが、よこしまな幽霊は人の善悪にかまわないでしょうから、どうしても怖がってしまいます。「よこしまな幽霊が、まっとうな人をまどわすことなんてできるものか。この怖がるというのは、ただ心がよこしまであるだけなのだ。惑うのは、幽霊が惑わすのではなく、心自体が惑っているにすぎない。人が色を好めば、色の幽霊が惑わしているのだ。財貨を好めば、財貨の幽霊が惑わしているのだ。怒るべきでないところで怒るのは、怒る幽霊が惑わしているのだ。怖がるべきでないところで怖がるのは、怖がらせる幽霊が惑わしているのだ。」(41)定(さだか・ぐらつかない・安定)というのは、心の本来のさまだ。動態か静態かというのは、(事に)対応する時(の心の状態だ)。異同について質問した。「子思が、『大學』の書の意味をひとまとめにしたのが『中庸』のはじめの章なのだ。「孔子は、名を正そうとしましたが、(その具体的な政策として)、先儒は、(孔子が)上は天子に報告し、下は大諸侯に報告して輒を廃し郢を(衛の君主として)立てようとしたはずだと言ってますが、この考えはどうでしょう。「多分そのようになりにくいだろう。ある人(=衛の君主の輒)が礼を尽くしうやまって、自分を待って政治をさせようというのに、先に彼を廃するなんてことがあろうか。これが人の情であるはずもないし、天理に沿ったものでもない。孔子は輒と政治をしようとしたからには、必ずや彼(=輒)は心から国を任せて意見を聞き入れるだろう。聖人のあふれる徳とこの上ない誠実さは、必ずや衛の輒を感化して、父をないがしろにするのは人としてはあってはならないことを悟らせ、きっとはげしく泣きながら走って父を迎えにいかせるだろう。父子の愛は、天性にもとづいている。輒がこのように本当にひどく悔やむことができれば、(父の)??は感動してよろこばないはずはない。??が戻ったからには、輒は国を譲り渡し処罰を願い出るだろう。?はもう子に感化され、さらに孔子のこの上ない誠実さで取りなされ、やはりきっと決して国を受け取らずに今まで通り輒に命ずるだろう。(こうなると)群臣や民は、きっとさらに輒を君主にしたいと思うはずだ。輒は、そこで自ら罪悪をさらけ出して、天子に願い出て大諸侯に報告し、父に国を譲ろうとするだろう。?と群臣と民は、やはり輒の悔悟と仁愛・孝行心の美点を表彰し、天子に願い出て大諸侯に報告し、輒に君主となってほしいと言うだろう。大命が輒に下され、輒は衛国の君主に復帰することになり、輒はやむなく、後世(漢の時)に上皇の位を与えた話のように、群臣と民を率いて?を尊び太公とし、祭器を整え孝養し、そこでやっと戻り君主の位に復帰でき、君を君とし、臣を臣とし、父を父とし、子を子として、名は正しく言葉は順当なものになるのだ。(このようにすれば)一挙に天下にまで広げて政治を行えるわけだ。孔子の正名というのは、多分このようなものであっただろう。」(44)私(陸澄)は、鴻臚寺の倉で寝泊まりしていた。家からの便りがきて、子供が危篤だとのことであった。私(陸澄)は、とても気がめいってたまらなかった。「まさに、こういう時に、功夫をするのがいいのだ。このときに見逃したら、暇なときの講学は意味がないではないか。人は、まさに、このときに磨かねばならない。父が子を愛するのは、もとより、まことの情だ。天理も、もとより中和な点を保っているもので、度を超せば私意となる。人はここで多く天理として憂うべきものだと見なし、ひたすら憂い苦しむが、すでに(『大学』にいう)憂い悩むことがあると正しさを保つことができない状態になっていることを分からないのだ。大体七情が感じるのは、多くは度を超してばかりで、度が過ぎてないのは少ないものだ。度を超すと、もう心の本来のすがたではなくなる。適度に調整してやっとうまくいくのだ。父母の葬儀の際、人の子としては、泣きじゃくって死んでしまい、そこでやっと心がすっきりするだろう(と考える)のと同じだ。(『孝経』にあるように、三日間食べずにいて)体をこわすようになっても死んだりしてはならないのだ。これは、聖人が強要したものではない。天理の本来のすがたというのは、(適度な)境界があり、度を超してはならないのだ。人は、およそ心の本来のすがたというものが分かれば、自然とわずかでも度が過ぎたり及ばなくなったりなんてすることはできなくなるものだ。」(45)未発の中は、常人がみな持っているとは思ってはならない。(心の)本体と(そこから生まれる)作用は、(心という)同じ源のものだ。本体があれば、作用がある。(本体に)未発の中があって、発現されればすべて節度にあたった和という(作用の)状態があるのだ。今の人は、発しても、すべて節度にあたるわけにはいかない。彼らが未発の中を、やはりすべて得られているわけではないことを知るべきだ。(46)『易』の辞というのは、(例として挙げるなら、六爻の一番下の)「はじめの爻の陽は、(龍を象徴する陽の爻が一番下にある状態の)潛龍であるから採用してはならない」と書かれてあるものがそうだ。『易』の象とは、(たとえば)はじめの陽爻の画、つまり、「ー」という爻がそうだ。『易』の変とは、(反対の陰の)その画に出くわすということがそうだ。『易』の占断とは、書かれた辞を用いることがそうだ。(47)夜気は、常人について言ったのだ。学ぶ者が、功夫をしていけるなら、普段、事があろうとなかろうと、いつもこの気が集まり発するところとなる。聖人の場合、夜気を言うまでもない。(48)私(陸澄)は、(『孟子』にある)「操存舍亡」にかかわる章について質問した。(先生は、)言われた。「『時にかかわらず出入し、ありかが分からない』というが、これは、常人の心について言っているとはいえ、学ぶ者は、やはり心の本来の姿も、もともと、こんなものだと分からなければならない。すれば、しっかり心を持して心を存養するという功夫は、やっと欠点がなくなるのだ。出を亡とし、入を存と早とちりしてはならない。本来の姿を論じるなら、もともと出も入もない。出入を論じるなら、思慮をめぐらすことが出だ。(一身を)つかさどる心は、はっきりとここにある。出るなんてことがあろうか。出ることがないからには、入るなんてことはない。程子がいう(心のある)腔子(=からだ・身体)も、天理に満ちているのだ。終日の応対でも、天理を放り出すことがないのは、とりもなおさず、この身体にあるからなのだ。天理を放り出してしまったなら、これを(放心=良心をなくすの意味の)放と言い、(君が質問した『孟子』でいう)亡と言うのだ。「出と入とは、また動と静のことだ。動静は(日常において)限りないものなので、定まったところなどありやしない。」(49)王嘉秀は、質問した。「仏教は、生死(の迷い)から離れ(解脱すること)で、道に入るよう人を誘い、道家は、不老長寿で道に入るよう人を誘う。考えとしては、やはり人に悪さをさせようとするものではなく、頂点を極めれば、やはり聖人の上の段階をさとることができます。道に入る正しいしかたではありません。今仕官しているものは、科挙によっての者、州や県の推挙による者、宦官によって採用される者がいて、一様に大官になりますが、結局のところ(宦官によるものは)仕官の正しいしかたではなく、君子が頼っていくものではない。道家や仏教での極致は、儒学のものとほぼ同じです。上の段階はあるものの、(人事のさまざまな細則・節理を学ぶ「下学」という)下の段階を遺漏していて、結局は聖人の完璧さには似るべくもない。その上の段解が同じだということは、ごまかして(否定できる)ものではありません。後の儒者は、さらにまた聖人の(学の上の段階を体得できず)下の段階だけをものにして、ばらばらになってしまい(聖人の学の)真相を失っています。記誦(=経典をそらんずる)・詞章(=詩文をつくる)・功利(=経世済民を主とする)・訓詁(=文字解釈)に分かれてしまって、やはり異端であるのを免れません。この四者は、終身苦労しても、心身に少しの益などないのです。かの道家や仏教の徒の、雑念物欲なく世間の煩いの外に超然としているのと比べると、かえって劣っているやに思われます。今の学ぶ者たちが、先に道家や仏教を排斥しようとすることは必要なくて、聖人の学をなそうと篤く心がければよいのです。聖人の学が明らかになれば、道家や仏教は自然なくなってしまうものなのです。ないと、こちらの学そのものを彼らはさげすみ、こちら側に従うことを望んでも、なんとも難しいものがあります。私見は以上ですが、先生はどうすればいいと思われますか。「論は、大体、それでもいいだろう。上の段階・下の段階ということについても、人はこのように偏って考えている(のがいけない)。聖人の、この至って中正な道を論ずるなら、上下を貫いて、ただただ一貫なものである。他にどんな上の段階・下の段階なんてものがあろうか。(『易』にいうように)陰陽が入れ替わるのが(天の)道だが、仁者はこれをみて仁といい、知者はこれを見て智といい、さらに民は日々用いているのに気づかない。(仁智を備えた完璧な)君子の道(に達する者)は少ないのだよ。仁や智は道と言えるものではある。偏った見方をすると、弊害がでてくるものだ。」(50)筮竹(を使うのは)もとより『易』だ。亀(を使うのは)また『易』(と同じような占い)だ。「孔子は、『武王(の音楽・舞い)は、まだ善をきわめていない』と言いましたが、やはりきっと不本意だったのでしょう。「武王については、おのずからそうだったはずだ。「もし文王が亡くなっていなかったら、結局どうだったでしょう。「文王がいた時、天下は三つに分かれ、その二つをすでに有していた。武王が殷を討つ時までに文王がいたら、あるいは兵をおこすまでにはならなかっただろう。この(三分の二の残りの)一部は(文王に)従ったであろう。文王は(その主君である)紂にうまく対処して悪事をほしいままにすることをさせなかっただろう。「孟子は、『(偏りのない)中を把持しようとしても、時宜を考慮しないようでは、一方に固執するようなものだ』と言いました。「中とは、天理そのもので、易そのもの、(つまり)時に応じて変わるものなので、どうして把持できようか。時に応じて適宜対処すべきで、あらかじめ規則を定めておきようがないものだ。後世の儒者は、道理を脱漏なく説こうとし、規則法則を決めようとするが、これこそ一方に固執するものだ。「立志とは、常に善念を保って、善をなして悪を除こうとするものですか。「善念がある時は、(心は)とりもなおさず天理だ。この念は、さらにどんな善を思おうか。この念が、悪ではないのなら、さらにどんな悪を思おうか。この念は、例えば樹の根と芽だけの(苗)のようなものだ。立志とは、この善念を成長させ確立させるだけなのだ。(『論語』に)心のまま行っても規範を超えないというのは、ただ志が、熟し切ったためである。」(54)精神・道德・言動は、おおむね収縮を主とする。発散はやむを得ない時のものだ、天・地・人・物すべてそうだ。「文中子は、どんな人でしょうか。「文中子は、ほぼ(聖人の徳性を)具有しているが、規模・威風が微少だ。残念なことに、(三十代で)若死にした。「どうして、続経に対する非難があるのでしょう。「続経が、すべて非難されるわけではない。」このことを質問して、久しくして言われた。「(杜甫の詩にあるように)良工は一人苦心するものだ、というのを一層感じられる。」(56)許魯齋は言っているが、儒者は生活を安定させるのが先決だというのは、やはり人を誤らせるものだ。(57)道家のいう(人の構成素材である)元気・元神・元精について質問した。