人の所見に精粗があるのだ。人が初めて入ってくると、ただ大まかな体裁が分かる。いると、柱や壁などそれぞれがはっきりと分かってくる。すると、柱の上の模様・文字のようなものが事こまかく分かってくる。ただの(同じ)部屋なのだ。」(64)先生は、言われた。「君たち最近会うときに、疑問を欠いて(質問しないのは)どうしてだ。人は功夫をしないと、みなもう自分で分かったとして、学問をするのは、ただこのようにしていけばいいのだ思ってしまう。ところが実際には、私欲が地上の塵のように生じているのだ。一日取り払わないと、またまたそれだけのこることになる。身をもって功夫をしていけば、それが分かる。探し出そうとすればするほど、深みに分け入ることになる。心をまっさらにしてわずかな妥協もしないようにして、やっとよしとするものなのだ。「(『大学』にいうように)知が至って(=完成して)、意を誠にすると言えますが、今のところ、天理・人欲について知り尽くし得ないのに、どのように克己の功夫をできましょうか。「もし、しっかりと身をもって絶え間なく功夫をするなら、この心の天理の精微は、日々ますます分かるだろう。私欲の細微も、日々ますます分かるだろう。克己の功夫をしないなら、終日ただ話をするだけになってしまい、天理はついに分からないし、私欲もついに分からない(ままだ)。これは、人が道を歩くのと同じだ。一区間歩いて、やっと一区間が認識できるのだ。分かれ道に達すれば、疑問が出てきて質問する。質問し終えたら、さらに歩いてゆく。してやっと行きたいところまで段々と行けるのだ。今の人は、既知の天理を存養しようともせず、既知の人欲を取り去ろうともしない。一方でひたすらすべてを知りえないのを憂えて、ひたすら暢気な講学につとめるが、何の利益にもならない。一方で克己の功夫をして克服すべき私欲がなくなってから、やっとすべてを知りえないのを憂えても、遅くはなかろうに。「道は一つしかないものです。古人が道を論じていますが、往々にして異なっています。道を求めるのにも要点はありますか。「道には、場所・形態がなく、とらわれるべきものではない。文義にこだわっていると、かえって道を求めるのに遠ざかってしまう。そのまま天なのだというのは、いただけない。人物・草木は天ではないいうのも、いただけない。道は、とりもなおさず天なのだ。このことを心にとどめておくことができれば、(どんなものであれ、どんな時・ところであれ)すべてが道なのだ。人は、およそ各自の一隅の見解で道はこんなものに過ぎないと決めつけてしまうので、異なってしまうのだ。心の内面に求めることを理解して、自己の心の本来的なさまが分かったなら、どんな時・ところであれ、道でないものはない。昔から今まで、始めもなく終わりもないし、他にどんな違いがあろうか。心は、とりもなおさず道であり、道は、とりもなおさず天なのだ。心を知れば、道を知り天を知るのだ。「諸君は、この道を直に見たいと思うなら、必ず心という場で体認すべきで、外に求めるまでもなくやっとものにできるのだ。「物の名と形・規則なども、先に講究すべきでしょうか。「人は、自分の心の本来のさまを完成しさえすれば、その働きは発揮できるのだ。心の本来のさまを育て上げたなら、果たして未発の中を得、おのずと発しても節度にあたるという和を得るのだ。発揮しても必ず妥当なものになるのだ。この(本来の)心がなければ、あらかじめ世上の多くの物の名と形・規則など講究しようとしても、自身とは無関係なもので、単なる飾りでしかなくなってしまう。その時その時になると、立ちいかなくなる。言っても、物の名と形・規則などすべて無視しろというわけではない。(『大学』にいうように)順序をわきまえさえすれば、道に近づくのだ。「人は、才能によって完成する。才能とは、その人がよくできるもののことだ。(昔の、)?の音楽・稷の農事のようなものだ。彼らの資質はもとからこのようだったのだ。それらを完成するのには、やはり彼らの心の本来のさまを天理そのままにしなければならなかった。その発揮されたものは、すべて天理から発せられたもので、こうであって才能と言える。心が天理そのものに達すれば、やはり一芸だけに秀でたものではなくなる。?・稷に仕事をかえさせても、当然うまくできたはずだ。「(『中庸』に)富貴な場にあっても、(道に外れず)その富貴な状態で行い、患難な場にあっても、(道に外れず)その患難な状態で行うというのは、すべて一芸だけに秀でたものではない状態のことなのだ。これは心の本来のさまを正しく育て上げたものだけができることなのだ。」(68)「百畝ほどで源のない(淀んだ)池よりも、数尺でも源がある井戸で常に活き活きとしている方がいい。」当時、先生は、池の片隅に座っておられたが、傍らに井戸があったので、これによって学問というものをたとえたのである。「世の道は、日々衰えています。太古の様子は、どのようにすれば、また見ることができますか。「一日とは、とりもなおさず(邵雍が言った)129600年にあたる。人は明け方に起居し、まだ物事に接していない、その時の心は清明なさまで、とりもなおさず(太古の)伏羲の時代にぶらりとおもむいたような(心のさま)だ。「心が外物を追い求めてしまいますが、どうしたらよいでしょうか。「人君は、ゆったりとして穏やかにしていて、六官はそれぞれの仕事をこなして、天下は治まる。心が五官を統括するのも、これと同じようでなくてはならない。今、目で見ようとするとき、心がものの様態を追い求めたり、耳で聴こうとするとき、心が声を追い求めたりするというのは、人君が官吏を選ぶとき、吏部に好んでいすわったり、軍を整えようとするとき、兵部に好んでいすわるようなものだ。こんなことをしたら、人君の本質も失われようし、六官も皆仕事をできなくなってしまう。」(71)善念が発せられたら、それを感知して満たそうとする。悪念が発せられたら、それを感知して止めようとする。この知、満たそうとすること、止めようとすることは、志(の働き)だ。これは天性の聡明によるものだ。聖人だけが、このような特質があるのだが、学ぶ者は、このような特質を存しようと(励まなければ)ならない。(72)私(陸澄)は、質問した。「色を好んだり、利を好んだり、名声を好んだりするのは、もとより私欲です。とりとめもない思慮のようなものも、どうして私欲というのでしょうか。「結局のところ、それらは、色を好んだり、利を好んだり、名声を好んだりするというのが根っこにあり、そこから出てくるのだ。自分で根っこをたぐっていくと分かる。君の心中には盗みをしようとする思慮がないというのを必ず分かっているのはどうしてか。君には、もともとこのような心がないからだ。君が、もし、物・色・名・利(を好む)心が、すべて全く盗みをしようとしない心と同じように、みんな無くなってしまったら、すっかり心の本来のさまそのもの(になるの)だ。とりとめのない思慮なんて見つけられまい。これが、とりもなおさず(『易』にいう)寂然不動(=心の本体は、じっとして動かない)であり、とりもなおさず(『中庸』にいう)未発の中であり、とりもなおさず(程明道のいう)廓然大公(=からりとして公平)なのだ。(外界と接すれば)自然とそのまま感応し通じ、自然と発して節度にあたり、自然と事物に対応するのだ。」(73)(『孟子』の)「志至り氣次ぐ」について質問した。「志が極まると、気もまた極まるということだ。(志が)極致となると、(気が)添い従うのではない。志を持てば、自然と気を養うことになるし、気を荒らしていなければ、また志を持つことになるのだ。孟子は、告子の偏りを救うため、このように両面から言ったのだ。「先儒は、『聖人の言葉は、必ず自ら卑下する。(対して)賢人の言葉は、人を導き(道の高遠さを分からせようとして)自ら高ぶっている。』と言ってますが、どうでしょうか。