bossuコメントをどうぞ胡散臭いコンサルに「好きな言葉はなんですか?」と聞いた時に、デカルトの「われ思う、ゆえにわれあり」が出てきました。スム」というものです。スム」は「私は考える、だから私はある」の方が適切な訳だとか聞きますね。十代の頃に同じようなことを考えていたのですが、昔々にデカルトくんが言っていたようです。スムは、単に「コギト」と言われる時もあります。sum)の概要としては、なんだか禅問答みたいですが、割り箸を半分に折っても割り箸で、さらに粉にした時はどうですか、というようなことで(これはプラトンさんとかソシュールくんの方ですが)、目をなくしても、鼻をなくしても、五感を全てなくしても、結局「考えている自分」というものから「自分」というものは切り離せない、というようなことです。すべてを疑う「懐疑」を指針とし、自分の存在性を疑っている自分、つまり、考えている自分だけは実在するとする感じです。「自分の実在を疑う『思考をしている自分』とは切り離せない」というイメージでしょう。いうわけで「我が思うこと、我が考えること、これをもって自分の実在、自分の本質を確認する」というようなものがコギトエルゴスムです。suis」と表現していました。sum」が一般的ですが、これはラテン語訳の表現になります。「われ思う、ゆえにわれあり」という日本語表現が有名ですが、原意を考えると「われ考える、われある」の方が適切です。日本語的な発想ですが「思う」と「考える」には若干のニュアンスの違いがありますので要注意です。考えていることと「在る」ことは同時性があると考えられていたため、デカルト本人もスピノザもカントも「三段論法的な『ゆえに』は必要なのか?」という感じで考えていたようです。根本的に「それが実在とイコールになるのか?」とか「実在という概念自体が一体どういうことなんだ?」という部分については曖昧です。イデア論の自分版プラトンのイデア論の自分版みたいなもので、対象の本質とは何かということを考えていった先にたどり着くイメージと言うような感じです。ちなみにイデア論の場合は、物の本質としてイデアという無形の本質イメージがあるというような感じです。割り箸を半分に割って一本になった場合は、「割り箸の片割れ」として考えることもできますが、見方によればただの棒です。した感じで、さらに割り箸を細かく切っていった場合は割り箸という概念は消えます。生のりんごも絵に書いてあるりんごも「りんご」です。りんごを半分に切ってもりんごです。そのような感じで、割り箸やりんごを「割り箸とは何だろう?」「りんごとは何だろう?」と考えていった先にあるものは単なる抽象的な概念でありイメージだ、というのがイデア論です。ソシュールはそれの言語版です。「りんご」と言ってもWindowsとMacintoshが並んでいる時に発する「りんご」という言葉はMacintoshを指したりしますからね。われ思う、ゆえにわれありそのような感じで対象を「自分」、つまり「我」にしたのがコギトエルゴスムです。自分とは何かということを考えた場合に、「手がなくても、生きていける、足がなくなっても、目が見えなくなっても、一応自分という同一性は保たれる。考えている自分(思う自分)と自分は切り離せない、だから自分の本質は考えること、思うことである。この部分が自分の本質だ」これが「われ思う、ゆえにわれあり」です。普通に考えていって、思考による推論のたどり着く先は、確かにその程度でしょう。胡散臭いコンサルが言いたかったことは、どういうポイントだったのでしょうか。どちらかというと「思考は現実化する」で有名なナポレオンヒル系と結びつけたかったのだろうと思いますが、コギトには穴があります。思っていても、考えていても、それは「ある」とは別のものです。コギトエルゴスムの主張である「我思う故に我あり」、正確には「私は考える、だから私はある」という発想は、考えている自分自体を否定することはできないということを根拠に、意識の実体を認めさせようとしています。これは、虚像であるアイツこと自我がその実体を肯定させるために行っている働きです。「存在する」「ある」とはどうしても「存在する」という概念の定義が曖昧なので、そうなってしまうのだとは思いますが、少し考えてみましょう。思っているのも、考えているのも、状態にしかすぎません。ハードディスクに入っている画像データは、存在しているのでしょうか。ハードディスクの中の状態にしかすぎません。パソコンというハードにつないで、電源を供給して、OSなどによる処理によってモニタという外部装置に映し出されるだけです。画像データは「記憶」にあたるのかもしれませんが、考えというのも、内部データの自動の演算にしか過ぎないと思います。そこに何かは「存在」しているのでしょうか。「私は考えている」という状態が「起こっている」の方が本来は適切なのです。「誰が操作しているんだろう」ということで神仏の存在を想定するのは、早急すぎます。非常にわかりにくいですが、五感の情報は外からの情報を感知する機能によって意図とは別に、感じてしまいます。自分が考えているというのは外の現象に左右されていないのかというと、それもすべて外部の情報に依存してしまいます。記憶も癖も考え方のパターンも「何もないところからいきなり現れたもの」というのは考え難いと思います。教育や他とのコミュニケーションによらず、本能としてあらかじめ組み込まれていたとしても、自分が作り上げたものではありません。外部情報によって自動発生しているじゃあ「私の考え」とは、一体なんなのでしょうか。「私は考えている」というのも、もっと適切に言えば「考えさせられている」とも言えますし、「外からの情報によって自動発生している」とも言えます。「心」という言葉は、コギトエルゴスムのように意識とイコールで考えられることがありますが、心自体は「認識する働き」であると捉えておきましょう。我思う、我考える、というところまではいいですが、「だから私はある」ということにはなりません。外部情報によって自動発生している情報を受け取っているだけだからです。外部情報によって自動発生している思考の回転や思考の反応による感情を受け取っているということと、「我思う、我考える」と「私は『存在』する」ということはイコールでは繋がりません。外部情報によって自動発生しているといっても、外の現象(―による情報)の出発点が「人間より上位の存在」というのは、妄想の域を出ません。「作らなければ生まれない、だから作った存在がいる」と言われても、その証明はできません。「わからない」というしかありません。それを勝手に定義して、「僕はそれと交信する術を知っている」とか「拝めば病気が治る」というのは、全てオカルトの妄想にしか過ぎないと言ってもいいでしょう。いう人たちの言うことが全て妄言かといえば、そうでもないところがあるので、色々な人が混乱しているように感じます。雲は自分の力、自分の意志で姿かたちを変えているのではなく、太陽や山、風、もっと言えば地球の回転具合など、周りの環境の影響で自動でその時最適化された状態になっています。人格神的なものを想定するより、ただ単に「自然にそうなだけ」であり、自然の流れだと認識しておくに越したことはないでしょう。認識ありのままを語れば、「人生はフルオートマ」というのが事実でしょう。人生どころか、すべてがフルオートマですが、認識できる範囲で考えれば「人生」としか言えないのかもしれません。認識できる範囲が「この世の全て」です。この世のすべてが自分以外のものから成り立っているわけではなくて、自分というものも含めて、成り立っています。わかりにくいですが、その自分というものも構成パーツの一つであって、でも、認識できる間口はそこしかなく、認識できる範囲でしか世界は展開せず現象としても起こりえない。構成パーツの一つとも言えますが、世の全てだとも言えてしまいます。「外部(自分以外の第三者目線)」から「世界の存在と現象」を捉えようが、「自分目線」で捉えようが、それは変わりありません。「地獄」や「死後の世界」などといったところで、存在自体していません。客観的に存在しているというものは証明しようがありませんし、無いとも証明できません。「今この瞬間」に存在しているわけではなく、存在しているというよりもそうした情報の状態が起こっていて、今この瞬間にそれを認識し心が受け取っているという感じです。いうわけで、あくまでそんなことを言う人の頭の中での話で「実体」はありません。現象として、頭の中で現象化することはできますが、「見てきた。聞いてきた」といっても、それは情報です。現象であり、状態です。心とは意識と混同されがちですが、厳密には何かを受け取る働きだと考えられます。心がそうした情報状態をただ受け取っているということです。思い悩んでも仕方ないというのはこういうことかもしれません。思い悩んでも、それはただの映画の中の現象と変わりない、五感と思考をフル動員した、「ただの演出」かもしれません。すべてが諸行無常であり、一過性の現象だとすれば、「私」も「五感と思考」も実体はありません。因縁の中で「今形成されているもの」といった程度だという感じです。「私」が「思った」ところで「ある」ということにはなりません。「ああ、今、俺、思ってるなぁ。なんか今楽しいなぁ」というだけです。「○○さん!そこの場面、ニヒルな感じの笑いでお願いね!」と、売れていない劇団の劇中などで安易に使われますが、このニヒリズム(虚無主義)というものについて考えてみましょう。ニヒリズム(虚無主義)についてですが、この哲学上の立場としては、「すべての物事・現象には価値がない」としますが、この場合の無価値の「無」は有の対義語ではないかもしれず、消極的ニヒリズムを超えた積極的ニヒリズムとして「価値を作り出す」ということは、ニヒリズムの根底にある「無価値」とは矛盾します。ルサンチマン(ressentiment)とは、「弱者による強者に対する怨恨」とするのが一般的です。僻みという風に説明されたりします。キェルケゴール発端ですが、ニーチェも「道徳の系譜」以降さんざん使う言葉です。ニーチェの場合は、さんざん使うというより、彼としては考えの一種の主軸になっています。ルサンチマンを怨恨や憎悪などの「感情」と解してしまうと誤った方向に行きかねません。集中」というようなことについて、哲学カテゴリとして少しだけ書いていこうと思います。「今ここに集中する」みたいな感じで、欧米でも流行っているようですが、あの手のものは所詮と言っては何ですが、「フィットネス代わり」に瞑想を取り入れているという感じで、カルチャースクールのヨガ教室程度のレベルの話に終わっていると思います。あの手の話における「今。「真理」と「真理とは呼べないもの」について触れていきます。「あなた達の言う真理が正しい真理ではなく、私の説が正しい真理だ」というような感じではありません。真理とは、誰にでも再現可能であり、今すぐに確認できるものであり、誰かの主義や考え方で変更できないようなものです。誰がどう考えたところで揺らぐことのない「理(ことわり)」を意味します。法則というふうに考えても良いでしょう。「愛別離苦」愛するものと別れる苦しみについて触れていきます。愛別離苦(あいべつりく)は、愛するものと別離する苦しみとして、いくら好きで愛し尽くしたとしても、いずれ必ず来る別れからは逃れることができないという苦しみです。愛する人との死別という形が最もわかりやすいですが、愛別離苦は人との別れだけでなく、人であれ動物であれ生き物との別れというものもありますし、物であれ、環境や情景であれ、好きなもの愛するものと別離することで生じる一切の苦しみを意味します。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。(6)bossu(ぼっすー)よりひとこと2023/5/26ベランダを磨いたりしています。PVうつ、もしくはうつ気味の方へ個別記事を閲覧されるとカウントが反映されるようです。設置は2014/5/4~です。洗脳カルト宗教の勧誘に来た人を逆に説法して脱洗脳を試みてみました。五蘊盛苦(五盛陰苦/五取蘊苦)について触れていきます。宝ヶ池(宝ヶ池公園)について。家の裏によく山鳩くんがやってきます。制裁を心待ちにしてください。コメント表示について恐縮ながらスパム防止のためコメント表示は承認制になっています。書き込んで頂いた場合でも即座に該当ページには表示されません。記事の更新について「更新されてないな」とお感じの際は、ページを強制更新してみてください。画像などを追加することがあるので、気が向かれた時に個別記事も更新してみてください。各記事内の画像は、クリックで詳細ページに飛びます。そちらにも少しコメントなどを残しています。書庫のものは最近の投稿やトップインデックスには反映しません。カテゴリテーマについて各カテゴリのテーマ内容詳細は、ガイドをご覧ください。更新頻度が不定期なので、本当にたまにだけ更新してみてください。短文の寄せ集め集としてアフォリズムを10ずつ投稿しています。