一身を主宰(統括)するのが、心だ。心が発したものが、意だ。意があるところが、物だ。意が事親(親につかえる)にあれば、事親が一つの物だ。意が事君(君につかえる)にあれば、事君が一つの物だ。意が仁民愛物(民をいつくしみ物を愛する)にあれば、仁民愛物が一つの物だ。意が視聴言動にあれば、視聴言動が一つの物だ。それがしは、心外の理はなく、心外の物はないと言うのだ。『中庸』に誠でなければ物はないと言うが、『大学』の明徳を明らかにする功夫は、ただ誠意(意をいつわりのないものにするこだけだ。誠意の功夫は、ただ格物(物を正す)だけなのだ。」(7)先生は、さらに言われた。「格物は、『孟子』の大人が君主の心を格(ただ)すと言った場合の「格」だ。意念のあるところで、不正を取り去り、正を十全にするのだ。すれば、いかなる時と場所でも天理を存することになろう。これがとりもなおさず、窮理だ。天理とは、とりもなおさず明徳のことだ。窮理とは、とりもなおさず明明徳(明徳を明らかにする)ことなのだ。」(8)さらに、言われた。心はおのずと知の能力があるのだ。父を見れば、おのずと孝を知るし、兄を見れば弟を知り、乳飲み子が井戸に落ちそうになるのを見ると、惻隠(いたわしく感じること)を知る。外に求める必要はない。良知が発せられたら、もはや私意の妨げはないのだ。それはとりもなおさず、いわゆる惻隠の心を満たせば、仁は止めどもなく用いられるということなのだ。常人は、私意の妨げをなくすことができないので、必ず致知格物の功夫をして、私意・私欲に勝って理を取り戻せば、心の良知に何らの妨げがなくなり、(心の中に良知が)充ち満ちて行き渡ることができるのだ。これが(『大学』にいう)致知(知を発揮すること)であり、知致(知が発揮され)、意がいつわりのないものになるということだ。「先生は、博文を約礼の功夫とされました。考えてみても概略がつかめません。