」そこで、諭して言われた。「これは、君の人生の大きな病根だ。方丈の地にこの大樹を植えるようなものだ。雨露の潤し・土壌の力で、ただもうこんな大きな根を育て続けるのだ。四隅に五穀を植えようとしても、上はこの樹の葉でふさぎ覆われ、下はこの樹の根にからみつかれて、どうして生育できよう。この樹を切り、わずかな根もないようにして、やっと五穀を植えることができるのだ。ないと、誰が耕し土盛りをしても、ただこの根を育て続けるだけだ。「後世の著述の多さは、多分やはり正学を乱してはいないでしょうか。「人心は天理と一体化しているものだ。聖賢があらわした書は、(その天理を書こうとするが、たとえれば人や物を)生き生きと描きあげたようなものだ。それは形状の大略を表して、これによってもとの真の姿を想起させようとしたに過ぎない。その精神や意気込み、談笑の動作などは、もともと伝えられない。後世の著述は、さらに聖人の描いたものを、まねして書き写しみだりにバラバラにしたり増補したりして、技能を見せびらかしているのだ。真の姿から遠ざかっていく。「聖人は外部の変化に応じて行き詰まりませんが、やはり予め研究していたのではなかったのでしょうか。「どうして多くを研究しつづけようものか。聖人の心は明鏡のようだ。清明なので、思いのまま対応してどんなものでも映し出すのだ。過去の形がのこっていたりせず、まだ映していない形が先に備わっていたりするなんてこともない。後世の研究というのは、なんともまあこれと同じだ。聖人の学とは大きく背いてしまうのだ。周公は礼楽を定めて天下を文化あるものにした。みんな聖人がなしうるものだ。尭舜はすべてやらずに、周公を待ったのか。孔子は、六経を削述し、万世に告げたのだが、やはり聖人がなしうるものだ。周公は、先にそれをせず、孔子を待ったのか。ここで、聖人がこういう時に遭えば、ちょうど(時にふさわしい)こういうことをするというのが分かるのだ。(心の)鏡が清明でないのを心配するだけで、事物がきて映し出せないかなんてことは心配しないのだ。外の事の変化(の対応)を研究するのは、やはり映し出されたその時のことなのだ。学ぶものたちは、逆に真っ先に清明であろうとする功夫をするべきなのだ。学ぶものたちは、ただこの心が清明であり得ないかということを気にかけるだけで、事の変化を研究しきれないことを気にかけたりはしないものだ。「それなら、いわゆる、(心は)深遠で兆しがなく万象がびっしりすでに備わっているという言葉は、どうでしょうか。「言い方は、もともと良いのだが、ただよく考えないと、やはり欠点を生じる(言い方だ)。」(22)「義理には、決まった標準もなく、窮め尽くせるものではない。私とあなたが語って、少し得るところがあったから、そのままここで終わりと言えるものではない。たっても、終わりがなかろう。他の日にさらに言われた。「聖なること尭舜のようであっても、尭舜の(善行)以上の善は限りなくある。悪辣ななること桀紂のようであっても、桀紂の(悪行)以下の悪は限りなくある。桀紂がまだ死ななかったら、悪はこれぐらいではすまなかっただろう。善がなし終える時があるなら、文王はどうして道を望んでいながらまだ見ることができなかったのだろうか。「安静にしていると、やはり心持ちはいいのですが、事に当たったとたん、もう違ってしまいます。したらいいでしょうか。「それは、ただ静かな心を守り育てることを知っているだけで、克己の功夫をしていないのだ。そんなままで事に対すれば、傾いて転んでしまおう。人は、必ず(それぞれの)事の場で自分を磨いて、やっと(しっかり)立つことができ、そこでやっと(程氏のいうように)静態のときも定(さだか・ぐらつかない・安定)であり、動態のときも定になるのだ。」(24)上達の功夫を質問した。「後の儒者が人に教える際、精微なところに及ぶや、これを上達と言い、学ぶようなものではないものをしばらく下学と言う。これは、下学と上達を分けて二つとしているのだ。そもそも目で見る機会がありうるもの、耳で聞く機会がありうるもの、口で言う機会がありうるもの、心で思索する機会がありうるものは、すべて下学だ。目で見る機会がありえないもの、耳で聞く機会がありえないもの、口で言う機会がありえないもの、心で思索する機会がありえないものは、上達だ。木の栽培や灌漑は、下学だ。日夜成長し伸び茂るというものこそ上達だ。その力に人は関わることはできない。功夫のできるもの、語ることができるものは、すべて下学だ。上達は、ただ下学の中にあるのだ。聖人が説くもので精微を極めたものであっても、どれも下学だ。学ぶ者は、ただ下学の中で功夫して、自然上達の域に進むのだ。別に上達の功夫を求めるまでもないのだ。