「惟一は惟精の方針で、惟精は惟一の功夫だ。惟精の他にまた惟一というものがあるわけではない。精の字は、米を部首としている。この米でまっ白そのものを手にしようとするのが、惟一の意味だ。臼でついたり、箕やふるいにかけたり、選んだりという惟精の功夫をしなければ、まっ白そのものではありえない。いうのも、すべて惟精の功夫をして惟一であることを求めること(と同じ)だ。他にたとえば、博文というのは、とりもなおさず約禮の功夫であり、格物致知というものは、とりもなおさず誠意の功夫であり、道問學は、とりもなおさず尊德性の功夫であり、明善は、とりもなおさず誠身の功夫だ。二説があるのではない。」(26)知は、行の始め(起点)であり、行は知の成就だ。聖学では、ただひとつの功夫だ。知行を二つのこととしてはならない。(27)漆雕開は、言った。「私は(仕官について)自信がない。孔子は、これについて喜んだ。子路は子羔を費の地の長官にしたが、孔子は、言われた。曾点は、自分の志を言ったが、孔子はそれを許した。聖人の考えは、これで分かろう。「安らかに心を保ってるときは、未発の中としていいでしょうか。「今の人の心を保つというのは、ただ気を安定にしているだけだ。安らかな時は、ただ気も安らかなだけだ。未発の中とするわけにはいかない。「まだ中ではないとしても、やはり中を求める功夫ではないでしょうか。「ただ人欲を去り天理を存養しようとして、やっと功夫といえるのだ。静態のとき(も)、ひたすら人欲を去り天理を存養し、動態のとき(も)、ひたすら人欲を去り天理を存養する。安らかであるかそうでないかは関係ない。安らかな方に依存していれば、だんだん静態を好んで動態を嫌う弊害が出てきて、その中に多くの欠点が潜伏するようになるだけだ。(その欠点が)撤去できなくなり、事にあたっても依然と育成されるだろう。理にしたがうのを中心とすれば、いつでも安らかだろう。安らかであるのを中心にしたら、かならずしも理にしたがうことができるとはかぎらない。「孔子の門下で、(各自が)志を言ったのですが、子路と冉有は政治を任とし、公西華は礼楽を任とし、いくらかの実用性がありますが、曾晳が言うことは、なんともざれごとみたいなのに、聖人はかえって彼を許してしまいました。これは、どうでしょうか。「三人は、意必(=私意やきっとやるぞという気持ち)がある。意必があると、偏ってしまう。これができても、あれができるとはかぎらない。曾点(曾晳)のこの意見は、かえって意必がない。これは、(『中庸』にいうように)その身分のままで行って他を望まないことだ。夷狄にあっても、夷狄の地で行い、患難にあっても、患難の場で行って、どこにおろうが道を守って失うことはないということだ。三人は、いわゆる『君は有用な人材』だというようなもので、曾点が言うのは、一芸だけに秀でた人材ではない考えだ。三人の才能には、それぞれダントツな輝きがある。世間の口では言っても実際が伴わないような者とは違う。孔子はやはり皆を許したのだ。「学問がはかどりません。したらいいでしょうか。「学問をするには、根本が必要だ。根本から努力して、水が次第に窪を埋めながら大海に注ぐように進むのだ。道家が子供(をたとえに)説いているのが、やはり良い。子供が母の腹にいるとき、まったく混じりけのない気そのものだ。なんの学問・知識もない。母体から出て、やっと泣くことができる。まもなくして笑うことができ、さらに、まもなくして父母兄弟を見分けることができ、さらに、まもなくして立ったり、歩いたり、持ったり、背負ったりすることができるようになる。天下のことは何でもできるようになる。すべては精気が日々充足するので、筋力は日々増し、聡明さも日々進むからだ。母体から出た日に、研究・探求できるわけではない。聖人が天地を正し万物をはぐくむ境地に達するようになったのは、ただ喜怒哀楽の発せられていない中(という理想的な根本)から涵養してきたからだ。後の儒者は格物の説に明らかでなく、聖人を何でも知っていて何でもできると考えている。着手するとき、研究し尽くそうとするが、こんな道理はない。「立志をして功夫をするのは、樹を植えるようなものだ。根と芽の(苗の)ときでは、まだ幹はない。幹が生ずるようになっても、まだ枝はない。枝が出てから葉っぱがあり、葉っぱが出てから花や実があるのだ。根を植えるときには、ひたすら栽培水やりをするのだ。枝や葉っぱや花や実に気をかけてはならない。栽培の功夫を忘れずにおけば、枝や葉っぱや花や実がないことなんかを心配するものか。「読書をしていて、はっきりしないのですが、どうしましょうか。「これは、ただ文字の意味に根ほり葉ほりこだわり求めるから、分からなくなるのだ。こんなのでは、昔の学問(方法)にもまったく及ばない。彼らは、まあ多く読んで、理解できたのだが、ただ彼らの学問の仕方では、きわめて明確に理解したとはいっても、一生(道理を)得られなかったのだ。心の本体上で功夫をする必要があるのだ。明確にできなくて、行いきれないものでも、自分の心で身を以て省みるなら、すんなり分かるだろう。四書五経というものは、この心の本体を説いたものにすぎない。この心の本体とは、いわゆる道心だ。本体が明らかになれば、道は明らかになる。別に二つのものではない。これは、学問する上での糸口となるところだ。」(32)(心は、)実体なく霊妙で暗くなく、多くの理がそなわり万事がでてくるところだ。心外に理はなく、心外に事はない。(33)ある人が、質問した。「晦庵先生(=朱子)は、『人が学ぶものは、心と理だ。』と言っていますが、この言い方はどうでしょうか。「心は、とりもなおさず性で、性はとりもなおさず理だ。『と』という一字を入れると、二つとしたのではないかと言わざるをえないだろう。いうことは、学ぶ者がよく(全体を)見わたせるかにかかっているのだ。」(34)ある人が言った。「人は、みんな心があります。心は、とりもなおさず理ならば、どうして善行と悪行があるのでしよう。「悪人の心は、本来的なありさまを失っているのだ。)項目に分けて精微を極め乱雑にならないようにできるようになって、まとまって心の全体をあますことなく発揮できる』と言っていますが、この言い方はどうでしょうか。「やはり(真実を)言い切れていないのではないだろうか。心の理は、分けたりすることは許されないし、さらに合わしたりする必要もない。聖人が精一の功夫を説いた言い方が、もとより言い当てている。」(36)省察(=内省)とは、事に対処しているときの存養であり、存養とはことに対処していないときの省察だ。(37)私(陸澄)は、かつて陸象山の人情(=人の情)・事変(=事の変化)というその場で功夫をするという説について質問した。「人情や事変以外には事はない。喜怒哀楽は、人情ではないか。事変もまた、人情の中にあるにすぎない。要は中和を発揮できるかどうかだ。中和を発揮するのは、ただ一人いる時にも行動に注意することにかかっている。」(38)私(陸澄)は、質問した。「仁義礼智の名は、心から発せられた状態からそういわれるのですか。