ある集まりで、禅塾の創建者である岩井勝次郎について話をすることになっています。無為ということについて書いておきたいと思います。「無為に過ごす」といったように使います。その場合、無為は「何もしない、怠ける」とほぼ同義で、あまり良い意味ではありません。「何もしない」ということは文字通り「何もしない」のではなく、していることをまったく「意識していない」という意味で「無為」と言います。無為は無心の行いのこと言います。ひとつ例を挙げましょう。千利休は「茶の湯とはただ湯をわかし、茶をたてて、飲むばかりなる事としるべし」と言ったといわれています。茶の湯とは、ただ湯をわかし、ただ茶をたて、ただ飲むだけだというわけです。湯をわかすときはただ湯をわかすだけ。茶をたてるときはただ茶をたてるだけ。茶を飲むときはただ茶をのむだけ。それ以外の事は一切わすれてそのことと一つになる。無為というのはそういう行いをいうのです。禅の世界では、無為のことを別に「無作の作(むさのさ)」といったりもします。はたらいていることを忘れて(無作)はたらく(作)。これが本当に作(はたら)くことです。「終日行じて未だかつて行じず」と言ったりもします。はたらいたのだけれども、すっかりそのことをわすれていた、というのですが、それは自分が仕事とひとつになり自分を忘れていたからです。禅の生命は何事も一所懸命に為すこと(無為)にあります。禅の修行はそこに焦点を合わせています。坐禅のほかに作務(肉体労働)が重視されるのもそのためです。坐禅は禅修行の半分にすぎません。坐禅(静)と作務(動)の両輪、しかし作務の方に重点をおいたしかたで禅の修行はすすみます。それもひとえに禅が無為の生活を目ざしているからです。(必須)サイト%d人のブロガーが「いいね」をつけました。