/今年も8月が過ぎ去った。76年前、二発の原爆が落とされ、戦争が終わった8月。いま私たちの立っている地面の上で、数万人もの人の命を奪い、生き残った人たちにも一生残る傷を与えたのが原爆なのだ。あの日の延長線上にいる私たちは、「原爆」に対しどのように向き合えばいいのだろうか?現在を生きる私たちと、過去のできごとは、どれほど関係あるものなのか。答えが出るわけではない。時間だけは刻々と経過していく。これからの時代の継承とは何か。何重もの過酷な経験を乗り越えてきた被爆者の方々とは、どのような存在なのか。長崎被爆者を父に持ち、現在「おりづるの子(東京被爆二世の会)」の事務局次長をつとめる吉田さんにお話を伺った。福島浜通りに生まれ、東日本大震災を経験する。大学進学をきっかけに上京し、大学の中で復興支援団体に所属するなどして、震災自体や人と人とのかかわりについて思いを巡らせてきた。昨年からは原爆体験について学びはじめ、「非被爆者への継承」などに関心を持つようになる。震災や原爆と言った「想像力を超えてくるような存在たち」は私たちが「生きること」にどのように影響を与えてくるのか。他者の経験を伺う事を通して、文章を作り上げていく事を通して、考え続けていく。被爆二世であって、あくまで直接の体験者ではない吉田さんは、どのようにして「原爆」というものを受け取り感じてきたのか。原点は、被爆者であるお父さんの話を自ら聞き取り、追体験するという経験にあった。「幼い頃から父が被爆者運動をしている姿を見て育ちました。思春期を境に親から離れたいという気持ちもあって(笑)、学生生活や社会人生活に強く気を置くように。詳しい原爆体験は長いあいだ聞けずじまいでした」しかし自身もお父さんも年齢を重ねるにつれ、話をちゃんと聞けるときに聞いておいた方がいいのではないかと考えるように。それからお父さんと一緒に長崎を巡り、過去を追想する機会などを通して、原爆体験を段々と知っていった。今まで聞き取ってきた内容を整理し『カンちゃんの夏休み』という小冊子を完成させる(「カンちゃん」とは、お父さんの子どもの頃のあだ名であるそうだ)。子どもでも読める優しい文体で、お父さんの体験がまとめられた本だ。小冊子を作成したことで、父との距離が縮まったと吉田さんは話す。「父と話をする機会が増えて、『カンチャンの夏休み』で書いた以上のことも聞けるようになりました。父の人生を追体験し、人となりを感じ取る営みを通して、その背後にある「原爆」により深く思いを凝らすようになったという吉田さん。現在は、どのような気持ちで被爆者運動にかかわり続けているのだろうか。「私たちが生きているこの日本で、核兵器が使用されて何万人もの人が亡くなったという事実を忘れないでほしい。吉田さんとお父さんとのかかわりを聞きながら、ある疑問が浮かんだ。被爆者とはどのような想いを持つ人々なのか───。多くの被爆者にかかわってきた吉田さんは、こう答えた。「被爆者の周りの人はみんな傷ついて、みんな亡くなってしまった。今、被爆者の方々は76年前に救えなかった家族を助けたい、死を無駄にしたくないと思いながら生きておられるんだと思います。人間は一人で生きているのではない。想像もし得ない壮絶な体験を聞くと、戦争を経験していない私たちは、どこか自分とは関係のない世界で起きたできごとのように捉えてしまう。生活をしていた“普通の人”たちなんですよね。ある日突然、自らを損ね、家族・友人を喪った。被爆をきっかけに、“特別な人”になってしまったというか」だからこそ、いまを生きる私たちの人生と、被爆者の人生を重ね合わせてみることが、原爆を自分ごととして捉える上で重要だと吉田さんは言う。「たとえば、私たちが経験する子育てや会社勤めの苦労と、被爆者が人生の困難を乗り越えてきた経験を重ねて、元気づけられるというか。「そうしてはじめて、被爆者の人生の背後にある原爆っていったい何なんだろう?と想像してみたりね。一人の人として生きた被爆者と自分自身の人生を重ねてみる。筆者であれば、東日本大震災で被災した経験と重ねたとき、「住み慣れた町が一瞬で破壊されたこと」という共通性を通じて、原爆被害の凄惨さをはじめて想起することができた。経験の質も内容も、もちろん全く違う。同じ人間として被爆者の苦しみを感受することができたとき、原爆を「継承」することにもつながっていくのではないだろうか。次の世代への「継承」とは何か。吉田さんは、インタビューのなかでぽつりと語った。被爆者の減少及び高齢化が進んでおり、戦後という時代に新しい節目が生まれつつある現在、「原爆」をいかに次世代へつないでいくか、継承のあり方が問われている。吉田さんは、「被爆者の人生」と「自分の人生」を重ねて考える“場”の必要性を訴える。「戦争体験や原爆について投げかけたとき、不快な気持ちになって反撃する人もいれば、受け入れ考える人もいる。被爆者一人ひとりの経験はそれぞれ全く違うもの。この世界の片隅に』などの映画......と、数多く存在する。いまは何も感じなくとも、時間が経ったあるとき、被爆者の人生や「原爆」をひょんなきっかけから自分と重ね合わせられることもあるかもしれない。「被爆体験を知れる場や作品を、見て、触れて、心を寄せて、自分ごとにしていく。同じ思いをしてほしくない、いまを生きる人への想い。当事者ではないから、容易にはわかりえない。吉田さんの語りを聞くと、被爆者の方々の喪う苦しみや活動の根っこにある熱量が、少しずつではあるが感じ取ることができる。それは「原爆」とは何かを一足飛びに理解したからではなく、被爆者の方々の人となりが見えてきたからであった。「被爆者は博愛主義者で理想に燃えてて、未来のみんなを助けよう!と単に思っているのではないんですね。自分は生き延びたからそれでいいと終わるのではなくて、今目の前にいる人をまた同じ目に遭わせたくない。側にいた人が一瞬で命を奪われ、自身も一生残る傷を受ける。人間の存在そのものが揺さぶられる経験を何度もしてきたからこそ、同じ思いをしてほしくない。いまを生きている人々に訴えかけてくれているのだ。そんな被爆者の方々が積み上げてきた思いを掬い上げていくことに、今まで遠い存在だった原爆を、自らに近づけて考えるきっかけがあるのではないだろうか。筆者は、被爆者の生き様からそのように感じるのである。「言語化できないこと」に思いを巡らす「原爆」を継承するとは、ややもすると抽象的すぎるかもしれない。人となり、人生、経験、思い......。つまるところ何なのだ?そう問われれても、容易に答えを語ることはできないだろう。一言では済ませられないことに、一人ひとりの人生を狂わせ、世界全体を震撼させた「原爆」のおぞましさが詰まっているのではないだろうか。そもそも、1945年8月6日、9日に何が起こったのか。吉田さんはそのように語る。「家族や友人を亡くすとか、通ってた学校が無くなっちゃうとか。いう悲しさ苦しさは他人に見えない心の“傷”ですよね。転んで擦りむき血が流れれば、傷が見えるので周囲も痛みを共感しやすい。