「家で死ぬ」、といった題をもつ本がたくさんある。それと対にされる——というのは正確ではなく、「ホスピス」が対置されることもあり、さらに「在宅ホスピス」といった言葉も現われる——「病院で死ぬこと」系の本とともに、出版年順にいくつかをあげる。Health」で、「(脱)病院」という語は入っていない。◇『笑顔で「さよなら」を——在宅ホスピス医の日記から』(内藤いづみ[2002])◇『あなたが、いてくれる。ナースマネージャー)◇『あなたが、いてくれる。——在宅ホスピス医いのちのメッセージ』(内藤いづみ[2005]、著者は医師)◇『病院で死なないという選択——在宅・ホスピスを選んだ家族たち』(中山あゆみ[2005])◇『在宅での看取りのケア——家族支援を中心に』(宮崎和加子監修[2006])◇『家で死ぬための医療とケア——在宅看取り学の実践』(新田國夫編[2007])◇『理想の在宅死と現実の在宅死』(赤座良香[2007]、著者は看護師)◇『やっぱり、家で死にたいんだ——都市の在宅医療12年』(網野皓之[2008])◇『最期の流儀——ガン患者にみる在宅終末期緩和ケアの現実と希望』(種山千邦[2008])(以下増補予定)※以下草稿まず中で最も話題になったのは『病院で死ぬということ』(山崎章郎[1990])ろう。新入生ゼミといったものだった——で、学生のリクエストがあって、この本をみなで読んだ記憶がある)。(山崎はその後、東京の桜町ホスピスの運営に関わる。『ここが僕たちのホスピス』(山崎[1993b])、『がんの苦しみが消える——ホスピス・緩和ケア病棟ガイド』(山崎[1994])、『僕のホスピス1200日——自分らしく生きるということ』(山崎[1995])、『ホスピス宣言——ホスピスで生きるということ』(山崎章郎・米沢慧[2000])、等。hp「施設/脱施設」で文献などいろいろ紹介しているが、日本での身体障害者の脱施設の主張についてはまず『生の技法』(安積他[1990][1995][2012])所収の尾中[1990]。私は人形じゃない』(三井絹子[2006]、七二年の『朝日ジャーナル』に掲載された「わたしたちは人形じゃない——新田絹子さんの手記」(三井(旧姓:新田[1972]はhpに全文を収録)、『足文字は叫ぶ!——全身性障害のいのちの保障を』(新田編[2009])。センター糾弾占拠闘争」については『関西障害者運動の現代史——大阪青い芝の会を中心に』(定藤[2011:154-168])。二〇世紀初頭から児童施設について、そこに育つ子どもの身体への影響、次に心理的な影響を「ホスピタリズム」として問題にされた。『社会福祉学の「科学」性——ソーシャルワーカーは専門職か?』(三島[2007])でホスピタリズムを巡る言説について紹介されている。)では次のように記した(より長い文章としては『生命倫理とは何か』(市野川編[2002])に収録されている「ノーラマイゼーション」(立岩[20020822]))。スウェーデン他に波及し、国際的に普及した。もとの語の読みを継いでノーマリゼーションと読まれることもある。障害者に、普通の市民の通常の生活状態を提供することを目的に掲げる。日本では一九七〇年代に使われ始め、一九八一年の国際障害者年の前後からよく知られる言葉になった。この語は、初期には施設での生活は前提とした上でその小規模化とその中での生活の諸条件の改善を目指したが、後には自立生活運動の流れも受けて脱施設を射程に入れるものとなった。日本の一九七〇年代以降はむしろ施設が作られていく時期であり、施設をどうするかという具体的で厳しい論点をおおむね回避しつつ、普通にするという穏当な語感がよかったのか、表立っては誰にも反対されることのない言葉として普及することになった。」(立岩[20061215])ここで一つ押さえておいた方がよいことを加えと、この知的障害者の施設にしても次にあげる精神病院にしても、ヨーロッパや北米にあったのは本当に巨大な施設・コロニーであったということであり、それは日本で、当初民間で、ぽつりぼつりとようやくできたいった施設とは——どちらがましだといったことを言いたいのはではないが——様子がだいぶ異なるものだった(米国での歴史を記した『「精神薄弱」の誕生と変貌——アメリカにおける精神遅滞の歴史』(Trent[1994=1997])等が参考になる)。精神病院の「脱病院化」の動きがあった。精神医療の「改革」については別の本を用意するので——日本の場合、他の障害者施設と異なる背景から、省くものを省きなどすれば)経営的に成り立つ民間病院としての精神病院がとくに一九六〇年代に増加する事情も含め——ここでは省く(別所書に記す)。施設にいたくないとしても、代わりにもっとよい場所がなければ、当たり前のことだが、まだそこにいた方がましである。代わりにいる場所がないまま「脱」が進められたことがあった。一九六〇年代の米国における精神障害者の「脱施設(病院)化」が、暮らしやすい居場所を見つけられない人たちを大量にを生み出したことはよく知られている。「アメリカにとって一九六〇年代は力動精神医学が中心でしたが、ケネディ大統領は、精神病院の病床を五十万床から十五万床に減らすことを一気に三年で行います。大統領の任期が四年ですから二十年計画でやるとういことはアメリカではあり得ません。精神病院を小さくする代わりに各地に精神保健センターをつくるという計画でした。精神保健センターには患者さんは来ませんでした。カーター夫人が一九七七年に世界精神保健連盟(WFMH)の総会で、これは失敗であり、患者はセンターに来なかったということを話していました。実際、大部分がホームレスになったり、あるいはギャングに生活保護費のウワマエをハネられる存在になったといいます。<0129<現在アメリカではどうなっているかというと、メンタルヘルスセンターはとうとうレーガン大統領の時代には廃止されてしまったということです。」(中井[2004:129-130])この時期、病院・病床を増やすことを支持していた日本の精神科医が「ケネディ教書」をどう受け止めたのか、やがていつのまにか違うことを言うことになったのか等については三野宏治が調べを始めている(三野[2010][PDF])。それから二〇年弱たって、「家で死ぬ」方向の本がたくさん出される。それはうるわしいこととして語られる。それはもっともなことではある。病院は居づらいところで、仮にその環境他がかなりよくなったとしても、それでもそうよいものではない。その主張はもっともなことだ。それは「精神病院」批判と同じ時期なされた「(悪徳)老人病院」批判(『唯の生』(立岩[2009])の第3章「有限でもあるから控えることについて——その時代に起こったこと」の2節1「老人病院批判」で紹介した。)ただ、そのころになると、あるいはすこし遅れて、日本でも「在宅へ」は既に政策の標語になっている。その方向への「誘導」がなされるようになって久しい。それは、実際には、もう誰もが知っているように、まだいたいのだが、あるいはいざるをえないのだが、一つに、病院から病院、病院から施設、へと漂流する人々を生み出した。一つ、家に戻ることになる人が出てきた。結果、一つに、に介助(介護)が家族に戻ってきた。一つに、福祉施設、在宅の生活では医療を受けにくいことになった。福祉施設でできない、それでおしまいということがある。自宅に戻って終わりという人もいる。そんなことはない、在宅でも相当のことができると言い、実践する人もいるが(川島孝一郎について上掲拙著(立岩[2009:271-272]で言及)、しばしば医療他を得ないことと在宅(死)とはセットにされて語られる。私は、後者(住みたいところに住むこと)が優先されてよいことがあることを認める。現実にしばしば生じているのは、両方が欲しいのだが、前者を得ると後者が得られないこと、後者が得られないまま「戻される」「送られる」ことである。それでもよい、それがよいとするか、そうでないか。多くの人は現在の転院・退院の強要をひどいことだとは考えている。考える前に、体験している。語られる(これも別途紹介する)。(「濃厚な」)医療についてはどうか。それは(技術的に在宅で可能であったも)いらないとする人もいる。余計なことをしてほしくないのはそのとおりだとして、例えば「胃ろう」はどうということのない簡単な仕掛けでしかなく、すくなくとも高度でも侵襲的でもなく——いったん接続して毎日使うという普通の意味では——医療でもない。このことに関わる文献もまた紹介する。(http://www.arsvi.com)。