この語句が日本に伝わった後、次第に別のものを指すようになった。教会を中心とする教団・教派を「社会」と称しており、これはこの言葉がすでにある程度の抽象的な意味を持って使われている。三(日本での西洋語翻訳の各種方式)日本の近代の学者が漢語のことばを使って西洋語の概念を翻訳する過程について、わたしはずっと興味を持っている。この過程において、必ず種々の考えや取捨があり、なかなかふさわしい訳語にたどり着かない苦悩があって、脳汁を絞りきった後にようやく一つの訳語をひねり出す歓喜があった。適切でない訳語をやむを得ず使わねばならないときは、残念であっただろう。資料の限界があるので、この過程についてはそれほどよく知ることができない。断定できることは、日本の近代の学者は西洋語の概念を翻訳するとき、大体以下のいくつかの方式をとっていた。第一種の方式は、やはり中国に学ぶことである。述べたとおり、中国が西洋文化に接触したのは日本と比べてはるかに早かった。7世紀の時点で、キリスト教の僧侶が中国に布教しに来ている。その後、13世紀のマルコ・ポーロ、16世紀のマテオ・リッチはよく知られている西洋文化の古代の使者であった。マテオ・リッチのとき、西方語の漢訳事業が始まった。徐光啓とマテオ・リッチの共同作業で、ユークリッドの『幾何学原本』を翻訳し、人々に知られるようになった。1870年、プロテスタントの宣教師ロバート・モリソンが中国にやってきた。1814年に出版した。重要なことに、彼は一冊の漢英辞典を編集した。辞典第一巻は1817年に発行され、四折判辞書全6巻、4595ページを1823年に出版した。宣教師と中国の協力者が従事した西洋語翻訳の事業、特に漢英辞典の編纂は、近代の日本の学者が西洋の概念を翻訳するのに参考となった。彼らは別に宣教師と中国の協力者の訳し方を踏襲したわけではないかもしれないが、このように西洋語を東洋語に翻訳した先行者から少なからず啓発を受けたことは疑いない。日本の現代の学者は、本国の近代の翻訳事業について論及するとき、マテオ・リッチ、徐光啓、モリソンという先行者が提供したものを参考にしたと述べている。わたしたちが現在使用しているいくつかの名詞・用語は、まさに当初から中国にいた宣教師と中国の協力者が共同で作った訳語なのだ。いった数例は、日本の近代の学者が中国にすでにあった訳し方を踏襲したものであると述べている。人々が現代中国語の中の日本語「外来語」について論じるとき、これらも含まれることが多いが、それは正確ではない。第二種の方式は、漢語のことばの原意に改造を加え、西洋語の概念に適合させた訳語として使うものである。この方式を通して作られた訳語は非常に多い。述べたとおり、いくつかの漢語のことばは日本に輸入された後、意味がひとりでに変化した。「経済」「社会」などである。日本の学者はこれらの漢語を「economy」「society」など相応する西洋語の概念に当てはめるとき、さほどためらわなかったようだ。多くの場合、日本の学者は漢語のことばの原意に対して意識的な加工を加えてようやく、ある西洋語の概念のために一個の大体合っている訳語を選定することができたのだった。漢語の言葉の意味が抽象化したのは、日本の学者が漢語の語彙を改造した一つの道筋だった。「階級」という言葉は、漢語の原意は階段と官位俸禄の等級を指しており、抽象的な意味はそなえていなかったが、日本の学者が「階級」を西洋語の「class」の訳語とした後、この言葉は大いに抽象化したのだった。別の過程では、漢語のことばの原意が縮小し、その原意の中の一部分だけが取り出されて西洋語の概念の訳となった。「文学」という言葉の漢語の原意はひじょうに広く、一切の文字形態の書籍文献はすべて「文学」に含まれていた。漢・唐では「文学」というのは官職名でもあった。それを日本の学者が「文学」を西洋語の「literature」の訳としたとき、その中の一部分の含意だけを取り出したのである。一つの道筋があり、漢語のことばの字を借りるだけでその意味は完全にはとらず、甚だしい場合は漢語の原意と完全に相反する意義を与えることがあった。「民主」という言葉は、漢語の原意は「庶民の主宰(=君主)」であったのに、日本の学者が西洋語の「democracy」の訳語として用いたときから、漢語の原意とまるきり対立する意味を表わすようになったのである。第三種の方式は、漢語のことばを新しく作ることである。西洋語の概念に対して、現在ある漢語の語彙の中に訳語として使える相応語がみつからないとき、日本の学者は漢字を利用して新しいことばを作った。この種の方式で作られた西洋語の訳語は少なくない。具象名詞の中で、すでに述べた「電話」がこの類型に属する。すべて日本の学者の作った漢語である。「哲学」という言葉は、西洋語を東洋語に訳するのに卓越した貢献を行なった西周の造語であるが、これは西洋語の「philosophy」の訳語として用いられた。「美学」は「東洋盧梭」と称えられた中江兆民が作ったことばで、西洋語の「aesthetics」の訳語として用いられた。以上数種の方式は、日本の現代の学者がみな例示しているものである。わたしはもう一つ別の形を発見した。それは、日本の近代の学者が漢籍の中から選択して西洋語の訳語として用いたが、中国語の原本では一つの言葉ではなかったものである。「主義」という言葉は、古い漢語の中には存在しない。日本の現代の学者は、「主義」の語源を考証するとき、「主義」という言葉が漢籍の中にあるように述べてきた。いう語句を証拠とし、日本の近代の学者は漢籍の中に「主義」という言葉を見いだして、英文の語尾「ism」の訳語としたのだという(訳注:日本の学者は「あえて顔色を犯し、もって主義を達する」と読んだことになる)。太史公はこの発言の中の「主」で主上、すなわち漢の文帝を指しており、全体のもともとの意味は、「あえて顔色を犯していさめ、もって皇帝に考えを伝えた」ということになる。「達主義」は、自己の堅持・実現する信念について言っているのではなく、主上に考えを伝えたということを言っているのである。この句の中で「主義」はもともと独立した言語成分を構成していない。面白いことに、日本で出版された『大漢和辞典』の中でも、『太史公自序』の中のこの句が「主義」の漢文の出典とあするえている。日本の近代の学者が漢籍中の「主義」を一つの単語として誤読し、字面だけを見て憶測解釈した理解により、西洋語の「ism」の訳語とした可能性がある。日本の近代の学者の漢文能力は非常に高く、根本的に漢文を誤解していたわけではない可能性もある。「主義」とは彼らの作った一つの言葉であって、「以達主義」という漢文中の「主義」とは無関係なのかもしれない。誤解・誤読というのは、後付けの考証である。これは述べておく価値があるが、現在、日中両国はこのように作られた西洋語の訳語である名詞や概念を広範に使用しているが、それは最初から日本でも普遍的に認められたものではなかった。日本の近代のはじめにおいて、西洋の著作を大量に翻訳したとき、往々にして同じ西洋語の名詞・概念が何種類かの訳され方をすることがあった。長期間にわたって数種類の訳し方が併存し、最終的にどれかの訳語が定着することとなった。それはその他の訳語との闘争の中で生き残ったものである。「literature」という西洋語は、はじめ日本では「文章学」と「文学」の両方の訳語が使われたが、最終的に「文章学」が淘汰され、「文学」が普遍的に認可された。1930年代、日本の学者・岡崎義恵は「文学」という訳名に疑義を示した。「文学」は「詩文」と「詩文の学」の両方の意味を含んでおり、言葉の意味が曖昧不明であるというのである。「文学」という言い方を捨て、詩文を指すのには「文芸」、詩文の学を指すのには「文芸学」という言葉を用いるよう提案した。いった疑義をもってしても「文学」という概念がゆらぐことはなかった。数種の訳語が平衡していたが、20世紀はじめに「芸術」がその他の訳語に最終的に勝利し、堅固な地位を得た。訳語が生まれ、定着するまでに経る過程は、艱難・曲折に満ちている。「個人」という概念は、現在は日中両国で使われる頻度が非常に高い。これは西洋語の「individual」の訳語である。漢語の中ではもともと「個人」という語はなかった。日本の現代の学者の考証によれば、「個人」という訳語の選択にあたって、もともとは漢語の「一个人(一個人)(=ひとりの人)」の略であった。訳語がみな使われており、「個人」という訳語は最初に出現したものではなかったが、最終的に勝利したのであった。四(梁啓超と厳復)1898年秋、戊戌変法が失敗した後に、梁啓超は日本の軍艦「大島号」に潜入し、東瀛(東海=日本)に亡命した。会場の時間はゆっくりと流れ、退屈であった。字が頻出していたため、梁啓超は概要を理解することができ、興味も起こってきた。同時に梁啓超は悟った。小説を用いて民智を啓発し、変法維新思想を宣伝するというのは、非常によい方法だ、と。ここに思い至り、梁啓超は興奮した。この宣言風の文章の後には、『佳人之奇遇』の漢訳が連載された。小説『経国美談』の漢訳が連載された。この二つの小説の訳文は、すべて日本語に通じていない梁啓超の手になるものであった。このころ、大量の西洋の名詞・用語が日本語の中に進入してしまっており、「政治小説」として書かれた『佳人の奇遇』と『経国美談』の中には、自然とこの種の訳語が多く含まれていた。日本語に通じていない梁啓超は、その訳文の中で、いくつかの日本人の訳語についてはもちろんそのまま模倣することしかできなかった。中国に入り始めた最初だったのである。いった語彙を中国の読者に紹介したようである。中国にもたらされたのは、やむを得ない、自覚的ではない状況のもとで始まったということである。梁啓超が国内に日本政治小説を翻訳紹介したのと同意に、雷頤先生の『「黄金十年」』という文章の中で説かれた日中関係史の「黄金十年」も始まり、国を挙げて上下とも日本から学ぼうという潮流が起こったのである。日本語に翻訳されていた西方の著作は、この時期に中国語に転訳された。日本の中級教科書がすべて翻訳され、教材として用いられたこともあった。魯迅は日本留学から帰ってきて師範学校で教えていたとき、日本教科書と日本籍の教員の講義を自らの手で翻訳する仕事をしていた。現代中国語を構成する不可欠な一部となっている日本語「外来語」は、このころに大規模に中国に侵入してきたのだった。本来、洋務運動は西方から学び、西方を理解し、西方の著作を翻訳することが当然必要であった。日本を師とするように方向転換があり、西洋文化を学ぶ人たちはたちまち減っていった。日本に学ぶことは、単に日本を通じて間接的に西方を学びたいという希望であった。そのとき朝野ともに、このようにすることで努力は少なく効果を上げることができると考えていた。このような日本に学ぶ風潮に対して、中国近代の第一の翻訳家・厳復は堅固たる反対の態度を示していた。中で、厳復はこう書いている。吾は学術のことを聞くとき、必ずやこれを原典に求め、それから真意を得る。自ら耳目・心思の力を奮い、両間(天地の間)の様子を見る者から知識を得るならば、これは上の上である。その次には簡策(書物)の伝えること、師友の授業することに集中する。この二つは、もともと用いられた文字で学ぶならば疑いはない。試みに訳したものはきわめて少ない。日本が苦労して作ったものを得ただけで、もともと有していたものではない。これは必ずしも我国のタブーではない。かの国が古きを去って新しきに就いたのは、わずか30年のみである。今、西洋2000~3000年にわたってはぐくまれてきた学術を、三十年努力しただけで得た日本に求めているが、いくら訳書が盛んであろうと、その名義はいまだ安定しておらず、その考訂もいまだ満足ではない。こびとは天の高さを、修めた人に問い、それによっておのれを癒し、信じることを遂げるのである。分に応じたふるまいといえば、これ以外のものがあろうか。厳復は、西方の思想・学術を深く理解するには、直接原著を読むことが必要だと強調している。翻訳の助けを借りて読むだけではすべては得られず、さらに翻訳の助けを借りた翻訳では隔絶やノイズが大きくなり、真実はさらに遠くなるという。厳復は日本による西方の概念の翻訳は多くが不正確だと考えていた。このため、無条件に借用することができず、往々にして自己流の訳語を堅持していくこととなった。厳復は「経済」という日本の訳語に反対し、その代わりに「計学」を用いた。『原富(国富論)』の巻頭の「訳事例言」の中でその理由を説明している。「計学、西洋名は葉科諾密(エコノミー)で、もとはギリシア語である。葉科(エコ)は「家」である。密(ノミー)は聶摩(ノモス)の転で「治」をいう。「計」とは、その意味ははじめ「家を治める」ことであった。それから料量・経紀(経営)・節制・出納についての広い意味となったが、国や天下の生・食のために「経」の字を用いることとなった。その意味が大衆に至って、日本ではこれを経済と訳し、中国ではこれを理財と訳した。整合性を求めるなら、経済はあまりに範囲が広すぎ、理財では満足できない。わたしはそれで計学を当てることにしたのである」。厳復は「経済」という語について、西洋の「economy」の原意に比べて広すぎるため、訳語には不適切だと考えていた。そのほか、厳福は日本の訳語である「社会」を借用することを拒絶し、西洋語の「society」の訳語として「群」と訳し続けた。「社会学」は「群学」としている。このほか、「capital」の日本語訳は「資本」、厳訳は「母財」。「evolution」の日本語訳は「進化」、厳訳は「天演」。「philosophy」の日本語訳は「哲学」、厳訳は「理学」。「玄学」......。厳復は日本の訳語に対して一概に拒絶していたわけではない。彼自身の著作の中で、日本の訳語が使われている例も珍しくはない。一部の日本の訳語については肯定している。西洋語の「liberty」と「freedom」の訳語を「自由」とするのには、厳復はいささかも異議を唱えることなく、かえって「西洋語の東洋訳では、もとより失われるものが多いが、これだけはそういうこともなく、ほとんど変更がない」と述べている。五(西方語翻訳にあたっての論争)西洋の専門用語をどのように訳すかという問題について、当初、中国では論争があった。大体三種の観点がある。第一の主張は、できる限り中国独自の訳し方をし、日本語訳を無条件に借りるのに反対するというもので、厳復はこの観点の代表であった。第二の主張は、できる限り日本がすでに行なった訳語を借用するというものである。一つの観点があって、西洋の専門用語の音訳を進めようという主張であった。(新しい学術語の輸入を論ずる)』という文章で、まず新しい学術語を輸入する必要があることを強調し、その輸入の問題については、このような見方を表明した。王国維は、日本の訳語を借用することの実行可能性と便利さを強調した。「ここ数年、形而上学が次第に中国に流入しており、また日本でも同様である。この間を取り持つ駅騎(伝令)によって、日本で作られた西洋語の漢文訳は勢いよく中国の文学界に進入している。物好きな者はこれを濫用し、古いものにこだわる者はこれを唾棄するが、どちらもよろしくない。普通の文字の中では新奇な語は必要ないが、学問を講じ、芸を修めるには、新語を増やさなければならない。日本の学者は我国より先にすでにこれを定めてしまっている。あまりにも妥当でないというのでなければ、わたしたちはもとより創造してこなかったのだ。......しかも日本人の定めた名称は、これだけではなく、専門家数十人の考究・数十年の改正を経て、今日あるものである。ひそかに言えば、日本人の訳語を採用するのには多くの利便がある。踏襲するのはたやすく、創造するほど難しくないというのがその一つだ。両国の学術には交通の便があり、固く拒んで入れないというおそれもないというのが第二である。......この二つの利便があって二つも難はない。王国維は、厳復の日本語訳に抵抗し、「自分で作る」の態度を批評し、同時に、厳復が訳語の古雅を追求したことを否定している。「侯官出身の厳氏は、今日学術語を創造する有名人である。厳氏の造語の工夫は多いが、不当なものもまた少なくない。最近の著書においては、Evolutionを天演とし、Sympathyを善相感するといった風である。王国維は、日本人の訳語は必ずしもすべてが正確ではないことを指摘している。「idea」の訳が「観念」であったり、「intuition」を「直観」と訳すのは、原意をよく伝えていない。翻訳そのものがもともと限界のあるものであり、これもそれほどのことではない。いくつかの不正確な日本語訳であっても、中国人の訳語よりも合理的である。双方の問題を比較しても、やはり日本語訳を借用するのが適切である。王国維は、日中両国の西洋専門用語を翻訳する方法が同じではないことを指摘している。日本人は二文字または二文字以上の言葉を組み合わせて西洋語を訳してきたが、中国人は単漢字を用いるのが習慣であった。「精密・不精密の違いは、すべてここにある」という。これは、実際には厳復への批評であった。単漢字を用いて西洋専門用語を訳すのは、まさに厳復の習慣であった。みなこのたぐいである。王国維はつまるところ王国維である。日本にはすでに訳語があって、それは思いつきで作られた言葉ではなく、「専門家数十人の考究・数十年の改正を経て」最終的に確定したものである。それは実情に合っており、同時に中国人が日本語訳を借用すべき有力な理由だ、と彼は述べている。西洋専門語を翻訳するとき、日本人は二文字以上の言葉を組み合わせるのが習慣であり、このために中国人が単漢字を用いるのと比べて正確に原意を伝達できると指摘している。それは熟練した役人が一言で断罪するかのようである。実際、王国維のこの文章で、なぜ日本語訳が中国に全面勝利し、厳復の訳語が淘汰されて尽きてしまったのかを基本的に説明できる。当時にあって、もう一つの非常に影響のある翻訳上の観点があった。それは、西洋専門語に対して音訳を進めよという主張で、章士釗がこの観点の代表である。実際、いくつかの西洋専門語は、音訳方式が流行したこともあった。「徳謨克拉西」(民主=デモクラシー)、「賽因斯」(科学=サイエンス)などである。章士釗が主に編集した『甲寅』では、西洋専門語は音訳を多用している。厳復もまた、西洋専門用語の音訳を試みて成功している。「Logic(ロジック)」を音訳して「邏輯(ルオチー)」とするのは、厳復によるものだといわれている。「邏輯」の二字は、音・形・意味の3つの選択が絶妙で、そのために定着した。「邏輯」に対して日本では意訳と音訳の両方があり、意訳は「論理」だが、後に音訳がさらに流行した。「邏輯」という漢語の言葉も日本に伝わって、現代の日本の著作の中でもこの二文字はよく出現するが「ロジック」と読み仮名がふられている(※訳注:これは筆者の誤認と思われる。日本では邏輯はほとんど見られない)。日本では「邏輯」という言葉は中国・日本・西洋の三種の文化が混血したものなのである。中国の字、日本の音、西洋の意味である。これはもちろん非常に味わい深いことだが、同様に興味深いことに、「邏輯」という音訳用語は厳訳用語の中で最も生命力を有しているということだ。このため、「邏輯」については探究する価値があると思われる。厳復と日本の学者はみな漢語を用いて西洋語を訳した。西洋語のレベルでいえば、厳復は決して日本の近代の学者に劣っていなかった。漢文について、日本の学者は精通していたけれども、これは厳復にとっては母語であり、厳復の漢文の造詣が日本の学者のはるか上にあったことは疑いない。厳復は結局日本人に敗れたのだ。わたしは、その一因として、まさに漢語が厳復の母語であったからだと考える。母語であったために、その語意の精細な体現と深い理解があるため、かえってこれが一種の束縛となり、翻訳には漢語の原意によって厳しく限界が生まれたのである。これに対して日本の学者は、漢語にも精通していたが、それはつまるところ外国語の一種であって、漢語に対して決して厳復のような環状を抱くことはなかった。それゆえに自由に漢語を駆使することができたのである。二音の学者は大胆に漢語の原意を改造し、需要に応じて漢語に新しい意味を賦与していった。漢字を利用して新語を造り、甚だしい場合はある漢語のかつて伝えていた原意と完全に相反する意味を与えることもあった。いった日本の学者の訳語をかみしめると、彼らは漢字・漢語に対して縦横に筆を揮っており、厳復はかえってそのような境地に達するのが難しかったといえる。厳訳が日本の訳語との「生存競争」の中で淘汰された重要な原因は、王国維が指摘しているとおり、古雅にすぎることにある。「信・達・雅」は厳復が訳文に求めた三要素であった。「雅」は最後にあるとはいえ、厳復は翻訳実践の中で訳文の美を重視しており、「信」と「達」の下に置いていたのではなかった。彼は自分の訳文が必ずや絶対的な美文であることを求めており、読めばハーモニーとリズムがあって演奏感に富んでいる。西洋専門用語を翻訳するときに単漢字を常用したのも、訳文自体の語感が重要だったからだ。西洋専門用語を翻訳するとき、厳復は心血を注いでおり、彼自身の言葉を使えば「一つの名を立てるのに、旬月のあいだ踟躇した(行きつ止まりつ歩き回った)」。厳復は秦以前の文体を用いて翻訳したため、漢語を用いて西洋専門用語の「名を立てる」とき、正確さを考慮するだけではなく、語の雰囲気をも顧慮して、できる限り古雅を尽くそうとしなければならなかった。このため、厳復の作業は、日本の学者に比べて艱難を極めることとなったのである。厳復がこのように古雅な単漢字で西洋専門用語を訳出していたため、原意を伝えることはできなくなり、原意の伝達は非常に曖昧模糊としたものとなった。朦朧として把握されにくいものとなったのである。日本の学者はいささかも語の雰囲気を考慮する必要がなく、用語の古雅を追求することもなかったので、自由度は非常に大きかった。全面的に原意を伝えることをできるだけ正確に行なおうとしたため、二文字以上の語の組み合わせを用いることができた。訳語を選ぶときにはそれが雅か俗かといったことも意に介さなかった。そのため、訳語は明快で直接的なものとなり、一目でわかるものとなったのである。して知らず知らずのうちに使うものとなった。このような競争者と出会っては、厳復の訳語が零落し、破棄されたのも仕方のないことである。厳復は訳文の美を追究することに力を注ぎ、「立名」の雅を研究していたが、これはまさに苦心するものであった。当時、梁啓超も厳訳の文体に疑義を示している。厳訳は「あまりにも淵雅であり、先秦時代の文体を模倣しようと努力しているため、古書を多読している人でなければ、ひもといてもほとんどが難しくて理解しがたい」。このようにも述べている。著書・訳書においては、まさに文明思想を国民に広めるものでなければ不朽の名誉とはならないのである」。西洋語の翻訳には、啓蒙の意味がある。訳文を使ってできるだけ多くの人に読ませるためには、このように、訳文が通俗的で流暢であり、理解しやすいことを求める努力が必要となる。これは厳復のやり方とはまさに正反対である。このような難詰に対して、厳福の回答は「わたくしの関わっているのは学理の深遠な書であって、学童にふるまって利益を得させることを望んでいるのではない。わたしの訳はまさに中国の古書を多読している人が待っていたものである」であった。厳復は根本的に学童のような浅学の人を自分の読者として想定しておらず、その訳文は学識ある士大夫が読むものであるというのである。厳復は、古書を多く読んでいて往々にして頑固守旧な思想を持っている人たちを改造することが、最も重要なことだと考えていた。このような人たちの思想改造が起こってから、社会全体の雰囲気にようやく変化が発生するというわけである。中国の読書人はすべて文筆の美を追究しており、厳復は彼らに自分の本を読ませるために、まずは美文をもって彼らを征服する必要があった。あのような本を嫌って西洋の学問を排斥するような人たちに対して、オブラートに包んだ砲弾を送りつけたのである。厳訳の専門用語は日本人の訳語に敗北したけれども、それは厳訳が全体的に失敗したということにはならないし、厳復が訳文の美を追究したのは道理のないことだったと言うことも当たっていない。今年(※1998年)は厳訳『天演論』(ダーウィンの進化論)の出版100周年である。100年前、『天演論』が世に問われたとき、知識界は激震に見舞われた。人々は奔走して語り、相争って読んだ。多くの人たちはこの作品を枕元の書とし、一読しては再読、片時も手放せないほど夢中になった。これはなにより、厳復の訳文の優美さと切り離すことができない。人々は争って厳復の訳書を読んだ。それは新しい知識を求めたということもあれば、美しい文を味わったということもある。西洋の学問に抵抗していた守旧者であっても、厳訳のこの作品の美文を鑑賞することを禁じ得なかった。中国の状況と日本の状況は同じではなく、厳復が訳文に対して日本の学者と異なったものを求めたのも不思議なことではない。翻訳したのが日本語「外国語」が中国に輸入された発端だとすれば、現在まさに100周年である。これはもちろん記念すべきことである。わたしたちが思考・演説・記述を行なうのに用いている概念の中で、実に70%が日本人の作り出したものであることを思うたびに、わたしはこの問題を考える。日本で訳された概念の輸入がなかったとしても、もしかしたら厳訳は淘汰され、誰かが西洋文化の概念のためにもっと適合する訳語を探し出していたかもしれない。これとわたしたちが現在使っている日本の訳語は大多数がみな違っていたことだろう。いった概念に替わる言葉がわたしたちの眼前に出現していたら、わたしたちはこれらの問題の感受・理解について変化を起こしていただろうか?日本語「外来語」の大量輸入は、100年来の中国人の思惟に対して、100年来の中国文化に対して、100年来の中国の歴史過程に対して、確かに影響を与えてきたといえる。使わなければならない。これは、一匹の蛇が自分のしっぽを咬んでいるようなものである。影響を全体的に論じることはできないけれども、具体的な例はいくつか挙げることができる。中国古代に「資本主義」の萌芽はあったか否かという問題について、史学界では数十年間にわたって論争が続いている。論争が繰り返されても、実質的にはすべてが概念についての争いであって、分岐は「資本主義」という概念の理解におけるものである。同じ歴史事実について、ある人は「資本主義」の萌芽であると説明できると考え、ある人はできないと考える。これは「資本主義」の萌芽についての争いではなく、何が「資本主義」なのかという争いであるということになる。「資本」と「主義」の両方の言葉はどちらも日本人が作ったもので、資本主義は西洋語の「capitalism」を訳したものであり、それは日本人によるのである。いわゆる「丑学」という考え方が提唱された。「丑学」は「美学」に相対する言い方である。「美学」は日本人の中江兆民が西洋語の「aesthetics」を翻訳したものだ。「aesthetic」の原義は「感性学」である。「美学」という訳し方が最初からなく、たとえば「感性学」というように別の訳し方がなされていたら、いわゆる「丑学」というものは成立していたであろうか?わたしたちは現在、短いものは数百字から長いものは数百万字の虚構の作品をすべて「小説」と読んでいる。ここには長編小説と短編小説の区分しかない。長編小説と短編小説という命名は、ただ作品の長さの区別を指すだけであり、これ以外に何ら説明をしていない。これに関して、いわゆる長編小説と短編小説の審美的な意義において、本質的な差異があるか否かという研究と論争がある。ある人は二つの意味は審美方式について違いがあることを意味していると言い、ある人は二者の区別は字数にしかないと言う。『小説神髄』で英文の「novel」の翻訳をおこなったものである。英文の「novel」は本来、比較的長編の朔辺を指しており、短い作品については「shortstory」という言葉を使っていた。このように違った命名があるということは、これら二つが一つの分類ではないことを強調しているわけである。「小説」という言葉を用いて「novel」を訳すのは、原意の全体を伝えることはできないといわねばならない。長編と短編の論争は、そもそも発生しただろうか?例はいくらでも挙げることができる。最後にわたしは言いたい。わたしたちが使用している西洋の概念について、基本的には日本人がわたしたちに替わって翻訳したものであり、中国と西洋の間には、永遠に日本というものが挟まっているのである。表示-非営利-継承のライセンスで利用できます。閾ペディアことのはについて。