フランクルが、「与えられた事態にある態度をとる人間の最後の自由」とは、「態度価値」のことを意味します。死の直前まで、どのような態度をとるのか、その選択の自由は残されています。そのとる態度によって人生に「意味」が満たされます。よって、フランクルが主張するように「どんな時にも人生には意味がある」といえるのです。苦悩は人間の業績です。苦悩の中で、その人の「とる態度」によって「生きる意味」が生まれ、その意味を生み出したことは「業績」だからです。一人の人間がどんなに彼の避けられ得ない運命とそれが彼に課する苦悩とを自らに引き受けるかというやり方の中に、すなわち人間の彼の苦悩を彼の十字架としていかに引き受けるかというやり方の中に、たとえどんな困難な状況にあってもなお、生命の最後の一分まで、生命を有意義に形づくる豊かな可能性が開かれているのである。みすず書房)p141つまり、フランクルが6章の最後に「多くの囚人の如く貧しい生存をするか、あるいは少数の稀な人々の如く内的な勝利かである」(p176)と書くように、強制収容所を生きることは、ただの苦悩ではなく、実は、人生の意味を実現できる可能性に満ちた場でもあったのです。天使になるか悪魔になるか、最後は、人間自身が決めていたのです。絶望との闘いフランクル心理学は「希望の心理学」ともいえます。強制収容所を生き延びた人たちは、希望を失いませんでした。反対に、未来に希望を見出せなかった人たちは、残念な結果となりました。ある作曲家兼脚本家だった囚人は自分が睡眠中に見た夢の中で、「解放される日がいつになるか」のお告げを受けました。その日は5月30日でした。彼はそれを信じ期待しました。5月30日が近づいても、戦争状況に大きな変化はありませんでした。彼は5月30日に意識を失い、翌日、亡くなりました。1944年のクリスマスと1945年の新年には、大量の死者が出ました。伝染病が蔓延したわけではありません。考えられる理由は、希望の喪失による心身の衰弱です。「クリスマスが来れば、解放されるのではないか」「新年になれば、きっと戦争が終わるのでは」。そんな希望が打ち砕かれ、囚人たちの生きる力は、消滅していったのです。人生観のパラダイムシフト希望を失うことで弱くなってしまう人間に対して、フランクルが提唱するのは「生命の意味についての観点変更」です。人生はわれわれに毎日毎時問いを提出し、われわれはその問いに、詮索や口先ではなくて、正しい行為によって応答しなければならないのである。人生というのは結局、人生の意味の問題に正しく答えること、人生が各人に課する使命を果たすこと、日々の務めを行うことに対する責任を担うことに他ならないのである。みすず書房)p141「生命の意味についての観点変更」は、人生観のパラダイムシフトを求めてきます。人間は「生きる意味があるか」「こんな人生に意味はないじゃないか」と問う必要はないのです。「意味」は常に存在するからであり、人間とは「問われている存在」だからです。人生は人間に決して絶望しない「問われている存在」ですから、人は問いに答えていく義務があります。「問いに答えていく」とは、今、目の前にあるやるべきことを粛々と行っていくことです。それを人生(運命)からの問いかけととらえて、使命ととらえて、自分に与えられている務めを果たしていくのです。問われている存在と考えれば、いつでも未来に希望を見出すことができます。「問われている」とは「期待されている」ことであり、期待されているとは、そこに希望があることを意味するからです。人生に絶望するのは人間であって、人生は人間に決して絶望しません。期待され続けている存在、それが人間の本質です。フランクルは、「強制収容所の心理学」を講演しているシーンを思い描きました。して自分の未来に希望を持ち続けたのです。九.深き淵より最終章「深き淵」では、囚人の心理的反応を3段階の最後「収容所からの釈放・解放の段階」について語られます。解放されて自由になっても、フランクルたちはすぐに自由を実感できませんでした。「頭ではわかるが、心が追いついていかない」状態です。それは現実感覚の喪失ともいえます。解放された仲間の体験したものは心理学的な立場からいえば著しい離人症であった。あらゆるものは非現実的であり、不確実であり、単なる夢のように思われるのである。人はそれを信じることができないのである。みすず書房)p198離人症は、強度のストレスを受けた場合に発症するとされています。長期に渡り、むごい経験をした囚人たちが離人症の症状を見せるのは当然といえば当然です。その離人症から抜けて現実感覚が戻ってくると、囚人たちは旺盛な食欲をみせ始めました。「人々は何時間も何日も夜遅くまで食べるのであった」(p199)のであり、食欲の次に来た欲求は、カタルシス(感情の解放)を目的としてか「語る」ことでした。自分が収容所で、どんな体験をしたのかは「語らざるを得ない」ものでした。囚人たちは食べ語り、現実に慣れていきました。慣れていきながら、被害者としての「権力意識」を強めていきました。「これだけひどい目にあったのだから、少しぐらい悪い事をしたっていいじゃないか」という歪んだ倫理感の登場です。フランクルが仲間と歩いていて、麦の芽が出たばかりの畑を避け歩こうとした時、「俺の妻も子供もガスで殺されたのだ!それなのにお前は俺がほんの少しの麦藁を踏みつけるのを禁ずるのか!...」(p202)と怒鳴りました。何人も不正をする権利はないということ、たとえ不正に苦しんだ者でも不正をする権利はないということ、かかる平凡な真理をこういう人間に再発見させるには長い時間がかかったのである。みすず書房)p202歪んだ倫理観を携えつつ、囚人に現実が迫ってきます。収容所にいた時には知らなかった悲劇が彼等の心に追加されていくのです。生きていると思っていた人が、すでにこの世にいないことを知るのです。自由になった後に知る悲劇は、生き延びた囚人たちを打ちのめします。囚人のうち少なからざる人々が新しい自由において運命から受け取った失望は、人間としてそれをこえるのが極めて困難な体験であり、臨床心理学的にみてもそう容易には克服できないものである。「容易には克服できないものである」と最終章で書きました。書いたからこそ、『夜と霧』の出版以降、その克服方法として人生に意味をもたらす「ロゴ・セラピー」の臨床経験と啓蒙活動に力を注いだのです。その行いは苦しんだ囚人たち、苦悩する人たちを助けることを目的としているのはもちろんのことですが、自分を救うことなることをフランクルを自覚していたのかもしれません。フランクルは享年92歳。解放されたのが39歳の時でした。解放後、精力的に活動し続けたフランクルの人生は、他者を助けるためでもあり、自分を救うためでもあったのでしょう。心理カウンセラー/早稲田大学LRC講師/研修講師アースシップ・コンサルティング代表。College)講師。/心理カウンセラー/瞑想セラピスト。深層心理学者ユングの性格類型(タイプ)論をベースに開発された国際的性格検査MBTI®の資格を保有。アマゾン・ジャパン、楽天、パナソニックなど、大手企業から中小企業まで多様な組織で企業研修を行っている。産業能率大学(経営学部・情報メネジメント学部)で3年間、講師を務める。自由が丘を拠点に活動する心理カウンセラー。瞑想を実践する人々が集うコミュニティ「ナチュラル・メディテーション・ジャパン」を主宰し、定期的にセミナーを開催しながら瞑想指導をしている。