女性学が成立してから、4半世紀。初期の「いかなる制度化か?」が問われる段階に入った。アカデミアのなかで、女性学の制度化は着実にすすんできた。大学や学会のなかで女性学の講座や部会が持たれ、女性学の研究所やセンターも設立され、女性学のポストができ人事もおこなわれるようになった。女性学に関心を持ち、それを専攻する学生や大学院生も数が増え、彼(女)らの将来についても配慮する必要が生まれた。女性学会じしんも、日本学術会議に登録し、レフリーつきの学会誌を刊行するなど、学術団体としての体裁を整える方向をみずから選択してきた。分科細目に「ジェンダー」が採用されるなど、女性学の制度化に向けての先輩女性研究者の方々の努力も実りを迎えている。それとともに、日本の女性学はこれまで経験しなかった予期せぬ問題に直面している。女性学の資源の既得権化、プロの研究者とアマチュアとの分離、研究と運動のギャップ、教育カリキュラムのディレンマなど、現場で解決しなければならない問題は多い。女性学の制度化をしりぞけるというオプションは、現実性を持たない。制度化してしまったなら、よりよい制度化をめざして「いかなる制度化か?」を模索する必要に迫られている。今回の特別部会では、女性学の制度化に異なる立場でかかわってきたさまざまな人々をスピーカーに招いて、現場で直面している問題点を洗い出すのが目的である。したがってラウンドテーブル方式で、多くの発言者に短時間、自由に話してもらうというやり方を採用した。フロアとの討論も予定している。ちなみに、女性学の「制度化」は「体制化」と同義ではない。特集は、「女性学の権威化をめぐって」というものだが、「権威化」も「制度化」と同義ではない。ともなわない制度化は可能か?という問いにつながっているはずである。スピーカーの役割分担は以下のとおり。司会の河野貴代美は冒頭に主旨説明をおこなう。細谷実は学会、業績審査、ポスト、研究費の配分等、学術団体としての制度化について発言する。上野千鶴子は、すでに学知の制度的再生産のサイクルにはいった女性学の専門教育の問題点について述べる。船橋邦子は、女性学研究所・センターの運営上の問題点とその功罪について述べる。深澤純子は学会誌の編集委員としての経験から、投稿論文の内容やスタイルなどへの疑問を報告する。江原由美子は、女性学教育の過程で生まれた世代間格差とコミュニケーション・ギャップについて論じる。浅野千恵と千田有紀は、つい最近まで大学院生だった立場から、女性学の制度化の直接の受益者でありかつ被害者でもある経験について述べる。さいごに大海篤子は、社会人としてリカレント教育を受けた経験から、草の根の市民アクティビズムにとって、女性学教育が有効か否かを述べる予定である。明美1994年に「アメリカでのレズビアン批評はここまで来た:日本でのレズビアン批評はあり得るか」というタイトルで、それまでのレズビアン・スタディーズについて発表したが、その後、特にこの4、5年の間に、レズビアン・スタディーズは凄まじい勢いで成長した。その現状と背景を報告し、その中で特に「クィア理論」がコミュニティに与えた影響や、それに対する反論を論究する。日本におけるレズビアン・スタディーズとゲイ・スタディーズを比較することで、日本の状況についても言及したい。現在、日本には100を越える女性関連施設が存在し、様々なプログラムが実施されている。プログラムの企画者そして参加者も、様々なねらいと思いを持って実施し、参加しているのが現状であろう。近年、これらの学習プログラムを、知識の「お勉強」の場としてとらえているケースが多くはないだろうか。生涯学習推進という官民あげての取り組みが、その傾向を助長している感がある。女性(そして男性)が、人間として自立し共に社会参画を実現するためには具体的目標を持った、また持てるような学習プログラムが必要と考える。その一例としてNPOを取り上げ、その活動を実施するためのプログラム例について考えてみたい。実現に向けて、社会教育施設の公民館・女性センターなどでは女性問題学習が進められている。これに対して、同じ社会教育施設である博物館の活動にはジェンダー視点が取り入れられることが少ない。その理由の一つには、博物館活動の中心である学芸員のジェンダー・バイアス問題があると考えられる。)の調査結果を報告し、これまで研究されてこなかった学芸員のジェンダー偏在の問題を明らかにしたい。おけるジェンダー分業を分析する。中で、女性が政界に進出するルートは、その時代ごとに様々な変化を遂げてきたと思われる。動きについて分析し、韓国における女性国会議員の議会進出過程について考察を試みる。寿崎かすみ働く母親が増加していることで、「母親=専業主婦」を前提とした小学校のPTA活動が変化を迫られている。少子化の中、学級あたりの子どもの数が減っており、働く母親をも役員に引き込んだPTA活動が専業主婦の母親からも要求されているが、活動時間の調整をはじめまだまだ試行錯誤の段階にある。働く母親といっても、フルタイムの勤務をする母親とパートタイム就労の母親では違った要求があり、新しい方向を模索する上での課題が多い。このような現状と今後の課題を報告する。駐在員夫人はアメリカの場合いくつかの調査対象となっているが、その他の国の場合はあまり報告されていない。駐在員夫人を主に顧客として仕事をしている永住権保持者の日本人へのインタビューの複合的意見から、比較的若い世代の駐在員夫人の環境適応状況をうかびあがらせるものである。シドニーという土地柄やオーストラリアの幼児教育制度が、彼女らのシドニー生活満足状況と関係している様子を探る。研究助成を受け、アダルトビデオと性差別・性暴力に関する共同研究を行ってきました。共同企画で、「映像と暴力」という研究会を5月20日に開催します。対する批判的なメディアリテラシーはどのように構築していけるのか、その可能性について、参加者のみなさんと共に考えていきたいと思います。女性を鑑賞<物>として描くポルノグラフィ。ある表現物を批判する声を聞いて「なぜそんなことを言うのだろう?」と疑問に思ったりしたことはありませんか?このワークショップでは、ポルノグラフィという「表現」をめぐる私たち自身の混乱した感情を見つめ直します。その中で、男女平等という政治的課題と性差別表現との問題や、制作過程での人権侵害、視聴者の模倣行為による被害など、「いやなら見なければ」ではすまされない深刻な問題とのつながりを発見するでしょう。このような包括的な批判的視点を獲得することは、不快や不安、無力感を感じる私たち自身のエンパワーメントにもつながります。「表現の自由」とは、暴力的な表現、差別的な表現などが、一切の批判を免れることなのではありません。国家権力による規制からの自由である「表現の自由」は、市民間の自由な議論をこそ不可欠の要件としているのです。よい社会をめざして、私たちが性差別「表現」に対してどのような主体的な関わりをもっていけるのか、もちたいのかについて、一緒に考えていきましょう!<なぜワークショップ形式にするか>暴力アダルトビデオの問題は、単に、被害を受けた女優、視聴による犯罪行為の犠牲者を「他者」として救済しようという問題ではありません。この問題が、自分自身が日頃感じている、不快感や不安などと地続きであることを、参加者に是非理解していただき、当事者性を自覚しつつ主体的にこの問題との関わりをもつことが重要だと考えます。そのことによって、圧倒的なメディア暴力に対して無力感を感じる人々が互いにエンパワーされることを目標にしています。これを実現するために、主体的に問題を認識し、ともに考える<ワークショップ>という場が極めて有効であると考えます。当日は、映像の一部を視聴していただく予定です。参加者は開始時刻に遅刻しないでください(定員制限があります。時間途中からの参加はできません)。視聴する映像には暴力的なシーンが含まれています。視聴にあたっては、映像によるショックをできるだけ緩和するための配慮を行いますが、視聴によって心身に悪影響が及ぼされる危険性がありますので、ご注意ください。当日、体調が悪い方やビデオを見たくない方は、ビデオ視聴の時間に一時退室することも可能です。そのほか、このワークショップに関するお問い合わせは、浅野(hqc02447●nifty.ne.jp)まで。美穂ジェンダーの平等と正義をもたらし、社会的公正のもとに私たちの世界をつくりかえよう、そして平和の文化を広げていこうとする取り組みはこれまでも多くの人々によってなされてきています。簡単なことではありません。行われてきた非暴力の思想を取り入れて新しい「非暴力」の知恵を出し合ってみたいと思います。)美術での表現をこころざし、制作、実践活動を続けている女性は多い。フェミニズムの作業は活発になってきた。そこでさらに現実的な障碍について語り合う場を持ちたいと思う。アーティスト当人のみならず、他ジャンルでも女性が社会的に活動していくときという点で、関心ある方の参加を広く呼びかけます。合場敬子(明治学院大学)誌上シンポジウムでの、藤田さんと日合さんのご意見に非常に共感しました。細谷さんのまとめに従って、私の意見を書いてみます。現在、フェミニズムと若い女性たちの関心とは、乖離していると思います。読ませても、女子学生の反応はよくありません(私のゼミはほとんど女性ばかりです)。しいためではないかと思います。藤田さんが指摘されていたように、彼女たちが進んで関心を示すジェンダー問題との接点は、恋愛やセクシュアリティ、そして私の見たところ、ファッションです。20歳前後の人々に対してフェミニズムが影響力を低下させているのは、フェミニズムがその世代に対してメッセージを伝えていないからだと考えます。私がジェンダーやフェミニズムに興味をもった80年代は、一般商業誌が職業的な成功を収めた女性をよく取り上げていました。そのような女性の生き方がフェミニズム思想のすべてを具現しているわけではありませんが、彼女たちの生き方や考え方にはフェミニズム思想の断片が存在していたと思います。現在のフェミニズムは、20歳代の女性や男性に結びつくメディアを持っていないように思います。恋愛やセクシュアリティのような身近な問題に、フェミニズムが答えてゆくことで、そのような問題がジェンダー論やフェミニズム思想に結びつき、その思想を生きてゆくことが、ジェンダーに捕らわれない「個」としての生き方に繋がることを訴えていけると考えます。まとめいくつかの障害について投稿されましたが、主に議論になったのは、フェミニズムをめぐる女性たちの間のジェネレーション・ギャップでした。ギャップも姉妹くらいの世代差なら何とかなるけど、母娘くらいになるとなかなか架橋できないという感じでした。考えて見ると、シスターフッドを、50代から40代へ、さらに30代へ、さらに20代へと繋げていけばよいわけです。すると、40代・30代がカギです。彼女らが自分自身にとってのフェミニズム問題を言語化して発信しえて来たか、が問われます。世代論の有効性には疑いが残りますが、例えば、会員の年齢構成と関心テーマ・専門分布の調査分析などをしてみてもいいかもしれません。この問題は、6月大会シンポジウムでも、主題の一つとなるはずです。上野・江原(指導教官)と千田・浅野(元院生)のバトル(?)が期待されます。他の障害については、残念ながら、あまり議論になりませんでした。秋に「フェミニズムの障害」で研究会ができないか、と考え中です。「やりたい/やって欲しい」という人は研究会担当幹事までぜひ連絡ください。誌上シンポは、また別のテーマで再開される予定です。よる女性への暴力防止運動─カナダホワイトリボン運動創始者M.カウフマンさんと語る会2001年4月2日(月)18時〜21時に、東京ウィメンズプラザで、ホワイトリボン・キャンペーン(カナダの男性による女性への暴力防止運動)の創始者であるマイケル・カウフマンさんを囲んで語る会が日本女性学会、アジア女性資料センター、愛知淑徳大学ジェンダー・女性学研究所の共催で開催された。カウフマンさんは1992年にカナダにおいて男性たちによる女性への暴力防止にとり組み始めた。そのきっかけとなったのは、89年12月にモントリオールで一人の男性が自分が不合格となった工学部に入学した女子学生14人を逆恨みし銃で殺害するというショッキングな事件であった。それまでの長いフェミニストによる性暴力防止運動の蓄積もあり、一夜にしてカナダ中のマスメディアが男性による女性への性暴力を社会問題として取り上げた。カウフマンさんは92年までヨーク大学で政治学を教えていたが、その後、大学教員を辞して運動に専念している。彼は、保守から革新の政治家まで、またロック・スターから大企業経営者まで幅広い男性層を「女性への暴力反対」というシングル・イッシューに絞り込むことで巻き込みつつ、自分が女性に暴力を奮わないと同時に他の男性による女性への暴力に反対する意志を表明する白いリボンを広げる運動を、作り出してきた。ーに場所を移してさらに日本、カナダの社会状況の相違などについて23時すぎまで熱い議論が続いた。