一キリスト者からのメッセージ一キリスト者からのメッセージある関西のキリスト者のブログです。テスト的に運用してみます。『隠された恵み』を読んだ(11)0今日もフィリップ・ヤンシー先輩の『隠された恵み』から学んだことを考えてみたい。モルトマン先輩と教会ドイツの神学者、モルトマン先輩とそのお立場、聖書理解の大まかな(必要最低限の)方向性の説明があった後、ヤンシー先輩は、次のようにお書きであった。「教会とは、キリストのいるところだ。」モルトマンはそう確信した。目に見える教会は、キリストを受け入れ、福音を信じる人々で構成される。「しかしキリストは、貧しい人々、飢えている人々、病気の人、囚人のいるところにもおられる。『これらの私の兄弟たち、しかも最も小さい者たちの一人にしたのは、私にしたのです』(マタイ25:40)。それが隠れている教会である。自分が失われている状態にあることを知っていて、見つけてもらうことを待ち望んでいる人々の切実な叫びを聞くことなしには、聖書を読むことはできないのだ。pp.75-76)この部分を読みながら、今年の夏、大阪で開催された宣教学会でお聞きした、本田司祭とあるプロテスタントの元牧師にして元神学校の関係者の方との対話の時の本田司祭のことばが思い浮かんだのである。ご紹介)その一部を以下再掲しつつ、ご紹介したい。Q本田先生は、聖書を読み愛しながら読まなくていい、とおっしゃる。聖書を読むよりよりむしろ大切なのは連帯であるとおっしゃる。神が望んである他人を大切なことをしろとおっしゃっておられる。それでは、普段何しておられるのか。礼拝を守っておられるのか。聖書を毎日読んで心の糧にしているのか。Aミサは労働者と一緒に労働者のミサというのをやり、オープンコミュニオンとして実施している。火曜日の晩に、趣味のミサと私が呼ぶシスターたちがやっているミサがあるが、これもできるだけ早くなくしたいと思っている。釜ヶ崎に行った当初、毎日ミサをやっていたのだけれども。ミサは、日曜日のみにしようとしており、火曜日の趣味のミサも早くなしにしたいと考えている。普段は、主に野宿している人の散髪をしており、1日3時間ほどで30人くらいの散髪をしている。NPO釜ヶ崎支援機構などで働いている。(ここで、質問した牧師が、「聖書をお読みになって、こころの糧を得られているのではないですか?」と言質を得ようと食い下がる。この食い下がったことに関して)聖書から今日の指針を読み取ろうなんて、せこいことは考えてない。(会場大爆笑)イエスと会うか会わないかの方がよほど重要であり、人との出会いの方が、もっと大事であると考えている。この中で、本田司祭のご発言で一番すごいなぁ、と思ったのは、「聖書から今日の指針を読み取ろうなんて、せこいことは考えてない。イエスと会うか会わないかの方がよほど重要であり、人との出会いの方が、もっと大事であると考えている」という部分である。聖書研究で名をはせたフランシスコ会のトップまで行きながら、ある面、人生の糧を得ようなどというものよりも、より大事なものがあるだろう、というのが、本田司祭のご主張なのだと思う。キリスト教と言いながら、テキストばかりを扱い、人間を扱っていないではないか、というご批判だと思った。リストは、貧しい人々、飢えている人々、病気の人、囚人のいるところにもおられる。『これらの私の兄弟たち、しかも最も小さい者たちの一人にしたのは、私にしたのです』(マタイ25:40)。それが隠れている教会である。」と主張することで、我々は人が集まっている教会という建物を教会と呼んでいるが、教会とはそればかりではないのではないか、といっているように思う。建物とその中だけを教会と限定することで、キリスト者たちのマインドセットが視野狭窄に陥っていないか、ということをご指摘されているのだと思う。このあたりの事をお考えになりたい場合には、ジャン・ヴァニエ先輩の「小さき者からの光」をお読みになられることをお勧めする。迷っている人がやってきたときに、自分たちのかたちと違うからといって、本来神のかたちである人々を教会外に追いやって、ある面、お一人様クリスチャンとか、野良信徒というか、教会に属さないキリスト者や、キリスト者となりたくてもなれなくて、キリスト者扱いのスタートポイントですらつかせてもらえない人々、中には、キリスト者2世で、親からまだまだだといわれ、バプテスマを受けさせてもらえなかったため、霊に傷を負う人々もいるように思うのだ。いう人にとっては、本来、希望と受容の象徴であるべきキリスト教が、こういう人にとっては、絶望や拒絶の象徴ともなりかねない場合もあるだろう。神に近い人はだれか神に近い人の逆説について、モルトマン先輩の所説を起点にヤンシー先輩は次のように書いておられる。「〜なものは幸いです」で始まる山上の説教は、モルトマンのいう隠れている教会、つまり現状への不安と不満が鬱積した人々こそが、既に神に近いと述べている。豊かな人々は、まるでこの人生がいつまでも続くかのようにふるまうが、貧しい人々は、耐えがたいまでの渇望を感じている。神から切り離され、壊れてしまった世界を嘆いている人たちは、すべてを新しくすると約束している父なる神に引き寄せられていく。平和を作るものと憐れみ深い者たちは、その動機が何であれ、調和のため、また人類という家族を修復するために奮闘する。以下の金持ちとラザロの話と同じである。15:21節以下のツロ・シドン地方のカナン人の女性との対話と同じである。ヨハネ4:5以降のスカルの井戸のところで、イエスが水を求めたサマリヤの女、イエスを見ようとしたザアカイ、ダビデの子よと叫んだ盲人・・・・と聖書の中に神に近づこうとした、イエスに近づこうとした、多くの人々が出てくる。当時の絶望的な人々は、神に、イエスに、絶望からの開放を求めていった。彼らには、創造者である神がいるということが前提であったからである。現代の日本では、絶望的だからといって神を求める人はごく少数であろう。創造者としての神があまりに遠いからであるし、その前に立ちはだかるかに見えるキリスト教会よりも、特に難しいことも言わず(本来そうでないはずなのだが)、あっさりとした一時的な関係性でOKとする新宗教、新新宗教を含め、現実の救済を安易に約束してくれる多くの宗教集団や教祖様や宗教指導者の皆さんがおられる。お金を払うことで、現実の救済を求め、現実の不安を解消してくれる存在が極めてたくさん存在し、手直であったりするし、非常にカジュアルで簡単な関係で済むこともある。いうお誘いをしてくれる親類縁者もいるかもしれないし、まぁ、そういうところの話は単純化され、わかりやすいことも多い。キリスト教はこの世界において時間を過ごす生あるいは人生においての安易な救済や開放を言わないところが多いが(そうでないところもキリスト教にもある)、日本には、それに代わる安易な解決がやたらとたくさんあるので、まさにハードルもどき、障害物走のように、障害が立ちはだかっているためか、そちらに行かれる方も案外多いように思う。教会の数が少ないし、また、その敷居が内部者に低く、外部者に敷居は高いので、神に本来近いはずの人も諸般の関係により遠くなってしまっているように思う。信仰を持ってても、迷うのである。したら、信仰を持たない人を我々がどうして信仰を持たない人を、迷っているとか、つまらないとか、くだらないとか、言えるのだろうか。信仰の父と呼ばれたアブラハムですら、迷うのである。ヘブライ的に言うと、恐らくアブラハムはユダヤ人ではないらしい。そもそも出身がそうだし、ユダヤ人の母親から生まれていないし。信仰を持っていない人を、信仰を持つ途上で迷子になっている人と見るか、それとも正しくない人と見るか、その違いはとてつもなく大きい。p.77)信仰があっても、正しくないのである、ということをもう少しキリスト者はきちんと認識した方がいいのかもしれない。本来全ての人は、神のかたちを持っている存在であるのだ。それを、正しくないとか、間違っているとか、救うべき対象だ、かわいそうな対象だ、キリスト者にすべき存在だ、というのはどうなんだろう、と思っている。豊作に満足し倉に食物がたくさんあることで満足しきっている金持ちのようではないか、と思う。2,592(2015-11-05)コメント:お勧めしています。評価:ジャン・バニエあめんどう---(2010-08-20)コメント:是非、一読をお勧めしたい。『隠された恵み』を読んだ(12)0Pocket本日もフィリップ・ヤンシー先輩の『隠された恵み』からご紹介していきたい。本日は、人間が生きていく中での経験と信仰と福音との関係についてである。神が存在するかどうか、という問題は、無神論の問題と絡んで、西洋の近代において大きな問題であり続けた。このあたりの事にかんして、ユダヤ人学者(不可知論者)とシモーヌ・ヴェイユの主張を議論を引用しながら、人は神に対してどういう関係にあるのかについて以下のように触れておられる。「もしも神がいないなら、いや、最初から存在すらしていなかったのなら、なぜ私たちはこれほど神を恋しがっているのだろう。」20世紀の恐怖を振り返ってこう尋ねたのは不可知論者のヨーロッパ系ユダヤ人だ。避けることのできない美、苦痛、悪、死といった普遍的な人間の経験は、深い渇きを浮き彫りにする。フランスの哲学者シモーヌ・ヴェイユは言った。苦しみと美は人間の心を突き刺す、と。私はその両方がそれぞれ異なって作用し、人を信仰に向かわせるのを見てきた。苦痛は力によって心を貫き、美は賞賛や感謝に似た反応を呼び覚ます。霊的に迷ったとき、私を信仰に連れ戻したのは美であった。自然、音楽、愛の美しさが、全ての善きものの送り主である父なる神とつながっていたいという願望をよみがえらせたのだ。シモーヌ・ヴェィユさんN.T.ライト著『クリスチャンであるとは』では、あまり苦しみの問題は正面切って触れられていないが、美の問題はかなり重要なテーマとして現れる。苦しみの問題については、『クリスチャンであるとは』では次のように書かれている。この一時的なはかなさ、別の言い方をすれば、死という現実は、今日では暗い悲劇的意味合いを持つようになった。それは、創造者に対する人間の反抗と結びついている。人間の持つかかわりの最も深い面での反抗であり、結果的に、他の二つの面(人間同士と他の被造物との関わり)も台無しにした。かかわりとそのはかなさはというモチーフは、単一神を奉ずる主要な宗教において、人間を人間たらしめる構造のまさに中心部をなしている。(『クリスチャンであるとは』p.55)無論、これだけが苦しみについての記述ではないが。美については、次のような記述がある。世界は美に満ちている。その美は不完全である。美とは何であり何を意味しているのか。(もしあるとすれば)何のためあるのかというなぞは、より大きな全体の一部しか見えないために生じる不可避な問いである。美とは、別な言い方をすれば、もう一つの声の響きである。それは、私たちの前におかれた手がかりを通して、いくつかの事柄の中のあるものを語っているのかもしれない。(中略)美は義と同じように、私たちの指の間からすり落ちてしまう。(『クリスチャンであるとは』p.61)美と苦しみと神との出会い美と義はつながっているとおもっているのだが、という問題を個人的に考えているときに、もうちょっとプロテスタント諸派の聖餐がもう少し美しいものであるといいのになぁ、と思っていた。考えているところに、最近出た、Ministry2015年11月号の中に、次のような文章を見つけたので、思わず苦笑してしまった。正教会、カトリック、聖公会)とプロテスタントでは聖餐の神学的理解をはじめ、種々の相違があることは否定できない。装飾性やドラマ性の高い聖餐が、実体変化説のような非プロテスタント的な理解を助長したり、さらには偶像崇拝につながるのではないかといった懸念を持つ人々もおられるのかもしれない。ドラマ性といったものをあまりにもおろそかにしてきたのが、これまで日本のプロテスタント教会の現実だったのではないだろうか。暴論という批判を覚悟で記すが、はっきり言って日本のプロテスタント教会の聖餐のほとんどは「つまらない」のだ。この「つまらなさ」には、神学的な意味でのつまらなさ、式文の内容や構造におけるつまらなさ、聖餐における牧師(司式者)や会衆の参与に関するつまらなさ、そしてモノ(パンとブドウ酒・ブドウジュース)とその取扱いにおけるつまらなさなど、いろんな次元が積み重なっている。(中略)まずあのキューブ状に切り分けられたパン。頭の中で来れは意味深い大切な営みなのだといくら自分に言い聞かせてみても、「キリストの身体がサイコロになっている」という情けなさ、あるいは苦笑いしそうな思いはどうしようもない。p.54)言語を超えた美というものがあるように思うのである。一種の圧倒的な言語を超えた美というものがあると思うのだ。ある所でことばをかわせていただいた東方教会の司祭の方に、なぜ東方教会に心惹かれたのか、とお聞きしたことがあった。その時の会話にかんして、ミーちゃんはーちゃんの記憶が正しければ、「ある時ご旅行で行かれたギリシアの町々にある正教会のイコンやその正教会の姿が美しいので、なんだこの美しいものは?になってギリシア正教にご関心を持った」とのことである。確かに、正教会の礼拝に参加すると、ギリシア正教の建物とか、賛美歌とか、イコンとか、その様式を通して、美しさという形の言葉によらない伝道をしておられる、というのはあると思う。その様式がある人(ある東方教会の司祭の方)の人生を変えてしまったのである。美しさを通しての伝道は、ある面、一つの立派な伝道方法ではあると思う。西ヨーロッパに行って、教会堂に触れ、その教会堂を研究しているうちにキリスト教に出会った人もいる。これは、教会堂が伝道した例であろう。美というのは、ある面、神と出会う場所にもなるし、痛みや苦しみ、悲しみも神と出会う機会になる得るように思うのだ。痛みや、苦しみの中で人は叫び声をあげる。それはその痛みの中にある人にとって望ましいことではないように思う。その中で神と出会うこともあるのだ。それとは別に、至聖所の美しさの中に、神を思うこともあれば、丁度エリヤが得意の絶頂からどん底に突き落とされた時に神と出会ったように苦しみや痛みの中で神と出会うこともあるようにも思う。アドベントを迎えたが、アドベントとクリスマスは、そのことの象徴でもあるように思う。異国の軍隊に席巻され、自らの聖地に外国軍が本拠地を置き、おまけに徴税のための国勢調査までされていく絶望うずまくユダヤの地にひっそりと弱きもの、痛むものの姿をとり、ナザレの大工の息子、ナザレのヨシュアとして生きることになり、さらに言えば、エジプトへの流浪の民となるとともに、その誕生で多くの生後間もない子供たちが殺されていくことになる中で生きることを強いられ、その出生には喜びというよりは悲しみが満ち溢れていたのである。完璧なヒーローを求める現代にとっては出生からしてナザレのイエス、キリストと呼ばれた人物は、ヒーロー的なものを持っていないのである。ジョージ・マクドナルドの引用からヤンシー先輩は、ジョージ・マクドナルドという方の書籍から非常に印象的な文章の引用がなされていた。それは、美とキリスト者の生き方とのかかわりに関する本である。宗教を考えようとするとき、最大の困難は、神がつくられたものに対する私の美しい思いや愛を放棄しなければならない、と考えることだった。それ自身が罪深くないものから持たされる幸福は信仰によってます、ということだ。信仰は美しいものへの愛であり、天国は美しいものの故郷である。自然は義の太陽の中では10倍も輝き、私の自然に対する愛は、クリスチャンになってからの方が、より強まっている。1987,62)がオリジナルの出典らしい。)ある面、個人的にショッキングだったのは、そして、このことはもっと知られてよいと思うのは、「宗教を考えようとするとき、最大の困難は、神がつくられたものに対する私の美しい思いや愛を放棄しなければならない、と考えることだった。それ自身が罪深くないものから持たされる幸福は信仰によってます、ということだ。神は美しいものの神である」という部分である。いうのは、知り合いの美術関係者が進路選択の際に、「芸術は、美しいものを追うので、美しいものを追った挙句、それが偶像になってもいかんから、そういうことはいかがか」とある教会の責任ある立場の人から言われたという事件が未だに引っかかっているからである。3昔以上の前の事であるが。個人的には、違うと思いつつも、聖書の理解が十分に進んでいなかったし、さらに、『わが故郷天に非ず』(現在絶賛されつつも絶版中)もまだ読んでいなかったし、神が与え給うた才能をどう生かすのか、教会の教理の理解のためにこういうことを放棄してもいいのか、ということの理解が十分できていなかったからである。Hopeを読んでからである。研究者がいるのだが、その知人に、Yeatsがクリスチャンかどうかを尋ねる教会人が時々いるらしい。キリスト教中心主義もいい加減にしたら、と最初その話を聞いた時には開いた口がふさがらなかった。すれば、キリスト者の経済学者が研究しようとする経済学はすべからくキリスト教経済学者が生んだ経済学や経済であらねばならず、本来その要素の極めて薄い日本経済は研究対象にしてはならず、キリスト者の哲学者が研究するのは、キリスト教的哲学でなければならなくなる。これだと、キリスト教的ななにかを偶像にしていることに他ならない可能性があるところにお気づきでないところが実に残念である。Yeats先にも触れたが、お伺いしたことのある東方系のキリスト教会は、日本人に合うかどうかは別として、非常に美しいし、東方系のキリスト教会の礼拝はフルで参加すると時間が長いが(それだけの事を再現して見せているということはあるから致し方がないのであるが)、一つ一つの行為と式で表現される象徴が聖書を忠実に再現しようとしていることを知ると、極めて味わい深い。ある面で、引き算で極限まで装飾性と象徴性を排除した結果のみをそのまま持ち込んで、日本という文化コンテキストの中で再現しているプロテスタントの教会の礼拝が、越川先生のMinistryでお書きの事ではないが、「はっきり言って日本のプロテスタント教会の聖餐のほとんどは「つまらない」のだ」と言われても仕方のない部分はあるよなぁ、と思ってしまう。このブログの読者で教会には行ってない、何らかのご事情で教会には行けなくなっているけれども、美しいものにひかれるという皆さんは、個人的には東方教会(日本ハリストス正教会)の教会に一度行かれることをお勧めしたい。司祭のおられる教会では、毎週のようにイエスがこの地を歩いたその姿が非常に視覚的にも聴覚的にも美しく再現されている。ある面、アメリカへの文化依存の影響の結果が強く表れている日本人の感性とはかなり違うので、その点への留意は少し必要であるけれども。2,592(2015-11-05)コメント:お勧めしております。2,700(2015-05-30)コメント:これまたお勧めしています。1,620(2015-11-17)コメント:良い。今回は、高齢化と教会がテーマとして取り上げられている。非常に良かったと思う。『隠された恵み』を読んだ(13)0Pocket今日も引き続き、フィリップ・ヤンシー先輩の『隠された恵み』から紹介しつつ、考えてみた事をご紹介してみたい。今日は罪の問題についてである。神は宇宙の警察官?日本のキリスト教会の中でお聞きする話の中に、罪の問題をどうも誤解しておられるのではないか、というお話を時々お聞きする。アメリカ合衆国の教会でも同様らしい。この日本語の『罪』という概念が、話者の側の意味と聞き手の側の意味が時に異なっているのではないか、と思うことがある。一度、ある宣教師の人とはお話したが、対話がかみ合わず、不毛であった。Communicationをご継続になりたいのであれば、それをお続けになられればよい、とは思っている。誤解されがちなキリスト教の罪という概念は、多くの人々を不愉快にしている。実際、罪という概念があることによって申し開きをしなければならないことになるのだが、それは私を愛し、私のために何が最善かを知っておられる神に対して、の事である。これも医者になぞらえると分かる。厳格な教会で育った私はこの善き知らせの”神の知恵”という側面を見逃していた。神の事を私に健康に育ってほしいと願う意思としてよりも、自分勝手な決まりを共用する宇宙の警察官と思い込んでいた。宗教を持たない人々と話をして確信したのは、多くの人が罪について、同じような誤った認識を持っていることであった。罪の核にあるのは私たちにとって最善を計画しておられる神への信頼の欠如である。p.119)神が義であることから、神を不正を許さない警察官的な理解でお語りである方は案外多い。このようなお話をこれまでもお聞きしてきたし、今も時々、このようなことをお語りになられる方はおられる。フーン、そうなんだ、とお聞きすることにしている。罪に関して、「宗教を持たない人々と話をして確信したのは、多くの人が罪について、同じような誤った認識を持っていることであった」ということである。日本では、ほとんどの人が、アニミズム的な信仰を持っているが無宗教と答える人が多い社会の中で、『罪』とは、何か悪いこと、とりわけ人に対して何か不具合をもたらすものの総称としてとらえられているが、実は、聖書の中で罪と言われているものを、ヤンシー先輩は、「神への信頼の欠如」とご指摘しておられる。個人的には、これはある人の「人生における神の不在」の事だと思う。山崎ランサム様がそのブログ「鏡を通して」の記事「確かさという名の偶像(22)」ご指摘のように、「信頼」といっても、自分に益が起きるというような信頼ではなく、人格的に関与するものとしての同行者としての存在を認め、共に在る状態を想うということだろうと思う。マンハッタンで多くの人を集めている教会の牧師ティモシー・ケラーは懐疑主義者やポスト・クリスチャンたちと信仰について対話をしながら、罪を「悪行を働く」というより、「善を絶対視する」ことを表現するようになった。恋人と寝ているあなたたちは罪を犯している、という代わりに、ロマンスこそが人生に意味を与え、罪から救い、神に対して求めているものを与えてくれると思っているから、あなたは罪を犯しているのです、と話す。ロマンスへの偶像崇拝は、渇望、執念、妬み、恨みにつながる。ポストモダンの人々も、私が彼らの生活を偶像礼拝に関連付けて説明すると、すんなり理解した。キリストとその救いは、赦しを(現時点で)与えてくれる唯一の希望というよりも、むしろ自由に至る唯一の希望としてあらわされることができるのだ。pp.120-121)救いとは何か「罪」に続いて、現代人が誤解している事柄の一つに「救い」という概念があるように思う。以前、「自由」ということに関して現代の日本語での理解による、この種の誤解について触れたところであるが、一般に日本人の救いからイメージされるものは、困難な状況や苦難からの脱出や離脱と理解されているところではある。ある面、仏教的な「救済」というか、悟り・涅槃のイメージが付きまとっているように思う。その意味で、理解されてしまうと、本来的な救済とは若干違うように思うのだ。そこらあたりに関して、ヤンシー先輩は、ユージン・ピーターソン氏の文章を引用しながらこのようにお書きである。ユージン・ピーターソンはこう指摘している。「ヘブル語の『救済』にはもともと、広くなること、広々とすること、拡大すること、という意味があります。そこには、抑圧され、閉じ込められ、拘束されていた存在からの開放という意味が含まれています。」神は私たちを自由にしたい、神や隣人との開放的出会いにあふれた人生を遅らせたい、と願っておられる。Peterson先輩この方は霊性に関する関係の人で、何冊か邦訳書が出ている。ここで、注目したいのは、旧約聖書的な救済には、困難や苦しみそのものからの脱出というよりは、束縛されているものからの神による開放という側面があることである。これは、案外見過ごされているのかもしれない。神との制約のない関係、あるいはその関係性の回復が、聖書の言う、より正確には旧約聖書の言う「救い」という概念と結びついているようなのだ。古代仏教の専門家の人とお話した限りの知識であるが、古代仏教の場合は、基本原理としては、自分自身が良く自分自身の状態を踏まえ、苦(生老病死)の原因となる縛られているものがなんであるかを丁寧に見つめて、それの原因を断ち切ることで、苦の原因から離れることが輪廻から脱出する道、涅槃への道であるとご主張のようであるが、より広い制約のない世界に誰かと出会うために向かっていく、という側面はないと理解している。苦を無くすのが聖書の中での信仰の問題ではなく、信仰ということを考える場合、神と出会うための、神と共に暮らすための障害が、既に無くなっている、というのがキリスト教の根本概念にあると思う。イエスが死んだときに神殿の幕も真っ二つに避けたのだ、と思うのだ。単なる奇跡譚ではなく。神とあなたとを隔てるもの、異邦人とユダヤ人を隔てるもの、奴隷と主人を隔てるものがなくなるのだ、ということを神は十字架で完了した、というイエスの発言を通してお示しになられたように思うのだ。苦があっても、神もそこにいる。そこに神と人とを隔てるものはない、というのがキリスト教の救いだと思うのだが、それがいつの間にか、キリスト教の救いとは「天国」という宇宙外基地に行く話になっているように思うのだが...。キリスト教が宇宙というフロンティアに行く話に終わっていなければいいなぁ、と思う。い」「救い」「救い」と連呼しても、現代では、それは逆効果でしかないように思うのだが。発言している側の意味と、受け取り側の意味が違うのだから。「救い」という概念に関して、受け取り手と発言者が、苦難からの開放という意味で同じだと思っているのであれば、少しまずいような気がする。(現物は路上で見たことないです)まだまだ続く。2,592(2015-11-05)コメント:絶賛ご紹介しております。『隠された恵み』を読んだ(14)0Pocket今日も引き続き、フィリップ・ヤンシー先輩の『隠された恵み』から紹介しつつ、考えてみた事をご紹介してみたい。今日はキリスト教におけるダブルメッセージの問題についてである。個人的には、自分自身もそうであるが、言行不一致と言われても仕方がない面があると思う。その意味で、ヤンシー先輩がご指摘の事がミーちゃんはーちゃんにはそのまま当てはまると思う。ダブルメッセージとは、言語によるメッセージと非言語によるメッセージが矛盾するコミュニケーションの事である。言っていることとやっていることがあまり一致してないように見えながら、言われたことをしないといけないという状況の事である。実は、キリスト教会はこれを発しているのではないか、ということである。パリサイ人と同じようになっているのではないか、という問題である。p.123)他者を愛するのが、キリスト教である、といいながら、他者を愛していないミーちゃんはーちゃんがいる。ダブルバインドメッセージのこと)を発信し続けているというご批判は甘んじて受けたい。それがどうにもならないことをも正直に告白したい。努力はしているけれども。それを含めて、個人的にはキリスト教ではないか、と思うように最近はなっている。この度毎に、ユダヤの民を思い起こすことにしている。彼らは神に愛された民であり、神と共に歩んだ民ではあるが、度々神を離れ、そして、そのたびごとに神に戻っていった民であったのである。出エジプトでは神がともにおられながらも、不平を口にし、エジプトにいた方が良かったといい、約束の地に入りながらも約束の地で神と共に生きることをせず、隣国のように王がほしいといい、挙句の果てに軍に頼り、他国と協定を結び、神が与え給うた約束の力捕囚され、それでも戻ってき、そして、なんとなく怪しげな王に頼り、本当の王を迎えることなく終わってしまった残念な人たちであったように思うが、しかし、神のイスラエルへの誠実さというのか、人格的関係は変わらないように思う。善行をすることは、キリスト教の専売特許ではないし、善行することが、善行する人になることがキリスト教の目標でもない。それは、個人的には付随的なことだと思っている。善行の結果に関して言えば、有無を言わせない結果をかなりの人々にもたらすことも間違いではない事実である。そのあたりに関して、ヤンシー先輩は、またまた尊敬するハワーワス先輩の引用をしながら、次のようにお書きである。私たちの発するどんな言葉も無効にし、人々から「良き知らせ」を運ぶものとしてみられなくする落とし穴について、一言注意しておかなければならない。自らの人生で真理を証明しなければ、クリスチャンが信じているものを伝えようとしても、口先だけの営業トークのように聞こえてしまうだろう。『タイム』誌が”米国最高の神学者”と読んだスタンリー・ハワーワスはその問題を的確に表現している。「クリスチャンに突き付けられている課題は、自分の言っていることを自分自身が信じていないことではなく—もちろん、それも問題なのだが—、公言しているその”信じているもの”が、教会にとっても世界にとっても大した影響力をもたらしていないように見えることです。p.124)なぜ、TVCMで「効果は個人の感想です」というクレジット付きで、健康食品や機能性食品のCMが流れるのだろうか。それは、もちろん薬事法という制限があるからではあるのだが、それ以上に、個人で聞いたといわれれば、ひょっとして自分にも、と人が思うからであるではないだろうか。お昼のテレビ番組で、サンプル数3の食品の機能実験でサンプルのうち2がダイエットに成功したと放送されれば、リンゴやチョコレートやきな粉がスーパーの棚から一挙に消えるのが現代という時代である。実際の効果を主張する人、現実を見せることほど説得力を持つことをマーケティング関係者や広告関係者が知っているからこそ、彼らはその手法を用いるのではないだろうか。ユニクロのアルバイトはユニクロの服を着なければならんかといえば、彼らが生きているマネキンであり、彼らの口コミが有効であるからに他ならない。ミーちゃんはーちゃんの勤労者と企業の間の距離感覚には引っかかるけど。最下部で、スタークという人の『キリスト教とローマ帝国』という本を紹介している。いうことを示した書籍である。ハワワース先輩も、ものすごく厳しいことを言っておられる。「(教会が)公言しているその”信じているもの”が、教会にとっても世界にとっても大した影響力をもたらしていないように見えること」とまで言っておらえる。影響を持っているのか、ということは少し考えてみた方がいいかもしれない。いいとは思うのである。西洋諸国における人道主義はキリスト教由来である。ヨーダー先生によれば、コンスタンティヌス化したキリスト教になる中で、キリスト教も変容していった。個人的に思うのは、教会も変容していくと同時に、キリスト教の影響を受けて西洋社会が変容していったように思うし、その変容していくなかで、教会がしてきたことを国家や組織がその教会の機能の一部を代替していった(ある面、取り上げていった)ことも確かにそうなのではあるが、しかし、では、キリスト教は社会に何を提供しようとしているのか、ということを問うことは全く無意味ではないと思うのだ。単なる模範や”文明”と呼ばれるものが作り出したものを提供することではない、とは思うが。アフリカ人の伝道者が話してくれたことが、ある面参考になるかもしれない。日本では、考えがたいことではあったが、アフリカのザンビア付近ではキリスト者男性は、結婚相手の候補として、かなり人気が高いらしい。いうと、暴力を妻に働かないから、という素朴な理由、家庭内暴力で妻が夫によって殺されないからという理由、であるらしい。キリスト者男性が結婚相手として望ましいとされる、この理由も壮絶であるが、ある面、アフリカでなぜキリスト教が伸びるのか、アフリカ社会の中でキリスト教が文化的な変容をもたらしつつある一面でもある(まぁ、明治のころは日本でもこれに近かった部分がないわけではない)。同時に、アフリカ人にしてみれば、野蛮な戦争や武器、重火器を持ち込んで戦争や虐殺を教えてくれたのも西洋のキリスト教国ではある。民族紛争をするのか、と言われれば、植民地にしてもらったときに、そのやり方を教わったから、ということになろうし、ダーシュと呼ばれるISIS団の皆さんが、イスラムの法に反することを平気でやる手段を持ったのも、米軍の皆さんが持ち込んだ武器をお借りでき、その使い方が簡単だったからだ、ということになりかねない。ある社会調査の結果からまぁ、アメリカ社会、特に1960年代から70年代にかけて大きく変容したアメリカでは、こうなっているだろうなぁ、と思う。Againするのか、という問題もあるとは思うが。大体、キリスト教徒かその影響にある人が多数を占めるアメリカ的コンテキストにおいて、そういう人々を集めておいて、「今日、回心した人」って個人的にはどやさ、って思います。アメリカ人のそのあたりの感性に関する調査をヤンシー先輩は次のように引用しておらえた。大学生対象の世論調査で、「『キリスト教』という言葉を聞いて真っ先に思い浮かぶことを書いてみてください」という問いかけに対して一番多かった回答は、「説教で言っていることを実践していない人たち」だった。バーナグループによる調査は、警告するようにそのことを裏付けたのだ。過去1か月にどのような活動をしたかと尋ねられたら、新たに信仰をもち”生まれ変わった”人々も全く同じように、かけ事やギャンブルをし、(中略)宗教に距離を置く若者の84%が、熱心なクリスチャンを一人は知っているという。したキリストの弟子たちのライフスタイルが世間一般のそれと大きく違うと考える人はそのうちの15%に過ぎなかった。(p.124)まぁ、日本でも似たようなものかもしれない。ライフスタイルは世間一般のものとあまり変わらない、というのは、それはそれで健全なのかもしれないと思う。いうのは、先日読んだ、シベリアで40年以上隠れて暮らした家族の話の記事のような生き方を普通、人間はできないように思うからだ。完全に社会と異なる立場をとってしまえば、孤立国のように、一種の社会との遊離が生じてしまい、社会との間に壁を作ってしまいかねないからだ。Jr.(2011没)という御仁がいて、若者の行動と宗教にかかわる内容の意識調査をした方の調査結果と思われる結果を引用し、その後福音派の左派のSider(リンゴから作る発泡酒Ciderではない)の発言を拾って、ヤンシー先輩は、結局キリスト教である意味が現代社会において問われているのではないか、というご意見を述べておられる。発生率についても同様だ。十代のクリスチャンの不特定多数との性交渉率は、わずかに低いだけである。(中略)ジョージ・ギャラップの調査によると、カトリック教徒の妊娠中絶件数は国の平均を上回っている。福音派左派の人だと思う)はこう述べている。「初期教会の時代、クリスチャンの生き方の高尚さに驚嘆した人々がキリストへと導かれました。それなのに、現代の私たちクリスチャンは偽善によって未信者を遠ざけています。p.125)まぁ、アメリカ人学生を間近に見た経験や彼らから聞いた話から言ってもそんな感じだと思う。いえ、主に相手をしたのが、脳天気な西海岸の大学生であり、彼ら自身はある面で真面目であったとは思ったが、日常生活ではかなりお気楽でカジュアルな学生しか見ていないので、何とも言えないが。中西部だともうちょっと保守的な気もする。西海岸(ワシントン州とカリフォルニア州)では、割と開放的というのか、リベラルなところも文化的にはあるので、保守的な人々は奇異に見えてしまうというのはあると思う。アメリカでは子連れのヤングママがそのまま居られる教室などが高校に配備されている高校も割と普通にあるらしい。Outするのが通例であるといわれている。高校から中退すると、就職先があまりないので、貧困のスパイラルに直結していくことになる。Jr.さん福音派左派のサイダー先輩の引用「初期教会の時代、クリスチャンの生き方の高尚さに驚嘆した人々がキリストへと導かれました。それなのに、現代の私たちクリスチャンは偽善によって未信者を遠ざけています」は実に痛かった。以下の動画では、その事とほぼ同内容の事がサイダー先輩の肉声で聞ける。ありがたい時代になったものだ。Press提供である。正教についての書籍『ギリシャ正教』もご覧いただきたい。この本で、個人的に、「西方(日本で多く知られている西洋諸国の)キリスト教は宗教だが、正教会のキリスト教は、生活の事である(大意)」には、非常に驚きを覚えるとともに、自らの無知と無自覚を深く感じた。ある面で、生活にまでなったキリスト信仰の姿ということとそれがもたらすものという意味とその強さ、ということとその意味を最近は少し考えている。3,456(2014-09-19)コメント:是非、お勧めしたい。1,080(1980-07-08)コメント:古い本だが、非常に良いと思う。『隠された恵み』を読んだ(15)0Pocket今日も引き続き、フィリップ・ヤンシー先輩の『隠された恵み』から紹介しつつ、考えてみた事をご紹介してみたい。今日はキリスト教徒と創造的な働きの関係についてである。ヤンシー先輩によるN.T.ライト先輩の本の引用キリストに従うものも、地上で生きる。そのために仕事をする。様々なことをたしゃのためにする。それが、キリストの言った神の国の民に求められていることだ、とライト先輩は言っておられる部分をヤンシー先輩は引用しておられる。他者に仕えることによって神による神の国を建て上げることへどう関与していくのか)具体的に説明している。「現在あなたがしていること、絵を描く、説教、歌う、縫物、祈り、教える、病院の建設、井戸の掘削、正義を求める運動、詩を書く、困っている人を助ける、隣人を自分自身のように愛することは神の未来にも続くだろう。これらの事は、私たちがこの世を去るまで、単に現世での痛ましさを和らげ、耐えられるようにするばかりではない。神の国を建て上げるものの一部なのだ。」付け加えるとしたら、それらは、この世界に恵みを示すという私たちに託された使命の中心にあるものである、ということだ。Hopeの12章Introductionからの引用であるが、原文はこうなっていた。[]内は、引用されていなかった部分である。以下の動画の3分41秒あたりに出てくる。イタリックは原文のままである。Hopeから引用されていた部分は、非常に印象的な文章とご主張の内容であったので、ミーちゃんはーちゃんも原著を読んだ時に、ものすごい衝撃を受けた印象を持っていた。ヤンシー先輩もあぁ、同じところを大事だと思われたのだなぁ、ということを改めて思った。ヤンシー先輩の方が比較にならないほど優れていらっしゃるが。この地に生きるキリスト者であるとはところで、ヤンシー先輩が引用していなかった部分の中で、現在のこの地での生活が問題であり、それは将来につながるのだ、そして、第1コリント6章における倫理とつながっている、というご主張は案外大事ではないか、と思うのだ。教会内のもめごとに関することとして理解され、語られている側面があるが、パウロが言っていることは、そんなちっぽけな(もちろんそれは大事であるが)ことではなく、もっと重要な終末理解と深く関係しているものではないか、というのがライト先輩のご指摘のように思う。そのことを考えるとき、ヤンシー先輩がおっしゃっておられることとは、本来、地の回復をもたらし、人を人たらしめること、それが恵み(終末における地の回復と人を人たらしめるという神のご計画)を運ぶはずのキリスト教ではないか、ということを想う。ここまで書いていて思ったが、この内容は、まるでギリシア正教の世界観である。下心を持って仕えるフリするキリスト者たちすべてのキリスト者がそうだ、というわけではないが、恵みを誤解している人々や伝道という下心を前提にというか、伝道を視野にボランティア活動をしてみたりする人々も聞いたことがある。そんな援助側の根性や思いは行動の端々に出るので、簡単に援助を受ける人々からは見透かされてしまうのだ。私がシカゴで通っていた教会派、スラムの公営地区の近くにあり、もともと歴史のある大きな教会のアウトリーチ活動の拠点だった。ところが、このスラム地区の教育プログラムが、聖書以外の教材も使って子供たちに読み書きを教えていることを知った母教会は、一切の財政的支援を打ち切った。教会の地下室に子供用のビリヤード台を設置していたことも災いした。母教会は恵みの在り方を見失っていた。恵みを運ぶ人たちは、自分たちが神から受け取ったものに「感謝」して(感謝〔gratitude〕とは恵み〔grace〕と同じ語根を持つ言葉である)、彼ら自身の溢れるものから与える。回心者を出そうという下心を持って仕えるのではなく、全体が良くなるために仕える。神が意図されたように、人間が反映することを願いながら。OKだが、それ以外のものなら受け入れかねるという心の狭さの問題である。聖書アニメや聖書を題材にした映画の話ならば教会で受け入れるが、それ以外のものは一切NGというような心の狭さというか、精神の狭隘さのようなものがキリスト教の世界にはある。キリスト教とかかわらないものであれば、一切教会には入ってはならん、あるいは教会が関与する以上、それでないと許さない、みたいなところがないわけではない。それは教会の御意志なので、それはそれでよろしいとは思う。言いながら、それは教会が本当に他者理解をしようとしている、あるいは教会として他者の受容をしていることを示すことになるのだろうか、という問題があるようにも思うのだ。救いの対象としての他者はOKであるが、教会が反対するもの、教会が”救い”を宣べる対象とならないものをも他者として愛することができないものとして勝手にきめてしまっているのではないのか、という問題と共通するものである。実は、これは、かなり難しい問題を含むのである。ある面、教会の覚悟を問う問題に直結する可能性が高い。ある禅宗の僧侶の方とお話したことがある。「一見ややこしそうな人がお寺に何とかしてくれといって、来られた時とかはどうするんですか?」と友人がこの僧侶にお尋ねしたら、「そんときゃ、まぁ、いったん座ろっか。」といってから、受け入れるかどうかはあまり考えずに「問わず語りで語ってもらうかなぁ。来ないけど」といっておられたことが非常に印象的であった。この辺の奥行きの深さはキリスト教にはないかもしれず、新来会者が来るといろんな意味で、教会に緊張が入り、あたふたするのが、教会の通例のところが案外多いように思う。カトリックと、ロシア正教、アングリカン・コミュニオンには、この辺のあたふたさがなくど〜〜〜んとしていて、「あぁ、こういうのはいいなぁ」と素朴に思ったものである。新来会者として知らないところの教会にいくと、信者の方からの事情聴取があったり、あるいは妙になれなれしくお話しするために寄ってこられる方がいたり、帰り際牧師先生があわててご挨拶されようとされたり、このあたりの新来会者の方を迎え入れようとするお気持ちがそうさせるとはいえ、それがあまりにこなれてない、あるいは身についていない為にあたふたさ加減が見え隠れすることがある。言葉ではいろいろとお伺いはするが、身体的なあたふたさ加減に下心があることを新来会者に身体性の点において雄弁に語っているようにも思うのだ。言葉以上に、身体的所作が雄弁に語ってしまうこともあるように思う。この辺の奥行きの深さを持つキリスト教が教会に定着するとよいかなぁ、とは思っているのであるが、日本のプロテスタント派では、当分無理かもしれない。ミーちゃんはーちゃんは、伝道しようという下心を持って、奉仕しては絶対にならない、とは思わないし、しても別の問題はない、とは思っているが、ただ、相手には、それはすぐ伝わることが少なくないので、それは、却って神と伝道しようという思いを持って仕えたはずの人との関係を遠ざけるのではないか、とは思うのだ。Development)という汚職と非効率、官僚主義の温床のようなイメージ(あくまでイメージ)を持つ組織が建設しており、また、その住宅も今では50年以上たち麻薬と窃盗、性犯罪の温床、青少年ギャングの根城、犯罪の巣窟のようなイメージが付きまとう。都市のなかでも、最も貧しい階層であった、アフリカ系アメリカ人、ラティーノと呼ばれるヒスパニック系アメリカ人、あるいは新規に移民となった人々がその住民の大半を占めるうとという側面があるのはどうしても否めない。Poorというキャプションが付いていた。ここで育って、本物のJailやPrisonに行く人々も多いらしい。Orderなどでも、若者の人種別ギャングの抗争、麻薬を巡る争いなどは日常茶飯事というイメージで、Project(公営住宅)は描かれている。Writers(邦題もフリーダム・ライターズ)という映画があるが、公営住宅の住環境としての問題を知る機会としていただけるとともに、若者への教育の持つ意味を考えさせるいい映画だと思う。一度ご覧になるようにお勧めする。具体的な事例として、ヤンシー先輩はヤンシー先輩が言っておられる教会で取り組んでおられる具体的な取り組みをご紹介しておられる。個人的にはどうかと思うが、一つの奉仕の方法ではあると思う。修理をするボランティアを募った。間もなく、別の必要を見つけ、「ハンズ・オートモーティブ」を開き、こうした人々に車のオイル交換、車検、カーウォッシュを室生で提供した。余裕のある人々には通常の代金を請求し、その仕事の資金にしている。Shopがアメリカの都会地では3マイルか4マイルごとにあるようなモールには必ずある。両方あるモールもある。アメリカのホームセンターまぁ、以前も書いたかもしれないが、個人宅の電球の交換を牧師にお願いするお家もおありのようだ。牧師は電気屋じゃぁあるまいし、シルバー人材センターでもあるまいし、ダスキンさんの家事お手伝いサービスではない。上でヤンシー先輩がご照会のようなサービスが必要なら、教会でボランティア組織を作ってやればいいだけの話でしかない。何でもかんでも牧師先生、というのは違うような気がするなぁ。Sundayという本の中に、Handsという一章があって非常に印象深い。その中にこういう一節があってちょうどこの部分と重なった。p.98)究極的にいえば、我々信徒は既に神から役割を与えられているのだ。我々は召命を受けているのだ。神が愛された人々の世界に属しているのだ。平和を運ぶその手はホームレスの人々に食事を運ぶ手でもある。パンに象徴されるキリストを受けるためにカップ状にする手は移民の人々や難民、孤独で病んだ人の中におられるキリストを受け入れるために広げられることになるのだ。植物を植え、植え替えをし、料理をし、そして治療をする手。この手は修理をし、電線を張り替え、おむつを替え、傷を隠すものである。子供をこそばして笑わす、そして、涙を拭いてあげる手である。その手は、醜い犬のおなかをさすってやる手でもある。手は、様々なごく当たり前のものを聖なるものにするためにもあるのだ。2,592(2015-11-05)コメント:非常に良い。評価:ジャン・バニエあめんどう---(2010-08-20)コメント:非常に良い。1,895(2015-04-14)コメント:教会あるあると思いながら、思わず笑いが漏れながら読ませてもらった。女性らしい視点から思いやりにあふれつつ、重要な指摘をしている本である。『隠された恵み』を読んだ(16)0Pocket今日も引き続き、フィリップ・ヤンシー先輩の『隠された恵み』から紹介しつつ、考えてみた事をご紹介してみたい。今日はキリスト教徒とその屈折した内実や教会が他の組織と違っている意味などについての関係についてである。ファルウェルのグループへの潜入取材の本からジーナ・ウェルチというリベラルな家庭で育ち、リベラルな教育を受けた女性のルポ・ライターの方がおられるようである。Church)という本をお書きになられたことを受けて次のようにお書きである。このジェリー・ファルウェル先輩は、「核戦争を待望する人々」を扱ったシリーズ読んだので、書いておこうかと。読みながら、気分が悪くなったけど(第1回)読んだので、書いておこうかと。読みながら、気分が悪くなったけど(第2回)読んだので、書いておこうかと。読みながら、気分が悪くなったけど(第3回)読んだので、書いておこうかと。最終回)でご登場いただいた方である。ソースは、マクナイト先輩のブログ記事である。借用ところで、以下はヤンシー先輩がお書きになった部分である。『信仰者たちの土地で』の制作上における倫理観の問題はさておき、外部からていねいに分析されることの少ない独特なグループの内実を、ウェルチは魅力ある筆致で知らせてくれている。彼女の本を読みながら、まさにそのような環境、つまり著者とは正反対の環境の中で育った私自身の過去を思い出した。私は厳格な原理主義者しか知らなかったといえる。決まり文句と化すクリスチャン用語を学ばなければならなかったし、今度こそこの気持ちは本物かといぶかしがりながら何度も前に進み、霊的な祈りに聞こえるように発声練習をし、厳粛な洗礼や聖餐式などが行われているあいだ、自分に感情が伴っていないことに悩んだ。子供のころから教会で育った人々や、真実を見極めようと教会にやってくる人々も、そのような危険に直面する。現実を偽って伝える姿勢が身についてしまうかもしれないのだ。pp.142-143)この部分を読みながら、まず思ったのは、「外部からていねいに分析されることの少ない独特なグループ」という表現である。確かに、このグループの人たち(ファルウェルのグループだけでなく)は外部に対して余りオープンでないことが多いし、自分たちの主張は伝えることには、以上にといってよいほど熱心である人々が多いが、取材しようとすると、批判されるのではないか、悪いことを言われるのではないか、という怖れを強く抱いておられる方も少なくないらしく(第14回の記事で述べたように世間と比べて、ことほど左様に違うわけではないのだが)、なかなか取材対象にしにくいらしい。いえ、もし、自分たちに自信があるのなら、別に恐れる必要はないし、批判されるのを畏れるのではなく、対話をすればいいのに、それができないのはどうしたわけだろうか、と思う。あぁ、やはりヤンシー先輩もうそうだったのか、と思ったのは、「すぐに決まり文句と化すクリスチャン用語を学ばなければならなかったし、今度こそこの気持ちは本物かという歌詞がりながら何度も前に進み、霊的な祈りに聞こえるように発声練習をし、厳粛な洗礼や聖餐式などが行われているあいだ、自分に感情が伴っていないことに悩んだ」という部分である。いちど、知り合いの小学校低学年くらいのお子さんが、大の大人である伝道者に向かっていわゆるキリスト教用語である「お交わりをお願いします」というのを、他の大人が、「いやぁ、信仰深い」とほめあげるのを聞いたが、個人的には、吐き気を覚えたことを記憶している。考えても、気色悪いと思う。まともな日本語も使えない子供が、いわゆるキリスト教の業界用語を使えることをよしとするというのは、英才教育とかいう枠でとらえられるかもしれないが、何なんだろうと、その時も思ったし、今も思う。知り合いの穏健なペンテコステ系の教会の牧師さんが教えてくださったことによれば、アメリカでは一時期、5歳児や6歳児の伝道者(要するに純粋な子供には聖霊が働くということが想定されているようである)がいたというのであるから、それから比べれば、まだましとは思う。ある面で、霊的なことが豊かにあるふりをすることは、食品偽装ならぬ、霊性偽装であると思う。それってどうなん、って思ってしまう。親とか、教会の期待をひしひしと感じながらそういう偽装工作をしたことがないか、というと、ミーちゃんはーちゃんもしたことがある。それは素朴に認めたい。いう霊的ぶりっ子は、疲れるので、めんどくさがりのミーちゃんはーちゃんはあっさり割と早い段階でやめてしまった。自分が自分を、他人に偽るのは、十戒から考えて、どうもモーセ爺さんに怒られそうかなぁ、と思うので。大体、神様はそんなことくらいお見通しであるから、やめたのである。祈りの中で福音を語ったり、ということはあまりないが、海外では、独特の節回し(祈りのことばの抑揚を変える)で祈る人もいたし、祈りの時間が長い人がいたり、国内では、10分以上祈る人の場合、ほぼ聖書メッセージの長さと内容に匹敵する祈りをお聞かせいただいたことはある。いうことを努力して身につけなければならない、一種猫を被らなければいけないキリスト教とは何か、というのは少し思ってしまう。形から入るキリスト教を否定するつもりはないし、それはそれで有効性があると思うが、その内実が理解されないまま、形だけ継承されていくこと(これは実は日本の得意技でさらに、外形にあうように内実の解釈を勝手に変えて継承することが多い)は、どうなんだろうか、と思う。オートバーグ先輩の「神が造られた「最高の私」になる」を読みながら上に書いたたようなことを思っていたところ、最近読み始めた、オートバーグさんという方の「神が造られた「最高の私」になる」という本(さちさん、地引網さん、ありがとう)を読んでいたところ、このような表現に目がとまった。誰もが、あなたに変わってほしいと思っています。上司は、あなたにもっと生産的になってほしいと思っています。(中略)クレジットカードの会社は、あなたがもっと借金を作ればいいと思っています。テレビ局は、あなたがもっとテレビを見ればいいと思っています。(中略)誰もがあなたから何かを求めています。これは、ほかの人から期待されている自分です。この自分になろうとして一生を送るなら、私は決して自由になれません。人々を愛するときには相手を失望させることも分かっていることです。イエスはすべてのひとを愛しましたが、それは、ある時点ですべての人を失望させたということです。ほかの人から期待される自分になろうとしながら生きるなら、それは上辺だけの人生です。あなたがどのように変わるべきなのかを知っているのは、神だけです。(「神が造られた「最高の私」になる」p.43-44)ここで、オートバーグ先輩は、他人の期待に沿って生きることは望ましいことなのか、ということを問うておられる。非常に重要な問いであると思う。日本社会のように同化圧力の強い社会であればある程、この問題は重要な問いを生みだす。これが当たり前、あのようにあるのが当たり前、それが人間の理想である。これが世間の常識である、とはよく言われる。その常識の体系はナザレのイエスの前に通用しなかったのではなかったであろうか。愛するということと他者を失望させることとの関係の部分を読みながら、ゴータマ・ブッダは、「愛」は「苦」の原因の一つであると言っていたことを、仏教思想のゼロポイントで指摘されていることを思い出した。会う面、ブッダは正しかったのである。「人を愛する」のは「失望させる」という輪廻あるいは作用・反作用の世界に引きずり込まれることになる、として、愛することに関して仏陀はいった背景がこのあたりにあるような気がする。それはそうと、他人が求める自分の姿になることは、人間の自由を束縛するのだ、それは上辺だけ繕うことになるのではないか、と書いた後、さらにオトバーグ先輩は続ける。あなたでさえも、自分がどのように変えられるのか、自分で決めることはできません。あなたを作ったのはあなたではないからです。誰かを愛するとは、その人が最高のバージョンの自分になることを望み、そのために援助をすることです。あなたのためにそれを完璧に成し遂げることができるのは、この世界で唯一、神だけです。神にはそれ以外の狙いはありません。(「神が造られた「最高の私」になる」p.44)まぁ、ここで、「最高バージョンの自分」という語は、「もっとも望ましい神がつくられた本来の神のかたちとしてのその人の姿」であるということだとは思うが、その人らしい人間のかたちに対して、自分でも決められないし、さらに言えば神でもない人間、鼻で息するものでしかない他人さまがあれこれ言うことではない、とオートバーグ先輩はおっしゃっておられる。ある調査によれば)人々の霊的成長を助けるときに一番困るのは、ほとんどの人が、霊的に成熟するとは聖書の中にある規則を守るために頑張って努力することだ、と思っていることだそうです。(中略)神が規則に従う人を求めておられると考えるなら、霊的成長とは、私の心の願いではなく、義務にすぎないものになってしまいます。(中略)規則を守り、願いを押し隠し、聖書を読み、感情をコントロールする、そういう独善的な人を生むだけで、それは「私」とは似ても似つかないのです。Doingにしてしまったと批判した、まさにボイド先輩のご批判のようである。このようにもお書きである。ご紹介したように、神の光輝く恵みを消失(Vanising)させてしまった、意図はしていなかったかもしれないが、隠してしまったとご批判であった。そのあたりのことに関して、オートバーグさんは、次のように書く。恵みを十分に味わっていないのです。自分の霊的健康度を評価するのに、人々は往々にして、外から見える行動や霊的な活動を基準にします。聖書を読むために、ちゃんと早起きしているか、ディボーションにどれだけ長く時間をとっているか、教会での礼拝にどれだけ出席しているかといったことを基準にするのです。霊的形成とは、そういうことではありません。(「神が造られた「最高の私」になる」p.46)こういう教会出席回数や、毎週来るとか、来ないとかいったことや、遅刻するとかしないとか、朝早く来るから熱心だ、とか、こういうことを基準にするのは、産業化時代、あるいは近代の非常に悪い癖であると思う。それが単に計量がやりやすいためである、ということを忘れているのではないか、と思うのだ。そもそも、何のための霊的形成か、ということを忘れて、やりやすい方法、考えやすい方法で測ることは、間違った問題を一生懸命解くというシステム思考法で言う第三種の過誤を起こしているにすぎないと思うのだが。ユースのキャンプとかに行くと、まずもってこういう話題が先に立ち、人間そのものよりも、人間が実施する行動という捕捉しやすい、指標化しやすいことだけで議論が進むという一部の動きはあるようである。残念なことではないか、論理が逆立ちしているのではないか、と思うのだ。そもそも、古代教会の人たちは、まともに聖書など読めないのである。能力もなければ、写本にも満足アクセスできなかった人々である。こんな、聖書を毎日読むなどという習慣は、そもそもやりたくてもできなかった人たちなのであり、その人たちが基本的に無理だったことをしないと言って批判する人々のうちに、「我々は初代教会に近い形で教会運営をしている」とのたまう人々がおられるが、それってダブルバインドメッセージなんじゃない?と思うのである。よそ様のことなので、おすきにされたらよろしいとは思っているが。毎週いける場所があるという魅力ところで、普段から教会に行くことがミーちゃんはーちゃんの習い性になっている関係もあり、特段それがありがたいことだ、と思ったことはないのだが、そういう習慣がない人にとっては、毎週末定期的に行く場所があること、また、自分の日常生活と違う価値概念を持っている人が普段の価値概念と違う価値観を共有する人々のコミュニティの存在というのは実は非常にありがたい存在らしい。リベラルの権化のようなウェルチ女史という人がそれを非常に羨ましく感じた、ということは個人としては意外であった。ウェルチは結局教会を去るのだが、この話は教会の外の人とコミュニケーションをとる最良の方法を示している。彼女にとって、トマス・ロード・バプティスト教界の教会政治は人を寄せ付けないものであり、その神学は不可解そのものだった。した障壁があったにもかかわらず、このコミュニティーには牽引力があった。彼女はこう書いている。「何よりもクリスチャンをうらやましいと思ったのは、神の事ではなく、毎週集まれるコミュニティがあるということでした。教会は、価値観を共有する人々の基準となるところであり、いま直面している問題について率直に語ることのできる安心な場所、倫理基準が思い起こされる場所で開いた。孤独から守られる場所があること、自分と同じような人々の存在を感じられるところがあることは本当にうらやましかった。教会は、とりわけスモールグループや宣教チームの仲間なので、最も重要なことについて臆せず話せる場所を提供している。職場やホームパーティーで同じことをするのは難しい。pp.143-144)確かに、価値観の話は、居酒屋や職場、食事の場では、場の雰囲気を確実に悪化させる話題の一つであり、激論が起き、気まずい雰囲気を長期にわたって漂わせる爆弾のようなものである。アメリカでも、政治と宗教は話題として避けることになっていたように思う。いう場でも聞かれたら答えてはいたが。従来、日曜日に教会に行くことに慣れ過ぎていて、それがありがたいことだ、と思ったことはなかったが(まぁ、空気みたいなものになっているので)、知人から、毎週日曜日行くところがあっていいよなぁ、と言われたときに、そんなものかと思っていたが、どうもそういう環境にない人にとって実は、かなりうらやましいことらしい。この部分を読みながら、そんなものか、と思ってしまった。pp.80-81)では、次のような感じのことが書いてあった。要約しつつ紹介してみたい。教会を去ってからの最初の数カ月、主人と私は、異教徒が日曜日にしているといわれてきたことをまさにしたのである。Pressというテレビ番組を見、パンケーキを焼いては深入りのコーヒーを飲んだのである。Timesのクロスワードパズルを解いたのである。日曜日に教会に行くのをやめたクリスチャンたちが、安息日を体感することは知っていた。実際教会から抜けることは厄介な仕事から一抜けたになることや、インターネットを触らないようにネット環境から外れることと似た効果を持ったのである。一日は長く感じ、非常にカラフルに感じるのである。最初の数週間は、趣味を始めてみたりするのだが、そのうち、気がついてみれば日曜日の朝に人気番組をネットの動画サイトで見るようになる。移行するのは案外早いのである。日曜日には、知人に会わないように10時から11時の間にスーパーに行ったのであった。そんな感じになってしまうのだろう。ところで、ヤンシー先輩は、教会が、「いま直面している問題について率直に語ることのできる安心な場所」であると語っておられるが、個人的な経験から言えば、としか言えないが、日本の教会の多くでは、とりわけ、親しいコミュニティになればなるほど「いま直面している問題について率直に語ることのできる安心な場所」という経験をお持ちのことは案外少ないように思う。不用意に自分の直面している問題について率直に語ったら、『食らえ、御言葉攻撃』だけならまだしも、相談した本人自身に関するあらぬうわさが『祈りの課題』ということで流されてしまい、あとで、火消しするのが大変だからである。『お祈りのうちに覚えてください』とでも、教会で言ったことについて、尾ひれがついて、しばらくして、ひょんな人から、とんでもないことになっていることにある、という自分自身の状況についての話を数ヵ月後に聞くことになり、その誤解を解くのが大変なことも少なくなかった。万人祭司だ、とご主張なら、もう少し、祭司としての心得(他人の秘密やプライバシーに関しては守るという基本原則)が守られればよいのだが、とは思うのである。海外のスモールグループでほうが、「いま直面している問題について率直に語ることのできる安心な場所」ではあったように思う。情報が漏れたことにも気づきにくいという側面もあろうが、ミーちゃんはーちゃん自身が言っていたスモールグループでは、情報漏れはほとんどなかった。いいスモールグループだけだったから、というのはあるかもしれないが。ある面、スモールグループで語った内容がフローで流れている問題として理解してもらったという部分もあるし、せいぜい滞在期間が1年と限られたこともあったのだろうが、問題を抱えていることで、判断されることはなかったように思う。別のところで何か言われて驚くほど長期にいなかったというのもあるが。基本アメリカ人は平均7年で住宅をころころ動く(そして、自分で手を入れて、不動産価値を上げて売りぬけをし、利益を得るような、地上げ行為を居住者自らが行い、小金を稼ぐのは普通のことであることが多い)ので、漏れたところで気にならない、というのもあるかもしれない。ところが、日本で3年以上教会に通い続けると、ほぼ数十年、その教会に通う人が多いため(まぁ、最近では会社の都合による転居も昔に比べて頻繁にはなった)、多少は楽になっていると思う。教会でも、聖書理解の共通理解がないと、かなり込み入った聖書理解の点で違いが出てくることになるし、それが様々な教会運営の場などで出てくることにもなりかねず、居心地の悪い思いをする場面も出てくることになりかねない。同じ神を礼拝しながらではあるが。そのため、空間的に離れていることや主に利用する言語の違い、民族的な違いもあったからではあるが、西方教会と東方教会は分裂し、西方教会の中でもカトリック教会とプロテスタント派は分裂し、プロテスタント派はその中でさらに再分裂していく。聖書理解が違うと、同じキリスト教会に分類されるとはいえ、ここまで違うか、というくらい、教会グループ間で違いがあまりに大きいと思う。それは、教会を簿っ介しておられる牧師さんの聖書理解の個人差というよりは、どの時期にそのキリスト教グループがもといた教会群から分離したのか、の影響が強いように思う。それが歴史的に再生産されて固定化されているのではないか、と思うのだ。2,592(2015-11-05)コメント:お勧めいたしております。2,592(2015-11-10)コメント:非常によろしい、と思う。1,564(2015-04-14)コメント:英語も読みにくくはない。