一キリスト者からのメッセージ一キリスト者からのメッセージある関西のキリスト者のブログです。テスト的に運用してみます。『信の哲学』を語る」の回に出席してきたときの概要をご紹介したいと思います。個人的にはいつものように、むちゃくちゃ面白くて、知的刺激を受けたのですが、多くの人にとってはなんのことやら、と思いますので、そういう方はどうぞ、このシリーズは、スルーして下さいまし。当日のメモを元に、できるだけ、捕捉を入れ、わかりやすく書いたつもりですが、そこはそれ、本人の方々じゃないので、完全には、書ききれていない、説明できてないところがあります。誤りや誤解は、全て、このブログの著者のミーちゃんはーちゃんにありますので、ご容赦をば。「ブログごときで責任追求とか」、って心底野暮だと思いますけどねぇ。文句言われたら、すぐ隠しちゃえば(ボットさんから見えない状態にすればいい)いいだけの話なんで。出会う...上沼先生から、最初お話があり、今回の企画に至った経緯のご説明がありました。千葉先生との出会いは、今から3年前の2014年、千葉先生の『真の哲学』の素材があり、まとまっていなかった段階で、1964年に、上沼先生たちがその立ち上げにかかわった北海道大学クラーク聖書研究会設立の設立50年記念会の時に、上沼先生に講演依頼があり、その当時顧問をしておられた千葉先生とのおつながりができたことがご紹介されました。2014年当時、上沼先生は、N.T.ライトの信徒向けの一般書籍で初めて邦訳された本である『クリスチャンであるとは』が出版され、その本を翻訳する過程で、ローマ書3章22節のピスティスをどう訳すかについて、従来、このピスティスがイエスに対する信仰といったかたちで、対格として理解してきた経緯で考えてきたことについて、ご講演されたようです。その後講演では、主格の属格で理解できるのではないか、ということを講演されたそうです。クラーク聖書研究会顧問であった千葉先生を表敬訪問されたことが紹介されました。ピスティスについて上沼先生は、上沼先生のあるご友人の方から、アリストテレスの研究者として、上沼先生のご友人の方から紹介を受けられたようですが、表敬訪問してお話された時に、千葉先生から、「ローマ書3章22節の理解が千葉先生ご自身の現在の研究テーマなんです」と自己紹介され、その際に、実はローマ書3章22節のピスティスは、体格でも、主格でもないと言われて、大変驚かれたことが紹介されました。上沼先生にしてみれば、N.T.ライトの影響を受け、やっとピスティスが主格ではないか、とまで言えるようになったと思っていたそうです。そのあたりぐらいから、このピスティス・クリストゥが聖書翻訳の問題と議論の俎上に上り始めた(大和郷にある教会のブログのピスティス・クリストゥーの記事が、かなりわかりやすいと思うんだけど)し、聖書翻訳も変わり始めたのに、千葉先生は、N.T.ライトが主張するような、主格の属格ではなく、むしろ、帰属の属格と理解できるのでは、といわれ衝撃を受けられたということが紹介されました。このローマ3章22節のピスティスはいったい何なのだろうか、ということになった、とご紹介されました。その時、3つのことを千葉先生から言われたのだが、その3つ目に言われたこととして、ローマ書の1章には、神の怒りの啓示として、よくない思いに引き渡された、という「引き渡された」表現が3回出てくるのだけれども、この「引き渡された」という表現が神の啓示の表れだ、というお話をされたことが紹介されました。ローマ書の3章22節のピスティスと、「よくない思いに引き渡された」(口語訳では「神は彼らを正しからぬ思いにわたし」と翻訳)ということが、どこでどのように繋がるかがわからなかった、と当時の上沼先生のご理解についてご紹介されました。本日は千葉先生の『信の哲学』の7章の意味合いをお話ししたいと思う、ということで、ご講演を始められました。上沼先生の講演の本体まず、千葉先生の本の付録2として付された千葉先生によるローマ書3章21節から26節のご紹介と7章のポイントの紹介に移りました。神の義はイエス・キリストの信を媒介にして信じるものすべてに明らかにされてしまっている。いうのも、[神の義とその啓示の媒介であるイエス・キリストの信の]分離はないからである。なっていて、”というのも[神の義とその啓示の媒介である・・・・]分離はない。”という部分の理解が重要である、と上沼先生はお話になられました。世界ではじめての功績?MJSK?これは、すなわち、イエス・キリストのピスティス、この語は、従来、信仰と、信実、御霊の実としての誠実とやくされてきたものですが、このピスティスと神の義とイエスの信実との分離がない、と訳出しておられる。ギリシア語のガルγάρという語から、ギリシア語のテキストからパウロが何を言おうとしているのか、という理解を千葉先生はお示しになられ用としておられるように思う、そして、これまで、この部分のどの訳でもこのガルという接続詞を適切に訳出してるものはないので、世界で初めての業績といえるのではないか、とお話になられました。この理解をもとに、私なりの理解をしてみたい、ということで、上沼先生はガルという接続詞を、なぜなら、と考えたときに、どう見えるか、ということを考えてみたい、ということでお話を始められました。ローマ書3章23節から、なぜ「神の義とイエス・キリストの信が分離なき」といえるかというと、「ご自身が義である、すなわち、イエス・キリストご自身が義の知らしめである」ことを示しているからであろうといえるのではないか、ということでお話になられました。ところで、これまで、イエス・キリストを信じる私たちの信仰による義として、信仰義認を考えてきたのだけれども、私たちの中におられる神の義による信仰義認といえるのではないか、神の義が私たちにも現れるということで理解できるのではないか、とお話にされました。きよめ派という形容詞を持ちたのは、きよめ派の一般の皆さんに対する敵意や悪意を含んでいません。わかりやすさのために、単なる分類学上の記号として「きよめ派」という語を用いています。私自身、きよめ派の影響を信仰生活において受けていますし)さんから、「それは聖化とどんな関係がありますか」と質問が入りましたが、「ここで神の義が現れる、というのは、聖化ということよりは、神ご自身の義が我々の中に現れることではないか」という説明がありました。この部分の議論を聞きながら、聖餐マニアのミーちゃんはーちゃんにしてみれば、「あったり前田のクラッカー、当たり前ぢゃんねぇ」と思いました。瞬間的なことが多いのだけれども。長期に渡ったら、有限で、有界たる人間の身が持たない・・・)我々の中に立ち現れるのは、当たり前だと思ったからです。あたり前田のクラッカーのCF(44秒くらいから)聖餐に関する賛美歌ノモスとはなにか?律法なのか?原理なのか?ローマ書3章27節でのノモスについて、新改訳は、原理と訳出している、新共同訳は法則と訳出しているけれども、千葉先生の翻訳では、「業の律法か、信の律法か」と律法と翻訳しておられ、このローマ書3章22−26節は、は神ご自身が義であることを示す翻訳となっていること、義の転嫁(Imputation)に関して、NTライトの発言や理解は、アメリカでも日本でも誤解されて伝わっているように思う。アメリカで誤解されたものが、そのまま日本に流入誤解され、義認論にまつわる誤解と、誤解に基づく議論が起きているように思う、とのご紹介がありました。NTライトは、義認論を否定してないのに、あたかも、否定しているかのようにいわれる傾向がある、というご見解が上沼先生から披露されました。千葉先生の翻訳では、業の律法と信の律法と訳している部分の関連として、7章21節のノモスについては千葉先生は、律法と翻訳しておられるが日本語の新改訳聖書は、原理と訳している。ローマ書7章の結論は、7章25節であり、千葉先生の翻訳では、「神の律法に仕え、他方肉によって罪の律法に仕えている」と翻訳されている。この部分を素朴に読んだとき、「罪の律法と神の律法」とローマ書3章22節の「業の律法と信の律法」がパラレル(「罪の律法」=「業の律法」と「神の律法」=「信の律法」という関係)になっているかと思ってそのむね、千葉先生にお聞きしたところ、そうではない、との回答をいただき混乱した、というご自身の経験が紹介されました。律法の書かれているスクロール版の旧約聖書の読む時の姿勢(聖なる書物なんで、手で触ってはいけません。ポテチの粉がついた状態でなんて・・・ねぇ)信の律法は、モーセの律法を廃棄するか?ヌースとは何か?内なる人なのか?こころなのか?千葉先生によると、この部分、パウロが注意しながら、書いているとお話しされたことも紹介されました。語根はヌースνοῦς)を叡智と翻訳されていることを紹介されたうえで、神の律法と罪の律法は明確に分離しているけど、信の律法と業の律法(要するにトーラーとか、その極みである十のことば、十戒)は分離していない、とおっしゃったことが紹介されました。わたしが律法や預言者を廃するためにきた、と思ってはならない。廃するためではなく、成就するためにきたのである。天地が滅び行くまでは、律法の一点、一画もすたることはなく、ことごとく全うされるのである。〕、って言ってんだしさ)である、とご紹介になられました。ターミネータのポスターその意味で、ローマ書7章25節で、「心」と訳されているヌースがちゃんと理解されていないことに、このような混乱は由来するのではないだろうか、ということのお話があった。千葉先生によると、アリストテレスが用いたヌースとの使い方とパウロの理解がきわめて類似性が高いといえるのではないか、というご見解が紹介されました。アリストテレスたん共約可能性とヌースその意味で、内なる人と、ヌースが近い、といえるのかもしれない、というお話があり、肉体部分である「外なる人」が滅んでも、「内なる人(これがヌース)」が存在し、そして、神の霊が、この内なる人に働くと理解できるであろう。この内なる人がヌースであるのだが、これまでは、心とか知性という語で翻訳されている。ヌースは、識別する、見極める、と訳される言葉と深くかかわっているように思う。使徒パウロは、どこまでギリシア文化圏の人々との共約可能か、ということを考えていたのではないだろうか。これは、文化や言語が違う人たちに伝道するということとのかかわりで考えることができるであろう。神を信じるのは、内なる人であるヌースの働きであり、すべての人に共通に存在するのが、このヌースであり、そうであるがゆえに共約可能性の根源になるものであり、その内なる人に働きかけることにより、文化の違う人々に伝道ができることになるのではないだろうか、そして、肉のなお内側にヌースが存在するということが大事であろう。千葉先生のローマ書の翻訳1章24節で、「不潔へと引き渡した(παρέδωκεν)」と表現されているが、この「引き渡した」ということが重要であり、千葉訳で1章の中で、引き渡したは3回用いられており、「不潔へと引き渡した」、「恥ずべき情欲に引き渡した」、「叡智(ヌース)の機能不全に引き渡した」となっている。この「引き渡された」という表現に込められていることが重要なのではないか、というご主張が上沼先生から展開された。共約可能性とパラダイムの概略のご説明ここで上沼先生からのお話が終わったのですが、主催者の日本基督教団の自称福音派の牧師である、このKDK神学会の主催者の久下先生から、実に適切な共約可能性についての補足が入りました。共約可能というのは、科学の表現であり、相互理解可能性に関係する表現であることのご紹介がありました。古代ギリシア社会の哲学者は、アリストテレスは、5つのもの(5大元素)でできているというパラダイムで生きてきましたが、現在の科学は、それと違ったパラダイムで生きています。物が燃えるという現象を、アリストテレスとその理解の影響を受けた人たちは、燃素の存在を前提に捕らえますが、現代人は酸化反応ととらえます。このように、二つの別のパラダイム(あるいは系)では同じ現象を見ても、同じ理解に達しないことがあります。それが、共約不可能性ということです。Kuhn)がパラダイムシフトという書籍の中で、その理解を提示しています、という補足を入れていただきました。楽天ブックスコメント:異様に高いけど、どうも良さそう。楽天ブックスコメント:異様に高いけど、かなり良さそう。楽天ブックスコメント:まだ、安心して買える値段。出席記(2)0Pocket前回は、上沼先生がお話になられた部分を書きましたので、以下では、千葉先生のご発言の概要を紹介したいと思います。前回と同様に、このブログ状の理解の誤りは、聞き手のミーちゃんはーちゃんが悪いのであって、その点はお含み置きくだされたく。隊長はあまり良くないのだけれども、ある面、このGoodNewsは伝えたいので、ちょっと無理してますが、お知らせいたしたく。本来、ユーワンゲリオンεὐαγγέλιονって、伝達する人間の側に、そんな気を起こさせるものだ、と思うのだけれども。ピスティスが帰属の属格であること、についての捕捉イエスの信という時、帰属の属格であるという意味は、「イエスが持った信仰」という意味ではないといえる。ここで注意しないといけないのは、パウロは、厳密にイエスの固有名の使い分けをしているということに着目スべきであろう。イエスを介して、とか言っている場合があり、イエスの存在を、その場合は場所として考えているといえる。「イエスのまことによる」「イエスの信」という場合、ナザレのイエスのカルバリの丘への道を含め、人間が理解可能となるための媒介者的存在であることをかなり意識して、パウロはイエスを描いている、と考える。啓示の場合は、必ず媒介を必要とすることになり、それは、受動形として表現することになる。聖書における行為の中心性を持つのは誰か?聖書における、行為の中心主体は、あくまで神である。これは、本当にそう思う。ときどき讃美歌なんかで、人間が行為主体になっているような歌詞があるが、あれは本当に何とかならんか、と思う。神様のために頑張る私というその行為を認めて、とかいう讃美歌もあるので、そういうのは神への賛美ではなく、自分への賛美ぢゃんと思ってしまう)神ご自身にとって、業の律法と信の律法は分離されないことは、重要な理解であるだろう。啓示という観点からは、イエス・キリストの信を媒介として、神が我々人間に知らしめたと理解するのがよいであろう。その意味で、行為者は一人である。神が信じる存在である、と理解・認識されている存在、人格を義と認めるのであって、イエスキリストの啓示を通して信じる存在を神が義とお認めるになるとパウロは書いているように思う。啓示のためには、必ず媒介者がいるのである。神の子羊、という称号をイエスが持つこともあり、イエス・キリストとなだめの供え物との関連による表現で翻訳されることもあるが、これは非常に困る翻訳である。キリストを「業の律法」の枠組みでとらえることとなり、「業の律法」の中に福音を閉じ込めてしまうことになるからである。その意味で、「業の律法」の中にキリストの福音を閉じ込めるかのような代罰な理解は、問題がある解釈であると考える。https://www.agnusday.org/comics/292/acts-01-06-14-2008より(高く挙げられたキリストは背負うタイプのジェットパックを・・・とかw)また、神は言語使用者であることを理解しておくことは大事であろう。神は論理、ロゴスと深い関わりがある存在だから、当然といえば当然の気もしますが・・・はじめに、言葉があった、ってヨハネさんは書いていることだし・・・)なお、イエス・キリストは行為主体にならない。新約聖書には、仲保者とか、代理人という表現があるが、まさにこれ)。fidem(信の以前の理解)が言いたいのだ、ということがよくわかりました」というお手紙を頂いて、大変うれしかったとのご披露もありました。関する賛美歌集めて、遊んでみました。