同性婚反対問題で教会と対立し、教会を離れることになった熱心な元福音派クリスチャンの思いが素直に表れている。『隠された恵み』を読んだ(17)0Pocket本日もまた、フィリップ・ヤンシー先輩のお書きになられた隠された恵みからご紹介してみたい。個人的には、『繁栄の神学』とよばれるものが大嫌いである。キリストを信じればすべてうまくいく、キリストを信じたら、祝福がある、キリストを信じさえすれば成功者になれる。そんなバカなことはあり得ないと思っている。キリスト教信仰は、困ったときには、○○書の●章◎節を読めばいい、とか、祈ればきっとかなえてくださる、というような単純化されたハウツーではないと思うのだ。そんなことで解決がつくなら、そもそもヨブ記はいらないし、ヨナ書もいらない。正しい人であっても、苦しむし、その中で神と向かい合っていく、あるいは格闘するプロセスだし、正しくないものでも、不十分なものでも、神に怒りを発するものでも、神がお持ちいになることがある、とそれらの個所は約束しているのではないだろうか。そのあたりに関して、ヤンシー先輩は次のように書いておられる。優れた信仰こそが人を特権階級に押し上げるとでもいうように、社会的地位のある人が、より高い生活レベルや富や健康について大げさな約束をしている教会を訪れたことがある。そのメッセージが奏功するのは、現実に直面するまでのほんの一時だろう。p.144)個人的には、このようなことを主張する教会があるやにお聞きするが、このような教会は避けて通っている(この辺に関するセンサーというか、感覚が異常に発達していて、避けているかもしれない)けれども、そういうことをご主張になっておられる教会が少なからずあることは明らかである。ナウエンは、イエスの人生は下っていく生活であったということを書いている。神であるものが人間の中にくだり(これは、本来のあるべき神の姿としての権能を放棄し、くらいの意味だと理解している)、さらに、人からうとまれ、忌むべきものと呼ばれ、偽預言者扱いされ、罪びと呼ばわりされ、大工の子呼ばわりされ、罪びとの仲間といわれ、大酒のみの食いしん坊と悪口をたたかれ、挙句の果てに国事犯扱いされ、十字架上で一種の残酷な見世物として刑死するに至る。よみ、あるいは地の深みまで、死後においても下られたようである。十字架上で突然復活し、怪我も傷もなく、鞭打たれた跡もなく、茨の冠の後さえ消えていたわけではなく、トマス君に、「ほれ、手のここ突っ込んでいいよ」とお見せになるほどの傷を負って、復活されたようなのだ。詳しいことはあんまり書いてないのでよくわかんないけど、傷を見たということは確からしい。その意味で、イエスさまはスーパーマンでもなく、ファンタスティック・フォーのようでもなく、クリックフィックスしか考えないスーパーグローバーのようでもなかったのである。GroverとComputerミーちゃんはーちゃんは、計算機が不調の時や、書いたプログラム・ファイルが全部消えちゃったというときには、このGrover君のように計算機の周りで叫び声をあげながら走り回ったりすることはある。それで、作成したプログラムが回復したことはないが。計算機が動かない時や、熱暴走するときには、ワバワバと繰り返しながら計算機の周りをまわって遊んでみることがある。それで勝手に正常に戻ったりはしない。聖書の言葉も似たようなところがあると思う。前にも書いたかとは思うが、聖書は、神との関係を人間が深めていくための文章体系ではあっても、計算機を含む機械と人間の関係を深めていくための書物でない。計算機が故障したときに有効な聖書個所があったら、教えてもらいたい。自分の計算機用に張っておきたいので。聖書の言葉にも用い方があると思うし、いくら聖書の言葉が正しいからといっても、間違った問題(計算機の熱暴走)に対して聖書の言葉「静まれ」と日本語で言おうとも、ギリシア語で言おうとも、ヘブライ語かアラム語で言おうとも無効であると思うのだ。言ったところで、作動しないPCの前でワバワバと踊り狂うグローバー君と大して変わらない。ヤンシー先輩もお書きのように、虚勢を張った信仰をもてばうまくいく的な「そのメッセージが奏功するのは、現実に直面するまでのほんの一時だろう」というのはその通りだろうと思う。現実が立ちはだかると、いろいろ理由をつけて、たとえば、「祈りが足らない」とか「聖書の読み方が足らない」とか、「あなたに敬虔さが足らない」とか、(時には「献金が足らない」とか)いろいろある種類の教会ではご教示賜ってもらえるようであるが、聖書にはそれらに対して、「異邦人の祈りのように言葉数が多ければ聞かれると思って祈るな」とイエス語自身が言っておられるように思うのだが。旅人の集まりの教会さて、前回、前々回出たウェルチ嬢の話が出てくる。教会とは何かということに関してウェルチ嬢の言葉を利用しながら、ヤンシー先輩は次のようにおっしゃっている。本来『正しい人々の集まる会員制クラブというより、自分たちと変わらない葛藤を抱えている、普通の信仰の”旅人”たち』なのではないか、というご指摘である。ウェルチは、何が人のこころに届くかを明らかにしている。教会に集い続けクリスチャンのことがわかってくると、正しい人々の集まる会員制クラブというより、自分たちと変わらない葛藤を抱えている、普通の信仰の”旅人”たちに見えてきたのだ。”旅人”はプロのガイドではなく、魂の旅の途上にいる仲間である。p.144)ところで、「魂の旅の途上にいる仲間」という表現で、以下で紹介する本が浮かんだのだ。『旅の仲間』というとこれが真っ先に浮かんだ個人的には最初高校生のころ読んだが、非常に印象深い作品であった。指輪を見つけに行く旅をするのではなく、持っているもの、魅力的であるが、また力があるものであるが、それを捨てに、廃棄するために、非常に多くの困難にぶつかりながらそれをわざわざ廃棄するという現代社会の価値観とは逆方向に向かう物語であると思う。最初読んだころは、ルーン文字や妖精などの西洋文化の基礎体力がなかったためによく理解できなかったが、今では、トールキンがなぜこの大作、サーガを書こうとしたのか、ということがわかる気がする。生きていくということは、まさに、指輪物語の世界そのものではないが、この世界で経験することと割とよく似ていることが、40歳を過ぎたころから突然わかるようになったのだ。いういろんな方々と旅をするのは、結構つらいかもしれない「”旅人”はプロのガイドではなく、魂の旅の途上にいる仲間である」というヤンシー先輩のご指摘は、非常に大事だと思っている。結局、迷っている人たちが迷っている人たちと一緒に戸惑いながら歩き回っているというのが、教会の世界だ、とヤンシー先輩はお示しなんだと思う。迷っている人々が迷っている人々とともに居ること自体は、ある面、ヨブ記のテーマであると思うし、旧約聖書そのもののテーマであると思う。近代を経た現代は「超人」、人間でないものを求めているように思うのだ。上で紹介した、スーパーグロバーの様なへなちょこな超人ではなく、何でもでき、何でも持っていて、何でも理解できる著人を求めているのだろうと思う。それを人に求めているように思う。それが、近代人を苦しめ、現代人も苦しめているのだろうと思う。近代にも、こういう強いリーダー像が求められた時代があった。お近くでは、将軍様がそうだったとかいう噂はあるし、文革時代の毛主席は北京放送を拝聴していた限りでは、こういうお方だあると放送されていた時期がある。前にさかのぼれば、ヒットラー総統は、ある時期のドイツ人社会においてそれに近い扱いを受けていたようだ。いうのを上げるときりがないので、この辺でやめておくが、まぁ、所詮、そういう完璧さを人に求めるのは土台無理だと思うし、少なくともミーちゃんはーちゃんには無理ゲーである。牧会者についても似たようなものであると思う。信徒が期待するからとか、そういう風なものとして教会が歴史的にとらえてきたとかいう伝統とか、まぁ、いろいろおありになるのだろうけれども、ミーちゃんはーちゃんが仲良くしてもらっている牧会者の方々は、結構お悩みを抱えておられると御見受けしている。個人的には、そういうところで親近感を覚えたりするし、そういう姿をちらっと見せてくださるのは、個人的には有難いなぁ、と思うのではある。神のもとに帰る登場人物として先程、指輪物語を紹介し、その深みとか、意味とか、持っている力を手放す物語であることの意味を考えていることを書いたが、ヤンシー先輩は、人間の存在について、このように書いておられる。ウェルチの心に残った説教の中心にあったものは、明らかに彼女が神の「メビウスの輪の愛...あなたのすべてが暴かれてもひるまない」と呼ぶものだった。疲れ切った世界は、信仰の”旅人”に共鳴する。私たちはみな人間で、みな痛んでるのだから。病気になり、愛する人々を失い、むなしい仕事につき、誘惑と戦い、子供を怒鳴り、大切な人を傷つけ、間違った選択をする。イエスに従うものは、自分たちが道徳的に優れているなどと主張しない。なく、むしろどうしようもなくなり神のところに行き、絶えず助けを叫び求め続けなければならない存在である。pp.144-145)メビウスの輪とは、一枚の細長い紙を1回ひねって、その両端の端を重なるようにテープでとめると完成する構造体である。「おもて」だと思って進んでいると、いつの間にか「裏」になり、裏だと思っているといつの間にか表になっているという位相幾何学の面白い構造を持つ構造体である。メビウスの輪の愛とはよく言ったものである。人間は表や裏だと勝手に決めているが、実際には表も裏もなく、全体がそのものであることをうまく示していると思う。メビウスの輪ヤンシー先輩がお書きの、この部分を読んだとき、あぁ、まるで旧約聖書の世界だ、と思ったのだ。旧約時代の人物にもろくでもない人が多い。次回紹介するが、ヤンシー先輩もそのことに触れておられるが、「病気になり、愛する人々を失い、むなしい仕事につき、誘惑と戦い、子供を怒鳴り、大切な人を傷つけ、間違った選択をする」人々が、旧約聖書の登場人物像のある側面であるのだ。旧約聖書は、教会で取り上げられることはあまりないらしい。解釈が多様で、解釈しにくいから、という面もあるのかもしれないが、個人的にはそこに含まれているメッセージは非常に重要だと思うのである。英語圏では割とよくある名前)がいけにえとして神の山でささげられる場面の話をしていたときに、ある英国人が入ってきて、「今、話がされているアイザックって、この辺にいるどのアイザック?」とその教会の教会員に聞いたという話があるが、英国でも旧約聖書の知識というのは、かなり普通の人から遠い話になっている模様である。ある説教者の方が、日本のキリスト教は新約聖書詩篇つきの信仰だ、とご自身の過去と現在を揶揄しながらお話ししてくださったことがあるが、文字通り、新約聖書と詩篇だけを読むという人はまぁ、あまりいないだろうが、旧約聖書を読むのは、実は案外骨が折れるのである。ことがいっぱい書いてあるレビ記、残虐行為にあふれているに見える士師記、結構現代の感覚からは触れにくい部分が多いことは確かである。それで説教してくれ、と言われたら、個人的にひるんでしまいそうになる。時に残酷、時に愚かしさ、時に正義、時に混乱を感じる単純でない世界が旧約聖書の世界だと思う。それを理解しやすい部分だけ読み、それを聖書理解とするのは、どういうことだろうか、と思う。ここで、ヤンシー先輩がお書きであること、即ち「むしろどうしようもなくなり神のところに行き、絶えず助けを叫び求め続けなければならない存在である」というのは、まさに旧約聖書の物語であり、その旧約の民に、「イスラエルよ、われに戻れ、我に来たれ」、といい給い続けたのが、父なる神であったように思う。それは今も変わっていないと思うし、ふがいないキリスト者に「われと共に生きよ」「われともに住まわん」と聖霊を改めて神の民に与え、吹き込まれ給うたのが、神ではなかったかと思うのだ。この間、ある勉強会で、「からだとたましい」ということに関してディスカッションする機会があり、旧約聖書における「からだ」あるいは「たましい」をどう考えるかというが話題になった。非常に深くかかわっていると思ったのであった。deathをどう考えるか問題に、この語が深くかかわっていることをおもった。谷川のシカが求めるように求めているのは、まさに、神の臨在であると思い至った。非常に良い半日を過ごさせてもらいました。K先輩ありがとうございました。」の主要テーマである。この本もいいので、いずれ紹介したい。2,592(2015-11-05)コメント:お勧めしています。756(1992-07)コメント:非常に印象深い本であった。『隠された恵み』を読んだ(18)0Pocket今日もフィリップ・ヤンシー先輩の御本から紹介していきたい。キリスト者の地において歩む意味まず、キリスト者の存在とこの地における生き方の問題について、ヤンシー先輩は次のようにお書きである。ところで、これまでこの連載でご紹介した内容をおさらいいただけるとわかることであるが、ヤンシー先輩の教会のモデルは、立派な人や、倫理的で、社会から評価される人々の集まりというよりも、迷っている旅人の集まりという理解であることは示した通りである。その迷っている人々である教会の人々という認識を受けたうえで、迷うことの意味や意義、迷いの中にあることがなぜ重要なのか、を触れてきた。そのうえで、この地に歩む意味に関しては、次のようにお書きである。イエスが昇天しなかったら、スーパー教皇の立場となって地上に残っていたら、本書の様な本が書かれる必要はなかっただろう。恵は消え去ることなく、あふれ出ているだろう。十字軍や異端審問やユダヤ人大虐殺のような悲劇について、クリスチャンが悔い改める必要もないだろう。そのような過ちをイエスは未然に防ぐことができたはずだからだ。奴隷制、人生の終末期の問題、同性愛の権利といった問題が起きると、教会は、その問題をすべて解決してくれるイエスに直接訴えることができるだろう。私たちは得てして、あの弟子たちと同じように、ぽかんと口を開けたまま空を見つめたり、混乱してまごついたりしている。イエスはその神聖な使命を、私たちの様な人間にゆだねられたのか。私が理解した聖書の筋書きを見ていくと、その答えはキリスト教の教義最大の神秘の一つに行き着く。p.152)「その神聖な使命を、私たちの様な人間にゆだねられたのか」というヤンシー先輩の記述を読みながら、すべての最終問題の解決を与える存在としてのイエスという希望を「今、ここで、この地上で、限界のある存在としての人間として」どう考えるのか、ということを問われた気がする。神と共に生き、神とともにこの地をケアするという神聖な使命の実現は、終末において実現することは確信してはいる。本来の週末以前に、この地に歩む民、ふがいない間違いだらけの人間にもゆだねられた、神の国の実現の一部としての参与というか関与することに招いておられることをどう考えるのか問題について考えている。週末で実現することのみが問題であり、それが最重要課題なら、毎日レフトビハインド現象が発生したほうがいいはずであるが、それが起こらないのは、なぜか、という問題が出てくるからである。福音派の一部で絶賛されているレフト・ビハインド(ミーちゃんはーちゃんとは合わなかった映画です。)なぜ、我々がこの地に信仰を持ってすぐおさらば、バイバイできないのか、といえば、もともと、人間がこの地で行き、この地をケアするものとして生きているから、そのための神のかたちであるから、というのはあると思う。現実の問題として、この地をケアするものという役割というか責任は、アダムだけに与えられたのではなく、アダムの子孫である我々にも変わらない約束として与えられているように思うのだ。われわれは地に属するものとして、不十分ながらも関与することを許されている、解決をイエス様任せにしたり、現状を放置しながら先送りにするのではなく、聖書と聖霊を手がかりにしながら、当事者性を持って考えることを許されていると思うのだ。問題、どれ一つとっても解決が付けにくい問題であるし、簡単に解決のつかない問題ではあるが、簡単に解決がつかないし、解決をしたような気になってはならない問題ではあると思う。いう難しく一位に解が出ない問題に関しては、あまりに安易に解決付けた気になっていたのではないかと思うのだ。ミーちゃんはーちゃんを含め、キリスト者の多くは。この後ヤンシー先輩は、三位一体、神の位格の話をご説明になっており、ヤンシー先輩のご主張では、聖書の世界は、非常におおざっぱにいうと、3幕劇となっていて、第1幕の天使創造以降イエスが来られるまでは父なる神が主役としてスポットライトが当たりし、第2幕では、父なる神からイエスにスポットライトが多くの場合映り、第3幕がペンテコステから始まるという劇構成になっているとしている。完全に幕まで切れているのではなくて、個人的にはその幕はスムーズだと思うけれども。キリスト者の”役割”とはキリスト者の任務に関して、ヤンシー先輩は次のような一節をお書きである。あまりに印象的であり、そして重要な一節であると思う。キリスト者が毎日レフト・ビハインドされていくのなら、キリスト者自身は、迷いながら、疑いながら、愚かしいながらも自身のふがいなさを嘆きつつ生きる必要はないはずである。なっていないことを同館がルカ、そこに何か神の計画があるのだろうか、ということに関して、次のようにお書きである。道を間違えてばかりいる私たち旅人は、イエス昇天後の「残されたイエス」、つまり神の御霊の継承者なのだ。パウロはその考えをさらに深め、私たちをキリストの体、そして神の神殿と呼んだ。それは、この地球上に、実際に神がおられることを意味している。キリストはなぜ来られたのか?それはいつの非か、ヨーロッパ、中国、オーストラリア、米国、南米にまで及ぶ教会のない広告を始動させるためだ。それを実現させるのは私たちなのだ。この時代、神は世界にどこにおられるのか。どこにでもおられるのだ。大胆で予想外の展開をする第3幕で、神が解き放たれたのだ。私たちのかで、そして私たちを通して。(中略)ドラモンドはさらに、イエスの使命を担う普通の人々を通して聖霊は働くという。要するに私たちの任務とは、別の生き方があることをこの世界に示すことなのだ。信じたその時にレフトビハインド状態にするのではなく、意図をもって、この地の管理者、神の似姿としてのわれわれをこの地に置く、ということをお考えであるのではないか、という思いに至ったのである。ここでヤンシー先輩が紹介して居られるドラモント先輩の言葉ではないが、神がいるということを示すものとして、生きる。その神がいるということを信じるコミュニティ(個人的には建物としての教会というよりは、その中身としての人々がその役割を担うと思っている)が存在することを通して示す役割があると思うのだ。不完全であっても、欠点だらけであろうとも、神の息を吹き込まれたものが存在するという実在例を通して物語る、そこに意味があると思うのだ。その中で、「大バカ者」と自分自身を自称した(そのつもりであるし、事実そうである)が、キリスト者とは、世間という世界に向って、突進していくドン・キホーテ(ドン・キホーテ・デ・ラ・ラマンチャ)のようなものであると思うのだ。矛盾を抱えながらも、神の物語に生き、他者から笑われようが、自己満足に見えようが、神と共に生きる神の民としての自覚を持って生きることではないか、と思っている。こちらは、日本にあり、ときどきミーちゃんはーちゃんもお世話になっているドンキホーテである。神がおられることを示すという役割は、非常に大事だと思っている。中ではTheocracyという言葉で示しておられた。このTheocracyという語は、通常の場合、教会というか教会の背景にする人々が政治を牛耳るというイメージがつきまとまっている言葉であるが、本来、キリスト教界は、神が中心であるという意味で、教会を通して神の国の世界、神の支配の世界、即ちTheocracyで存在することを示すべきではないか、というご主張であったと思う。教会やキリスト者が、国家の政治の中で大きな顔をする、ということではなくて。個人的に政治の素人であるキリスト者が政治家になったところで、ろくなことが起きないことは、歴史が示していると思う。政治にかかわるということは、かなりの力量、アルテ、思考と現実感覚と、経験が求められると思うのだ。旧約聖書の人物、士師記に出てくる人物などに関して、教会で語られる時、そのポジティブにとらえることができる側面だけが取り上げられ、その人物のまずい側面は、さすがに意図的にではないだろうが、時間の関係で触れられないことが多い。その結果、これらの人物のスーパーマン的活躍をした側面だけが語られ、その人のネガティブな側面が描かれないことがあるが、新約聖書の人物でも、結構奇人、変人が多いのである。それさえ用いているのである。そのあたりのことに関して、ヤンシー先輩は次のようにお書きである。自意識過剰で、洗練さにかけた型破りなそういう人々の中に、神の仕事を大きく成し遂げた人々がいたことも認めなければならない。救援団体を作り、飢えている人々に食事を与え、良き知らせを明らかにする。この姿は、聖書が明瞭に示しているものをそっくりなぞっている。道を踏み外すヤコブ、道徳的に欠陥のあるダビデ、陰気なエレミヤ、かつて暴力的だったタルソのサウロ、大失敗を犯したペテロを神は用いられたのだ。p.158)まともな人であることや常識的な人が神に用いられるというような条件は、ヤンシー先生ご指摘のように、全くない。預言者や預言者的役割を担う人の人生には、基本的にろくなことがまっていないので、常識人や、世間からまともだと思われる人ではないことが多い模様である。マザー・テレサは、常識人ではなく、周辺の皆様にとって困った存在であったエピソードには事欠かない。現教皇のフランシス猊下は、周辺の反対を押し切って、結構いろんな想定外のことをなされておられるので、教皇庁の常識人の人は困っておられるのではないか、と思ってしまう。半端ない現教皇のフランシス猊下ではあるが、個人的には、こういうのは非常にいいなぁ、と思う。イエスがしたことは、こういう人を驚かせるようなこと、将に福音とは、常識をぶち破って見せたところにあったのではないか、と思うのだ。日本でいえば、こういう常識人の枠組みではとらえきれない人物の一人で、大正期から昭和初期には、ガンジー・シュバイツァー博士と並ぶ世界の3大偉人に数えられ、一時はノーベル賞候補にも挙げられたた賀川豊彦先輩がおられる。楽しいことをシェアしてくれる友人の一人が、「賀川豊彦と神の国」研究に現在取り組んでいるのだが、まぁ、ときどき、お手伝いしているJAさんの前身の組織だの、日常的にお世話になっているコープさんだの何かとかかわりが深い人物ではある。賀川先輩もある面、「洗練さにかけた型破りなそういう人々」のおひとりではあったとは思う。当時の閉塞感をぶち破ったり、ぶち破れたりもしたのであろうが。2,592(2015-11-05)コメント:非常に良いと思います。2,700(2015-05-30)コメント:お勧めしています。太田出版---(2009-04-02)コメント:大変良かったと思います。『隠された恵み』を読んだ(19)0Pocket今日も、ヤンシー先輩のお書きになられた『隠された恵み』からご紹介したい。今日は、いかに恵みを注ぐことができるか、という教会編である。教会とは何か日本語の教会という語(英語でもたぶんそう)には、建物としての教会という側面と、人間の集まりという語としての教会という語があると思う。個人的には、教会というのは、そこを一時的に通過する人としての一時的滞在者としての人々を含む教会というものがあると、確信している。同じ教会に長くいると、○○教会というと、いわゆる教会の固定メンバーというか、長く教会にいる人々をさす、という印象がある。そこには、一時的な滞在者や、通過者は含まれにくいように思うのだ。そのあたりのことについて、ヤンシー先輩は次のように書いておられる。私たちは信仰の“旅人”としての生活を、一人ではなくコミュニティーの中でほかの人々とともに送る。新約聖書で描かれているのは、周りの人々をはじくのではなく引きつけるような新しいコミュニティー、すなわち神の国だ。現代における、健全な信仰者のコミュニティーとはどのようなものだろう。(『隠された恵み』p.161)個人的には、個々の教会は神の国での完成(Teleiosとしての終末)に向かう乗合船のようなものだと思っている。固定的なものを想定しないほうがいいのではないか、と思っている。ある人々は、ある時期にある地域に存在する特定の教会という乗合船に乗っている。目的地ははっきりしているが、時代や地域の影響を受け、あるいは乗組員やそのそばにいる人々(ある人はおぼれかけていたり、小舟に乗っていたり、あるいは、エンジンが壊れてしまって半ば漂流していたりする人々が一時的に乗ってこられたり、引っ越しや転勤など諸般の事情で別の船に乗る必要が出たり、あるいは自分ののっている船で船酔いして別の船に乗り替える人がいたりと様々な乗組員の人々)によって影響を受けながらも、基本的には神の国の完成に向かって進んでいるのだと思う。その意味で、乗組員であり、”旅人”だと思っている。ヤンシー先輩の教会巡礼ところで、ある年、ヤンシー先輩は、お住まいの地域の様々な教会(24教会あったらしい)を回って見られたらしい。その時の感覚をこのように書いておられる。きまりや期待されていることも何もわからないまま、よく知らない文化の中に足を踏み入れたジーナ・ウェルチが書いた戸惑いを、私も毎日曜日味わった。ときどきこう自問した。この教会に通いたい人などがいるのだろうか。p.161)実はいろいろあって、これに近いことを日本でやってみているし、海外でもやったことがあるので理解できるのだが、やってみてわかったことは、実は、非常に貴重な体験であると思う。やってみてわかったのは、いきなり、何の準備もなく、外国に行って生活する場所を定めるようなものなのだ。カッコよく言うと、アブラハムの様な寄留者としての生活をしているようなものだ。アブラハムは、もともと遊牧の民として生活していたのであり、定住していたわけではないし、イスラエルも、基本的には、寄留者であったのが、のちに定住していくことになり、その結果、神に養われ、神に守られていることを忘れ、王でもある神に、神に王がほしいと言い出したのである。放浪することであるときにのみ見えてくるものはある。教会における居留者であるというのは、ある面、個別の教会という殻を自ら脱ぎ去り、剥き身の信仰者としての信仰が問われる、つまり、使徒信条でいう「われ公同の教会を信ず」ということが問われる経験であった。ご参照いただけるとよろしいか、と思う。いろいろなご事情から同じようなことをしておられた方も「同じキリスト教といいながら、どうして礼拝の様式がここまで違うのか、と戸惑うことが多い」と素朴にお話しされていたことがあった。教会ごとに、キリスト教会のサブグループごとに礼拝の様式や個人的には、教会史を見ればかなり参考になることもわかるかなぁ、と思っている。ある教会が「どのような教派から、どういう経緯でどの社会でいつごろ分離したか」はその教会の様式論を考える上でかなり参考になる。した教会、陰鬱な教会いろいろな教会を巡っていると、実に説教者の型の説教は実に多様ではある。聖書だけを読む教会、信徒の関与が多い教会、2時間弱ずっと立ちっぱなしの教会、フレンドリーな教会、高齢者名多い教会、静かな教会、若者しかいない、ノリノリな教会、毎週意図的に雰囲気を変えている教会、一見フレンドリーなんだけど、なんとなくフォーマットでやっている感が漂う教会、実に多様な教会がある。“善良で感じがよく面白みに欠ける男が、善良な人々の前に立ってもっと面白みに欠ける人間になるように促している”場所として教会ががかれているのを読んだことがある。うまく説明できないのだが、私は5分いると、その会衆が”生き生き”しているかどうかを、直感で感じ取ることができる。(中略)生気という要素は、神学とは無関係だった。保守的な部類に入る二つの教会では、説教中、信徒たちは陰気に背を丸めて座り、最後の祝祷がゴールであるかのように形だけの礼拝をしていた。p.162)確かに、ヤンシー先輩が言うように「生気という要素は、神学とは無関係だった」というのは、実感として思う。ご老人が多い教会で、さすがに生気にあふれた、という感じのない教会もあるし、保守的な神学の教会でも生気にあふれた教会もあった。その人らしさが出ている自然な教会はいいなぁ、とは思った。思っていると、ある教会の教会案内に、「そのまんまでお出かけください」ということを書いておられる教会があって、「あぁ、これがいいよなぁ」と思ったのである。”えさのいらない猫”を被る必要もない教会、って本当にありがたい存在であると思う。ある面、まったく知り合いのいない教会は、初めての教会では一種緊張することはあるが、猫を被る必要がないのは、楽でいいなぁ、と思う。紹介されていたが、関西では愛餐会の「おうどん」、八木谷さんがお好きらしい関東で愛餐会の定番「カレー」がゴールのような教会員の方もひょっとしたらあるのではないか、と思うのだ。いう方は少ないだろうけれども。カレーライスビジョンの境界線はどこか日本の福音派の教会とそうでない、福音派がよくリベラルとラベルを張る教会との違いは、政治的な傾向性よりも、世の中の貧しい人との距離の取り方ではないか、と思うのだ。中に集まっている人の違いというよりも。福音派は庶民的というのはあるかもしれないし、福音派がリベラルと一括してラベルを張る教会にも庶民的な教会もあれば、高踏的というか割とお金持ちが多そうな教会もあるし、何とも一概には言いにくいところはある。決定的に違うなぁ、と感じるのは、米国福音派での終末論論争の影響もあるのだろうが、この地の弱っている人々で教会に来ない人々の問題に対して福音派は割と冷たいところが少なくなくて、教会に来る弱っている人には対応はするけど、それよりも聖書聖書というところがあるような気がする。ある超教派団体の集まりに参加したときに、あるキリスト者の20歳代の若い女性の方が、「なぜ、(福音派の)キリスト教会は、炊き出しとかしないのだ。困っている人を助けないのだろう?」と素朴な質問をしておられたことを思い出す。彼女は、カトリック教会の炊き出しや関学の関係の教会による炊き出しなどの協力を知らなかったようのなので、「そういうことをしておられる教会もありますよ。多くの場合、福音派の場合『神のことば』をより大事にするのでそういうことには積極的でないことが多いようですが・・・また、確かにそういうことに関係していくといくつかややこしいことも起きかねませんし...」とだけ申し上げておいた。なるかの背景は、藤本満先輩の『聖書信仰』を見ればある程度想像がつく。聖書信仰、聖書を重要であると理解するがあまり、神のかたちとしての人間の存在が軽くなったのではないか、と思っている。これもリベラルとの対決が影響した側面もあったのではあるが。そのあたりのことに関して、ヤンシー先輩は次のように書いておられる。讃美歌や主の祈りまで差別のない表現に書きなおすほどリベラルな教会は、地域のため、世界のために、積極的な活動をしていた。(中略)私の教会巡りの中で、最も嘆かわしいグループは、自分たちのビジョンが教会建物と駐車場の外から先に広がっていない教会であった。p.162)ヤンシー先輩がおっしゃるような、「自分たちのビジョンが教会建物と駐車場の外から先に広がっていない教会」に派、あまりであったことがないが、「自分たちのビジョンが(ことばによる伝道以外を除けば)教会建物と駐車場の外から先に広がっていない教会」ということを思い出した。ミーちゃんはーちゃんとときどき遊んでいただける中澤さんという牧師さんがこんなツィートを乗せておられた。ご主張には、基本的に賛成である。多くの教会の場合、その『傾ける耳』『涙する目』『差し伸べる手』が教会敷地内に入ってきてくれる人だけに向けられていて、その外に出ていないようなところにあると思うのだ。実に残念なことであるが。教会外に対して、「きかざる・みざる・手を出さざる」になっているのではないか、と思うのだ。像(日光に行くとあるらしいです)神の恵みの管理者としてのキリスト者キリスト者の性質、あるいは、本来的にいうと、「神のかたち」としてのアダム、地のチリから作られたものとしてのアダムは日本語では「地を支配」と訳してあるが、本来的な支配者というのは、大統領が護民官からきているように本来、市民や住民、国民をケアし保護する存在なのだ。わがまま勝手、やりたい放題するのは、地を「支配」するということとは違うと思う。神の国(神の支配とも訳せる)は、神が思い通り、好き勝手にして自分の利益を得るためのブラック企業というか、ブラック国家のようなものであるなら、そこに集まるキリスト者というのは、どっか精神が倒錯しているに近いのではないだろうか。この辺、自然に関してなど『支配』の意味をかなり誤解しておられるキリスト者の方は案外頻繁にであう。24の教会すべてを訪ねた後、健全な信仰者の集まりとはどのようなものか、くっきりと見えてきた。強調ヤンシー先輩)を自分たちの働きの中心にしているように思えた。p.163)その意味で、ヤンシー先輩が言っていることは、本来の「人間の姿になる」あるいは「神のかたち」としてのアダム、すなわち地をケアするものとして生きることをお示しなのだろうと思う。それがたとえ、人間が不十分で不完全なものとしても。聖書をあける手はあっても、地に神の義をもたらすための手はない、とあたまの片隅で言っているミーちゃんはーちゃんがどこかにいるのではあるけれども。それをどうバランスさせるのか、考え続けている。バーバラ・ブラウン・テイラーのことばが刺さる最後に、バーバラ・ブラウン・テイラーのことばが、ミーちゃんはーちゃんにとって刺さって仕方がない。神にささげるものが1歳の傷のない子羊であったことを前提に、完全なものを神が求めておられる、教会は完全な人の集まりであるという聖書理解があることは十分承知しているし、まぁ、そうお考えになりたい人々はどうぞそうお考えいただいたらよいし、そのお考えは尊重するところであるが、個人的には少し違うかなぁ、と思っている。神は不完全なものに神の息吹、神の霊を吹き込むことを求めておられるのであるように思う。そもそも、神の目からしたら、人間の完全さなどは、チャンチャラおかしいような気がするのだ。子供が必死になって完成度の高いものを作った気になっても、大人からしたら、どうしようもないものにしか見えないのと同じなのではないか、と思うのである。そこで、突き刺さってきたバーバラ・ブラウン・テイラーの記述であるが、以下のようなものである。「これらの傷ついた人々が暗夜を過ごす場所として、また悲惨な結果を持ってこられる場所として、教会を思い起こしてもらえなかったことが残念でした。p.164)クリスマスの時期だからそう思うのかもしれないが、神の子は、宿するところなく、放浪する旅人の子供として、暗闇の中(寒空だったとは、羊飼いが外にいることから思うと思えないが)、ごろつき同然に近い、むくつけき羊飼いのおっさんたちにまずその生誕を祝福され、その後に異国の魔法使い(博士と一応訳されているが原文では、Magi)と出会うのである。その後”政治”難民としてエジプトに脱出する。ろくでもない出生である。暗闇を過ごす場所、最後の助けとしての教会が思い起こされないという現実は、厳しい。暗闇の森の中Facebookで紹介されていた上記の画像でイエスが政治難民であったことに気付いたまさにこんな感じであったのであろう。Marzouk先輩の投稿からむろん、交代でいのちの電話や、電話対応サービスをしておられる教会もあるのは承知しているし、北九州の『軒の下の教会』として知られる奥田先生のような働きをしておられる方もおられることは存じ上げている。いうことを書くと、すべての教会がなにがなんでも、こういう人を受け入れろといいたいのか、という疑問を持たれる方もあるだろう。その人たちが訪れる可能性のある場所としての教会が思い出される身近な存在の一つであってほしい、と思っているだけである。評価:---いのちのことば社---(2015-12-03)コメント:誤植、発音これはないやろ、もいくつかあるが、まぁ、日本のキリスト教福音派の神学史の一断面を見せている。2,376(2014-03)コメント:大変良い。個人的に、教会は多様な人々からなると思っているし、それが互いに枝であって一つのものにつながっているというイメージを持っている。それが、公同の教会であるし、地域にある特定の教会も、そういう教会であるといいなぁ、と思うのである。多様性のあるものを一つのものとして動かすのは大変なのは承知している。あっても排除しないという選択肢はあるのだと思うし、本来教会員であるから何がなんでも絶対に所属教会に来るべきというのは、どっかおかしいと思っている。なんか論理が逆立ちしている感じがするのだ。信徒はキリストのものになったのであって、ある特定の教会の所有物や専有物ではないと思うのだ。すると、カトリック教会のようにどこに行ってもそのグループの教会がなければならないし、その教会群が形成した礼拝の様式による礼拝を提供する必要があると思うのだが。2時間かけて教会に通いたい人は通ったらよいと思う。事故や病気などでそれができなくなった時、その人はどうするのだろうか、とも考えてしまう。言語の障壁があり、そこに行ってもちんぷんかんぷんであるなら、そこに行き続ける必然性が果たしてあるのか、とも思う。ヤンシー先輩は、次のように書いておられる。新約聖書に書かれている教会の記述を読むと、その目だった特徴として「多様性」があげられる。異なる人々が集まるところには、恵みにとって重要な試験場となる。ユダヤ教徒の中にあった性別、人種、社会の階級といった多くの障壁をキリスト教会はいろいろな国の人々が集まる五旬節(ペンテコステ)の日に早くも取り除いた。生まれなかったことを毎日感謝していたパウロは、この劇的な変化に感嘆した。「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男子も女子もありません。あなた方はみな、キリスト・イエスにあって、一つだからです。」(ガラテヤ3:28)多様性は人生を複雑にする。人々の輪に入りがちなのかもしれない。人から重役、移民から上流階級の人までが委嘱兄集まる場を与えている。(中略)新しい教会に行ったとき、そこに集う人がみなに通っていればいるほど、そして私と同じような人ばかりだと居心地の悪さを感じる。多様性がよい結果をもたらすのは、共通のビジョンを持つ人々のみである。pp.164-165)ただ、「異なる人々が集まるところには、恵みにとって重要な試験場となる」というご指摘は大事だと思う。一人ひとりの他者に対する思いが試されるのである。近代という時代は、同じような人を作りだそうとしたのである。それは産業において、効率性を上げるという側面では利益があったし、軍事において、大部隊を動員した協調行動を可能にするという意味もあった。その結果、社会として本来多様な人々を共通化する装置としての公的教育や学校教育があり、企画をおき、それにはまらないものは、排除するという性質を持ったのが近代という時代であった。それが行き着いたのが、Naziによる病者や障害を持つ人々の排除であった。同じような人々だけからなる同じような人々のための国家を目指した結果の一部がこれであり、また別の一断面がホロコーストであり、また、その一断面が国民車と呼ばれたポルシェ設計によるBeatleである。ホロコースト前に実施された障害者の排除政策についての動画フォルクスワーゲン(まさに大衆のワゴン)ところで、一つということに関して、個人的に思いを巡らす聖書個所は、以下に紹介する場所である。わたしにつながっていなさい。すれば、わたしはあなたがたとつながっていよう。枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないように、あなたがたもわたしにつながっていなければ実を結ぶことができない。わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる。わたしから離れては、あなたがたは何一つできないからである。あるときまでは、ミーちゃんはーちゃんはブドウの木であるといわれるイエスにつながっていることのみを考えていたのだ。正直に言うと、イエスとミーちゃんはーちゃんがつながっていることだけを考えていたのだ。イエスと私の意味合いでしか、この場所を理解していなかった。ある時から、ここで言われているぶどうの木のイメージが、変わったのだ。変わったかというと、イエスと、私と、ほかの枝、であり、ほかの枝との関係も実は非常に大事だ、ということに気がついたのだ。それは時間や空間を超えたつながりまでもつということに思いを抱いたのである。我々に神の言葉を直接伝えた人々とも我々はつながっているのだし、それ以前のカルヴァン先輩、ルター先輩、アウグスティヌス先輩、アレクサンドリアのアタナシウス先輩などともつながっているのだ。ぶどうの木、木一本と枝一つではないよね。近代は欠けがないもの、完璧なものを求め、純化する思想を持ち、「異化する、あるいは、別の方向に向かう、不完全なものをよしとする文化」を形成し得なかった。純化にすぐ向かう傾向を持っていた。ある面それは一時的な文化的傾向だと思う。その一時的傾向は教会にまで影響を及ぼしている。そのことについて、ヤンシー先輩も次のように書いておられる。訪れた24の教会に、完璧な教会は一つもなかった。新約聖書が示していても、私たちは完璧な教会が見つかるとは期待すべきではない。眠くなるような教会もあれば、斬新であろうとしすぎていて、自分が何をしに来たのか分からなくなるような教会もあった。それらの教会を批判したくなると、教会が元をたどれば、神の大胆な実験に行き着くことを思い起こした。教会とは、この地上に実際に神がおられることを、信仰の旅人である私たちがあらわすための実験であることを。p.167)「新約聖書が示していても、私たちは完璧な教会が見つかるとは期待すべきではない」のだそうであるし、個人的にはこれは同意する。確かに一見完璧に見える教会がある。それは一時的なもの、と考えたほうがよい。家を買う時や借りるときを考えてみるとよい。買ったり、借りたりするときは、その家は完璧に見えるかもしれない。子供の数が増えたり、転勤を要請されたり、病気になったりしたら、完璧だったはずの家が呪い近い存在になることもあるのだ。「眠くなるような教会もあれば、斬新であろうとしすぎていて、自分が何をしに来たのか分からなくなるような教会もあった」とヤンシー先輩はお書きであるが、まぁ、両方とも経験したことがある。個人的には、斬新でありすぎ、ドン引した教会もある。聖書のお話で、一文一文の内容は正しいのだが、それをばらばらと並べるために、給食の細切れのスパゲッティじゃないんだから、つながりを持たせてお話ししてもらえるとうれしいのになぁ、とお話を伺いながら正直思った教会もあった。それとて、ミーちゃんはーちゃんにとっての枝である。大事にしたいなぁ、という思いはある。欠点や不満があっても、そこが神を中心とする教会であり、人々を歓迎する限りにおいては、その存在は、神の支配を求める人々がおり、その人々が毎週集まることを通して、その中で神を求めること、神をあがめることを、さまざまな方法や形式や様式の違いはあれど、行うことで、神の国を表象しているのだと思う。いいながら、神が中心でない教会、人間が中心となった教会は時に起きることである。感じたら、少し、その教会から離れてみて、鎮まりのうちに神を求めること、他の教会群に行ってみることも方法ではあると思う。経験者として、これはそう思う。個人的には、U2というグループがあることは知っていたが、Bonoという人物の存在は初めて知った。基本的に、ミーちゃんはーちゃんの息子さんはロック系の音楽が好きだが、個人的にはあまり聞くことがないのでしらなんだ。知らないものはしょうがない。セレブがキリスト教徒だからといって、それで、と思うところがあるが、ここでヤンシー先輩が挙げておられることが案外大事だ、と思ったので紹介しておく。エチオピアの孤児院での慈善活動から)アイルランドに戻ったボノの祈りは、怒りと反抗的なトーンを帯びたものに変わったという。ところがだんだんと、神は心にかけている、という返事が聞こえてくるようになった。そもそもアフリカで慈善活動をしようという思いはどこから来たのだろう。神に浴びせかけた問が、まるで自分を責めるかのように跳ね返ってきた。(中略)「僕はロックスターだ。ソーシャルワーカーじゃない!」しかし、確かな召しだと感じたものを無視することができなかった。(p.169-170)何が大事だと思ったかというと、「神に浴びせかけた問が、まるで自分を責めるかのように跳ね返ってきた」という部分なのである。神との関係で時にこういう経験をすることがある。神に対する問いかけ(責めるような言葉)が自分に対して帰ってくる経験で、自らを見直す場面になることがあるのだ。「あなたは私に何をお望みなのですか?」「私のどこが悪いのですか?」と聞きたくなることが時々ある。時に主なる神は、ヨナを暑さの苦痛から救うために、とうごまを備えて、それを育て、ヨナの頭の上に日陰を設けた。ヨナはこのとうごまを非常に喜んだ。ところが神は翌日の夜明けに虫を備えて、そのとうごまをかませられたので、それは枯れた。太陽が出たとき、神が暑い東風を備え、また太陽がヨナの頭を照したので、ヨナは弱りはて、死ぬことを願って言った、「生きるよりも死ぬ方がわたしにはましだ」。神はヨナに言われた、「とうごまのためにあなたの怒るのはよくない」。ヨナは言った、「わたしは怒りのあまり狂い死にそうです」。主は言われた、「あなたは労せず、育てず、一夜に生じて、一夜に滅びたこのとうごまをさえ、惜しんでいる。わたしは十二万あまりの、右左をわきまえない人々と、あまたの家畜とのいるこの大きな町ニネベを、惜しまないでいられようか」。個人的にヨナ書は非常に面白いと思っている。これを子供用にしておくのは実際もったいない。ヨナ書は、違法の民の神との関係が語られている旧約聖書の個所の一つ(ある面、アブラハムもそうである)であり、非常に重要なことを我々に告げる場所であると思っている。個人的にU2のBonoおじさんの信仰的背景はよくわ知らないが、以下のインタビューを聞くと、音楽的な傾向は違うが、そんなに個人的にはこのBonoおじさんの信仰と祈りの関係を聞く限りに派、違いはそんなにないなぁ、とは思った。U2のBonoのインタビューと思っていたら、尊敬する山崎ランサムさまもBonoおじさんについて書いておられた。Blues(信仰者と嘆きの歌)(1)である。素晴らしいので、ぜひご覧ください。2,592(2015-11-05)コメント:非常によろしいと思います。—キリスト教関係でいろいろ調べたり、話し合ったりしたこと。