12〉鈴木大拙集』を発見できなかった。何冊かが蔵書中に存在するので、そのうちのどれかを買った折に、本屋でこの本も手に取ってみたところ、本文中で記したような感想を抱き、結局、買うのを止めたのだろうな、と一旦は思った。原著は1939年)があることに気付いた。この際と思って、この本をパラパラめくってみた。以下、その感想を記す。この本は、臨済宗信徒の大拙が、(浄土真宗の)東本願寺の信徒達に対して行った講演録である(3頁)ことから、私としては、少なくとも当時頃までは、日本の禅宗系と浄土宗系との間に、同じ仏教徒、という以上の、同じ宗派・・私の言うところの、鎌倉仏教(人間主義教)・・信徒としての「同志意識」があったと思いたいところだ。枢軸をなして居るものなのである。西洋・・・には『無心』がな<いのだ。>」(3頁)(旧漢字、旧かなづかいは改めた(以下同じ))と言っている。この主張はツッコミどころが何か所かあるが、目を瞑って先に進むとして、『無心』は、前出の『霊性的自覚』、すなわち自らの本来的人間主義性の自覚、に到達するための手段と解することができるところ、この講演(本)の中で、座禅・・大拙にとってはサマタ瞑想・・にも念仏にも触れた箇所がなさそうであることから、逆に言えば、大拙は、『無心』に到達するための手段は、座禅や念仏を含めた様々なものがある、という認識であった、とも解することができそうだ。いうサイトhttp://meigennooukoku.net/blog-entry-4191.htmlにあたってみた。したら、そこに、以下のような言葉が並んでいた。「エスキモー人<(=狩猟採集社会人(太田))>の集団生活というものには、個人主義とか私有財産など云う概念がないと云うのです。一人が持って来たものは、みんなで分ける、みんなで食べる。「宗教生活<(=世界の多くの宗教(太田))>にも原始生活の面影を宿したところがある<(=人間主義的なものを希求・追求しているものが多い(太田))」すなわち、大拙が、人間の本能(本性)は人間主義性であって、この人間主義性を回復・維持させるものが『無心』である、と考えていたことは明らかだろう。次に問題になるのは、大拙が、米国、ひいては欧米等、の人々に、彼らの人間主義性を回復・維持させる『無心』に到達する手段として、あえて座禅を紹介しなかった(本文)・・もちろん、念仏も紹介しなかったはず・・のであるとすれば、一体、彼は、いかなる手段を推奨したのか、だ。私は、その回答を、更に別のサイトhttps://books.google.co.jp/books?id=B8Y05-w4fyQC&pg=PA190&lpg=PA190&dq=%E9%88%B4%E6%9C%A8%E5%A4%A7%E6%8B%99+%E5%90%8D%E8%A8%80&source=bl&ots=e0rekSgPtI&sig=rmIcGICReO2LLmbBr_Uw_et11wk&hl=ja&sa=X&ved=0ahUKEwiu1vGL5NvWAhUCoZQKHWWtCPo4ChDoAQhPMAc#v=onepage&q=%E9%88%B4%E6%9C%A8%E5%A4%A7%E6%8B%99%20%E5%90%8D%E8%A8%80&f=falseで見つけた。彼は、「自分が・・・<他人の言動や他人が作り出したものや自然(太田)>の中に自分より以上のものを感ずると、自分というものがなくなる<(=『無心』になる(太田))。そのなくなったところから自分というものがある<(=自分の人間主義性が維持・回復される(太田))>ということになる。そこにありがたい気分がわくのである<(=人間主義者は幸せだ(太田))>。大拙が、「茶道や俳句」を米国人達に紹介した(本文)のは、彼らが日本にまでやってきて、その大部分が人間主義者たる日本人達と接するのは大変だから、その代わりに、かかる日本人達が作り出したものである、「茶道や俳句」を米国人達に紹介し、それに接させることで、彼らを『無心』に到達させようと目論んだ、ということのようだ。その結果は、残念ながら、米国人達のごくごく一部の知識人しか『無心』に到達させることができず、殆ど成果を挙げることができなかったわけだ。それはそれとして、何となくお分かりいただけると思うが、私の人間主義論や仏教論は、和辻哲郎の「人間(じんかん)」概念を援用して、大拙の主張を言い換えているだけだ、とも言えるのであって、これには驚いた。防衛省OB太田述正ブログシェアTOPへ。