「慈悲」という言葉を聞いた事があるでしょう。思いつくことは仏教よりキリスト教の教えだと思います。言で言えば、「神の愛」です。」その三位一体によって、全人類が救われるという教えです。神の愛」を慈悲と呼んでいるのです。歎異抄第四章の冒頭は「慈悲に聖道・浄土のかわりめあり」と始まりますが、仏教でももちろん「慈悲」という御文はとても重要です。この慈悲という言葉は2つの言葉を合わせたものです。慈とは、慈しみの心を持って他人に楽しみを与えること。悲とは、哀れみの心を持って他人の苦しみを取り除いてあげることです。いった慈悲を行うことが出来るのは仏だけであって、尊敬の意味を込め大慈悲ということが多いです。「慈悲深い」という言い方は仏教では使いません。仏の慈悲はすべての人に平等で浅い深いはないからです。親鸞聖人はこの章で慈悲には2種類あると言っています。力聖道門の慈悲で、あらゆる者を哀れみ、愛し、育てようとすることです。思うとおりに助けとおすことは、きわめて困難です。一つが浄土門の慈悲で、念仏を唱えることによってすみやかに仏となって、仏の大慈悲心を持って、思うがままに生あるものすべてに恵みを与えることです。浄土真宗は浄土門の教えですが、他宗の教えである聖道門の慈悲とは、上記のように人間愛の理想を唄ったものです。愛情が人間関係に最も重要であることは言うまでもありません。的「慈悲」に当てはめると、人間愛は絶対信用なるものではないでしょう。どんなに愛していた人にも裏切られることもあるし、永遠の愛を誓ってもいつかは別れの時が来ます。親鸞聖人も長男である善鸞との義絶や、門徒である信楽坊に裏切られるなど、どのように愛情深く生きようとも、そむかれざるを得ない人間というものの運命、愛情の限界に心を痛めたのです。人を愛することが無駄だとか言っているのではありません。自力で人を助けたり信用することは素晴らしく、努力を惜しんではなりませんが、絶対挫折がなく永遠に続くことではない。慈悲には遠く及ばない。浄土門で考える慈悲とは、念仏を唱えて阿弥陀仏の極楽浄土に往生し、そこで仏になったら仏のその大慈悲の心で、まだ救われていない人々を救うということです。念仏をすればいつかこの身は極楽浄土に往生し、そこで身に付いた仏の大慈悲心をもって再び穢土、すなわちこの世に戻ってきて、仏の慈悲で人助けが出来る。念仏を唱えるということは仏の大慈悲を今受けとることにもなる。この大慈悲に偽りや間違いは絶対にないのです。念仏はわが身のためだけではない。生きとし生けるすべての為に唱えるのです。良い方向に導かれ、いつかこの世は仏の光でずっと明るくなる。浄土門の考えは回りくどいかもしれませんが、決して偽りがなく、効果絶大であるでしょう。