」すると、子路がいった。「それだから先生は迂遠だと申すのです。この火急の場合に、名分など正しておれるものではありません。「お前は何というはしたない男だろう。君子は自分の知らないことについては、だまってひかえているものだ。そもそも名分が正しくないと論策が道をはずれる。論策が道をはずれると実務があがらない。実務があがらないと礼楽が興らない。礼楽が興らないと刑罰が適正でない。刑罰が適正でないと人民は不安で手足の置き場にも迷うようになる。君子は必ず先ず名分を正すのだ。君子というものは、名分の立たないことを口にすべきでなく、口にしたことは必ずそれを実行にうつす自信がなければならない。あやふやな根拠に立って、うかつな口をきくような人は、断じて君子とはいえないのだ。当時父と国を争つて居り、大義名分がみだれていた。(参照一六一章註)四(三〇六)樊遅(はんち)が殻物の作り方を教えていただきたいと先師に願った。「私は老農には及ばないよ。樊遅は、すると、野菜の作り方を教えていただきたいと願った。「私は老園芸家には及ばないよ。樊遅が引退がると、先師はいわれた。「樊須(はんす)は人物が小さい。上に立つ者が礼を好めば、人民が上を敬しないことはない。上に立つ者が義を好めば、人民が上に服しないことはない。上に立つ者が信を好めば、人民が不人情になることはない。なれば、人民はその徳を慕い、四方の国々から子供をおぶって集って来るであろう。為政者に農業技術の知識など何の必要もないことだ。樊須==須は樊遅の名。古来支那の政治において最も重んぜられたのは勧農であつた。樊遅はそれを思つて、自らその道に通じたいと念願したのであろう。孔子がそのために彼を小人物だと非難したのは苛酷の嫌いがないではない。当時は春秋時代の末期で、道義が地に落ち政治の大本がみだれていたので、孔子は時にその方面のことが強調したかつたのであろうと思われる。五(三〇七)先師がいわれた。「詩経にある三百篇の詩を暗(そら)んずることが出来ても、政治をゆだねられて満足にその任務が果せず、諸侯の国に使して自分の責任において応対が出来ないというようでは、何のためにたくさんの詩を暗んじているのかわからない。孔子においては、詩に親しむことは。人情風俗に通じ、政治外交の真髄を会得する道であつたのである。六(三〇八)先師がいわれた。「上に立つ者が身を正しくすれば、命令を下さないでも道が行われるし、身を正しくしなければ、どんなに厳しい命令を下しても、人民はついて来るものではない。七(三〇九)先師がいわれた。「魯(ろ)の政治と衛(えい)の政治とはやはり兄弟だな。魯の先祖は周公、衛の先祖は周公の弟康叔(こうしゆく)であつた。その点でまさしく兄弟の国であつたが、孔子の時代においては、魯に哀公、衛に出公があり、前者は季氏三家の専横によつて君臣の分が明らかでなく、後者は父子位を争つて国がみだれていたので、その意味でも相似た兄弟の国であつた。孔子はそれを歎いたのである。八(三一〇)衛の公子荊(けい)のことについて、先師がいわれた。「あの人は家庭経済をよく心得て、奢らなかった人だ。はじめ型ばかり家財があった時に、どうなり間にあいそうだといい、少し家財がふえると、どうやらこれで十分だといい、足りないものがないようになると、いささか華美になりすぎたといった。衛の公子で、同時に大夫であつた。九(三一一)先師が衛に行かれた時、冉有がお供をして馬車を御していた。「この国の人口は大したものだ。」すると冉有がたずねた。ゆたかにしてやりたいね。当時支那の民衆は、平和な国、善政の国を求めて集つていたので。人口の多いことは、その国の誇りになつていたのである。一〇(三一二)先師がいわれた。「もし私を用いて政治をやらせてくれる国があったら、一年で一通りのことは出来るし、三年もあったら申し分のないところまで行けるのだが。一一(三一三)先師がいわれた。「古語に、単なる善人に過ぎないような人でも、もしその人が百年間政治の任にあたることが出来たら、人間の残忍性を矯め、死刑のような極刑を用いないでもすむようになる、とあるが、まことにその通りだ。善人==人の上に立つための学問修養はつんでいないが、本質的には善良な人。)一二(三一四)先師がいわれた。「たとえ真の王者が現われても、少くも一世代を経なければ、民をあまねく仁に化することは出来ない。王者==聖徳をそなえ、天命をうけて王となる人。原文の「世」は一世代、即ち三十年。一三(三一五)先師がいわれた。「もし自分の身を正しくすることが出来るなら、政治の局に当っても何の困難があろう。自分の身を正しくすることが出来ないなら、どうして人を正しくすることが出来よう。一四(三一六)冉(ぜん)先生が役所から退出して来られると、先師がたずねられた。「どうしてこんなにおそくなったのかね。冉先生がこたえられた。「政治上の相談がひまどりまして。「いや、そうではあるまい。季氏一家の私事ではなかったかね。政治向きのことであれば私にも相談があるはずだ。原文に「冉子」とあつて敬称になつている。冉有は当時魯の大夫季氏の執事をつとめていた。季氏は専横で国政を他の重臣に謀らず、私邸で家臣と謀議するのを常としていた。孔子は現職ではなかつたが、かつて大夫の職にあたつたので当然国政の相談にはあずかるはずであつた。思うに孔子は、冉有が公私の別を正さないのを戒めると共に、間接に季氏の専横を難じたのであろう。一五(三一七)魯の定公がたずねられた。「一言で国を興隆させるような言葉はないものかな。「いったい言葉というものは、仰せのようにこれぞという的確なききめのあるものではありません。世の諺に、君となるのも難しい、臣となるのもたやすくはない、ということがございます。君となるのがむずかしいという言葉が支配者に十分のみこめましたら、その言葉こそ一言で国を興隆させる言葉にもなろうかと存じます。定公がまたたずねられた。「一言で国を亡ぼすというような言葉はないものかな。「いったい言葉というものは、仰せのように、これぞという的確なききめのあるものではありません。世の諺に、君となっても何の楽みもないが、ただ何をいってもさからう者がないのが楽みだ、ということがございます。善いことをいってさからう者がないというのなら、まことに結構でございますが、万一にも、悪いことをいってもさからう者がないという意味でございますと、それこそ一言で国を亡ばす言葉にもなろうかと存じます。一六(三一八)葉公(しょうこう)が政道についてたずねた。「領内の人民が悦服すれば、領外の者も慕って参りましょう。楚領内の一地方を領し、王を僣称していた人である。父(きょほ)の代官となった時、政道についてたずねた。「功をいそいではならない。小利にとらわれてはならない。功をいそぐと手落ちがある。小利にとらわれると大事を成しとげることが出来ない。一八(三二〇)葉公が得意らしく先師に話した。「私の地方に、感心な正直者がおりまして、その男の父が、どこからか羊が迷いこんで来たのを、そのまま自分のものにしていましたところ、かくさずそのあかしを立てたのでございます。」すると、先師がいわれた。「私の地方の正直者は、それとは全く趣がちがっております。父は子のためにその罪をかくしてやりますし、子は父のためにその罪をかくしてやるのでございます。私は、そういうところにこそ、人間のほんとうの正直さというものがあるのではないかと存じます。葉公==三一八章參照。原文「直躬者」を「直躬という者」と読んで、人名とする説もあるが、「躬を直くする者」と読んで、正直者と訳する方が。意味がよく通ずるし、興味もある。一九(三二一)樊遅(はんち)が仁についてたずねた。「休息している時にもだらけた風をしない、執務の時には仕事に魂をぶちこむ、人と交っては誠実を旨とする。この三つのことを、時処の如何をとわず、たとえば野蛮国に行っても忘れないようにするがいい。原文では、恭・敬・忠の三語を用いてあるが、この中、「恭」は外にあらわれる態度。敬は心の持方を主とする。樊遅が孔子に仁についてたずねたのが、本章のほかに二度出ており、答えはその都度ちがつている。順序であろうと、いうことになつている。内容の程度から考えて。二〇(三二二)子貢がたずねた。「士(し)たる者の資格についておうかがいいたしたいと存じます。「自分の行動について恥を知り責任を負い、使節となって外国に赴いたら君命を辱しめない、というほどの人であったら、士といえるだろう。「口に出したことは必ず実行する、やり出したことはあくまでやりとげる、といったような人は、石ころ見たようにこちこちしていて、融通がきかないところがあり、人物の型は小さいが、それでも第三流ぐらいのねうちはあるだろう。子貢が最後にたずねた。「現在政務に当っている人たちをご覧になって、どうお考えになりますか。」すると先師はこたえられた。桝(ます)ではかるような小人物ばかりで、まるで問題にはならない。「士」は士農工商の士で、現在では時代錯誤的な匂いのする社会階級の観念が含まれている。之人」を「桝ではかるような小人物」と訳したが原語のままでも、ある程度通用している。二一(三二三)先師がいわれた。「願わくば中道を歩む人と事を共にしたいが、それが出来なければ、狂熱狷介な人を求めたい。狂熱的な人は志が高くて進取的であり、狷介な人は節操が固くて断じて不善を為さないからだ。孔子は、無理想で、妥協的で、沈香も焚かず屁もひらないような、いいかげんな人が、いかにも中道を歩んでいるかのような顔をしているのに一撃を加えたのであろう。二二(三二四)先師がいわれた。「南国の人の諺(ことわざ)に、人間の移り気だけには、祈祷師のお祈りも役に立たないし、医者の薬もきかない、ということがあるが、名言だ。易経に、徳がぐらついていると、いつかは、だれかに恥辱というお土産をいただくだろう、という言葉があるが、これもまちがいのないことだ。原文の「不可以作巫医」を「巫医(ふい)と作(な)るべからず」と読んで、「祈祷師や医者のような賤しい職業にもつけない、」と解する人が多いようだが、祈祷師はとにかくとして、医者を賤しい職業と見るのは無理である。「祈祷師や医者には不変の誠意がなければならないから、移り気の人には不適当だ、」という風に解する人もあるが、それでは、他の職業ならいいということになつて、可笑しなことになる。「巫医を作すべからず」と読んで、拙訳のように、手のつけようがない、という意味に解する方が、妙味もあり、また後段との照応からいつても妥当だと信ずる。二三(三二五)先師がいわれた。「君子は人と仲よく交るが、ぐるにはならない。小人はぐるにはなるが、ほんとうに仲よくはならない。原文の「同」は「附和雷同」の「同」である。(三二六)子貢がたずねた。「その土地の人みんなにほめられるような人でございましたら、りっぱな人といえましょうか。「必ずしもそうとはいえまい。「では、土地の人みんなに憎まれるような人が却ってりっぱな人でございましょうか。土地の善人にほめられ、悪人ににくまれるような人が、一番りっぱな人なのだ。子貢の第二の質問は、いかに辯舌の人とはいえ、あまりに奇矯な質問で、納得しかねる。通説に従つて一先ず右の如く訳した。レツグ博士の英訳では、その質問を「悪人といえるか」の意味にとつて、孔子の答をそれに応ぜしめているが、「未可也」という原文が、「悪人とはいえぬ」という意味に解されるかどうか、やはり疑問が残るし、そのあととのつながりも、ぴつたりしないように思える。研究を要する一章である。二五(三二七)先師がいわれた。「君子は仕えやすいが、きげんはとりにくい。きげんをとろうとしても、こちらが道にかなっていないといい顔はしない。人を使う時には、それぞれの器量に応じて使ってくれ、無理な要求をしないから仕えやすい。小人は、これに反して、仕えにくいがきげんはとりやすい。こちらが道にかなわなくても、きげんをとろうと思えばわけなく出来る。人を使う時には、すべてに完全を求めて無理な要求をするから仕えにくい。二六(三二八)先師がいわれた。「君子は泰然としている。