他人の悪事をいい立てるものを憎むのだ。下位にいて、上をそしる者を憎むのだ。勇のみあって礼のないものを憎むのだ。思いきりがよくて道理にもとるものを憎むのだ。」それから、子貢にたずねられた。「お前にも憎む人があるのか。「先まわりして物事をさぐっておいて、知ったかぶりする者を憎みます。傲慢不遜を勇気だと心得ている者を憎みます。人の秘密をあばいて正直だと思っている者を憎みます。二五(四五九)先師がいわれた。「女子と小人だけには取扱いに苦労をする。近づけるとのさばるし、遠ざけると怨むのだから。「女子と小人は養いがたし」は、あまりにも有名な言葉で、孔子は論語の中にこの一句を残すことによつて、後世からその女性観に痛烈な批難をあびている。ところで、この批難は実は多少酷である。いうのは、古来の論語学者の解説が正しいとすれば、ここにいう「女子」は婢妾を意味し、「小人」は下僕を意味するからである。孔子が、「女子」という言葉を用いて広く一般の女性を指し、「小人」という言葉を用いて道徳的に低劣な人間を指していたとすれば、なるほどこの一章は女性に対する大なる侮辱であり、孔子の極度に封建的な女性観を物語るものであつて、いささかも辯護の余地がない。論語の全篇を通じて、孔子が女性を正面から問題にしたのはこの一章以外にはなく、これだけがその女性観を物語る材料であるにおいておやである。諸学者の解説の通りだとすれば、少くとも女性の問題としては、この一章をさほど重大視する必要もあるまい。この一章に問題があるとすれば、むしろ孔子の婢僕(男女にかかわらず)に対する封建思想にあるのではあるまいか。いつて、私は孔子の女性観が本来正しいものであつたとは決して信じない。生活して、その社会組識に[#「社会組識に」はママ]何の疑いも抱いていなかつたし、女性の向上の重要性というようなことについて真剣に考えて見たこともなかつたのである。孔子が女性について何か考えていたとすれば、それは、女性は常に悪の根元であり、士君子にとつて最も警戒すべき対象である、というぐらいなことに過ぎなかつたであろう。従つて孔子の女性観が今日批難の的になるのはやむを得ない。私のいいたいのは、本章の一句だけをとらえて孔子の女性観を判断するのは誤りであるということである。二六(四六〇)先師がいわれた。「人間が四十歳にもなって人にそしられるようでは、もう先が見えている。本篇には、聖人、賢人、及び孔子自身の出処進退について記したものが多い。一(四六一)微子(びし)・箕子(きし)・比干(ひかん)は共に殷(いん)の紂(ちゅう)王の無道を諌めた。微子は諌めてきかれず、去って隠棲した。箕子は諌めて獄に投ぜられ、奴隷となった。比干は極諌して死刑に処せられ、胸を剖(さ)かれた。先師はこの三人をたたえていわれた。「殷に三人の仁者があった。本章は原文があまりに簡約で、そのままではわからないので、筋がとおるだけに補足して訳した。微子==微国の子爵、名は啓、殷の紂王の庶兄、諌めてきかれなかつたので、宗廟の祭器を抱いて去り、祖先の祭祀を絶たなかつた。箕子==箕国の子爵、名は胥餘、紂王の叔父。獄に投ぜられると髪をふり乱し、狂人をよそつていた[#「狂人をよそつていた」はママ]。後出獄を許されたが、奴隷となつた。極諌三日にわたつてやめなかつたため、紂王は怒つてついに彼を殺し、「聖人の胸中には七つの穴があるそうだから見てやろう」といつて、その胸をさいて見た。ついでに紂王の暴虐について伝えられるところを記しておこう。彼は、殷朝の最後の王で、妃姐己(だつき)の愛におぼれて政治をかえりみず、宮中に九つの酒場を作り、謂ゆる酒池肉林の宴遊を事とした。興を助くるため、多数の男女を裸体にして相追わせ、また炭火の上に油をぬつた銅の柱をおき、罪なき者にその上を歩ませたり、灼熱した金属を握らせたりして楽しんだ。前王朝、夏の最後の王、桀と相並んで、支那歴史にあらわれた暴君中の代表的な人物とされている。二(四六二)柳下恵が法官となつて三たびその職を免ぜられた。「どうしてこんな国にぐずぐずしておいでです。お去りになったらいいでしょうのに。「どこの国に行ったところで、正道をふんでご奉公をしようとすれば、三度ぐらいの免職は覚悟しなければなりますまい。免職がおそろしさに正道をまげてご奉公するぐらいなら、何も父母の国をすてて、わざわざ他国に行く必要もなかろうではありませんか。本章には孔子の評語がないが、これには、評語が落ちたのだろうという説と、柳下恵のいうことが義理明白で評語の必要がなかつたのだろうという説と、両説がある。三(四六三)斉(せい)の景公(けいこう)が、先師を採用するにつき、その待遇のことでいった。「季氏ほどに待遇してやることは、とても力に及ばないので、季氏と孟氏との間ぐらいのところにしたいと思う。」しかし、あとになって、またいった。「自分も、もうこの老年になっては、孔子のような遠大な理想をもっている人を用いても仕方があるまい。先師はそのことをもれ聞かれて、斉の国を去られた。季氏・孟氏==共に魯の大夫で、季氏は最上席、孟氏は末席であつた。四(四六四)斉が、魯の君臣を誘惑してその政治をみだすために、美人の歌舞団をおくった。魯の権臣季桓子(きかんし)が喜んでこれをうけ、君臣共にこれに見ほれて、三日間朝政を廃するにいたったので、先師はついに職を辞して魯を去られた。本章は意味が通ずるだけに補足して訳した。五(四六五)楚の国で、狂人をよそっていた接輿(せつよ)という人が、先師の車のそばを通り過ぎながら、歌った。神通力は、どうしたか。すんだことなら仕方がない。これから先はしっかりせい国の舵取りゃあぶないぞやめたらどうぞい。先師は車をおりて、接輿と話をしようとされた。接輿が大急ぎでどこかにかくれてしまったので、お話しになることが出来なかった。接輿==やはり隱者の一人であろう。孔子の車に接近したので、かりに接輿と名をつけられたのだろうといわれている。この話は、孔子六十四歳の時で、楚に行こうとした頃のことだといわれている。六(四六六)長沮(ちょうそ)と桀溺(けつでき)の二人が、ならんで畑を耕していた。巡歴中の先師がそこを通りがかられ、子路に命じて渡場をたずねさせられた。すると長沮が子路にいった。「あの人は誰ですかい。あの車の上で今手綱をにぎっているのは。「孔丘(こうきゅう)です。「ああ、あの魯の孔丘ですかい。「じゃあ、渡場ぐらいはもう知っていそうなものじゃ。年がら年中方々うろつきまわっている人だもの。」そこで子路は今度は桀溺(けつでき)にたずねた。(ちゅうゆう)と申すものです。すると、魯の孔丘のお弟子じゃな。世の中は、どうせ泥水の洪水見たようなものじゃ。お前さんの師匠は、いったい誰を力にこの時勢を変えようとなさるのかな。お前さんもお前さんじゃ。そんな人にいつまでもついてまわって、どうなさるおつもりじゃ。この人間もいけない、あの人間もいけないと、人間の選り好みばかりしている人についてまわるよりか、いっそ、さっぱりと世の中に見切りをつけて、のんきな渡世をしている人のまねをして見たら、どうだね。桀溺はそういって、まいた種にせっせと土をかぶせ、それっきり見向きもしなかった。子路も仕方なしに、先師のところに帰って行って、その旨を話した。すると先師はさびしそうにしていわれた。「世をのがれるといったところで、まさか鳥や獣の仲間入りも出来まい。人間と生れたからには、人間と共に生きて行くよりほかはあるまいではないか。私にいわせると、濁った世の中であればこそ、世の中のために苦しんで見たいのだ。正しい道が行われている世の中なら、私も、こんなに世の中のために苦労はしないのだ。長沮・桀溺==両者共老荘的隱者にちがいない。それが姓名であるか、どうかは、たしかでない。楚の人であろうと想像されている。七(四六七)子路が先師の随行をしていて、道におくれた。一老人が杖に草籠をひっかけてかついでいるのに出あったので、彼はたずねた。「あなたは私の先生をお見かけではありませんでしたか。お見かけするところ、その手足では百姓仕事をなさるようにも見えず、五穀の見分けもつかない方のようじゃが、それでいったいお前さんの先生というのはどんな人じゃな。老人はそれだけいって杖を地につき立てて、草をかりはじめた。子路は手を胸に組んで敬意を表し、そのそばにじっと立っていた。すると老人は何と思ったか、子路を自分の家に案内して一泊させ、鶏をしめたり、黍飯(きびめし)をたいたりして彼をもてなしたうえに、自分の二人の息子を彼にひきあわせ、ていねいにあいさつさせた。翌日、子路は先師に追いついて、その話をした。すると先師はいわれた。」そして、子路に、もう一度引きかえして会って来るように命じられた。子路が行って見ると、老人はもういなかつた。子路は仕方なしに、二人の息子にこういって先師の心をつたえた。「出でて仕える心がないのは義とはいえませぬ。長幼の序が大切でありますなら、君臣の義をすてていいという道理はありますまい。道が行われないからといって自分の一身をいさぎよくすれば、大義をみだすことになります。君子が出でて仕えるのは、君臣の義を行うためでありまして、道が行われないこともあるということは、むろん覚悟のまえであります。子路の言葉は、孔子の意をつたえたのであるか。自分の考えをのべたのであるか、また、誰に向つてそういつたのであるか、原文だけでは明らかでないが、諸説を參考にして補足して訳した。子路が、特に長幼の序を引きあいに出したのは、前日老人が二子をして長者に対する礼を以て子路を迎えさせたからであろうと想像されている。八(四六八)古来、野の賢者として名高いのは、伯夷(はくい)・叔斉(しゅくせい)・虞仲(ぐちゅう)・夷逸(いいつ)・朱張(しゅちょう)・柳下恵(りゅうかけい)・少連(しょうれん)などであるが、先師はいわれた。「あくまでも志を曲げず、身を辱かしめなかったのは、伯夷と叔斉であろう。柳下恵と少連とについては、つぎのようにいわれた。「志をまげ、身を辱しめて仕えたこともあったが、いうことはあくまでも人倫の道にかなっていたし、行動にも筋道が立っていた。二人はその点だけで、十分立派だ。虞仲と夷逸については、つぎのようにいわれた。「隠遁して無遠慮な放言ばかりしていたが、しかし一身を守ることは清かったし、世を捨てたのは時宜に適した道だったと言えるだろう。先師は、それにつけ加えて更にいわれた。「私は、しかし、こうした人たちとはちがう。私は、はじめから隠遁がいいとかわるいとかを決めてかかるような、片意地な態度には出たくないのだ。列挙された人々のうち、伯夷・叔斉(一六一章參照)柳下恵(三九二章參照)以外の人々は、どんな人か詳らかでない。朱張についての孔子の評言がないのは、多分脱落したのであろう。孔子の最後の言葉、原文の(無可無不可)は、「可もなし不可もなし」と読まれ、今では普通に「平凡だ」という意味に使われている。本来は、訳文のような意味に解するのが通説になつている。なければ本章の意味は通らない。九(四六九)楽長の摯(し)は斉に去った。亜飯(あはん)の干(かん)は楚(そ)に去った。三飯の繚(りょう)は蔡(さい)に去った。四飯の欠(けつ)は秦(しん)に去った。鼓師(つづみし)の方叔(ほうしゅく)は河内に逃げた。振(ふ)り鼓師(つづみし)の武(ぶ)は漢に逃げた。楽官補佐の陽(よう)と、磬(けい)打ち役の襄(じょう)とは海をこえて島に逃げた。亜飯・三飯・四飯==王の食事は毎日四回で、食間に音楽を奏させたので、その時々の受持の楽師を「何飯」と呼んだ。「亜飯」は第二の食事の時の楽師をいうのである。魯の政治がみだれ、礼楽がおとろえて、有能の楽師が国外に去つて行くのを歎いた言葉である。原文に「子曰」がないが、多分孔子の言葉であろう。一〇(四七〇)周公が魯公にいわれた。「君主たるものは親族を見捨てるものではない。大臣をして信任のうすきをかこたせてはならぬ。古くからの臣下は、重大な理由がなければ棄てないがいい。一人の人に何もかも備わるのを求めてはならぬ。周公==參照二六九章。魯公==周公の子伯禽、魯公に封ぜられた人。この言葉は伯禽が封をうけてはじめて魯に入国した時に与えられた訓戒である。本章にも原文に「子曰」がないが、全体が孔子の言葉であろう。一一(四七一)周に八人の人物がいた。(はくかつ)・仲突(ちゅうとつ)・仲忽(ちゅうこつ)・叔夜(しゅくや)・叔夏(しゅくか)・季随(きずい)・季※(きか)[#「馬+咼」、U+9A27、433-下-2]がそれである。これも原文に「子曰」がないが孔子の言葉であろう。列挙された人物は、周の成王の時代の人ともいわれ、宣王の時代の人ともいわれている。母が四回のお産で毎回双児を生んだので、伯・仲・叔・季とそれぞれ二人ずつになつているという説もある。それ以上にはくわしいことは伝えられていない。本篇はすべて門人たちの言葉を記録したもので、子夏と子貢の言葉が最も多い。一(四七二)子張がいった。「士たるものは、公けの任務において危難に直面したら生命を投げ出してそれに当るべきだ。利得に恵まれる機会があったら、それをうけることが正義に合するかどうかを思うべきだ。祭事には敬虔の念があふれ、喪には悲哀の情があふれるならば、士と称するに足るであろう。二(四七三)子張がいった。「何か一つの徳に固まって、ひろく衆徳を修めることが出来ず、正道を信じても、それが腹の底からのものでなければ、そんな人は居ても大して有りがたくないし、いなくても大して惜しくはない。三(四七四)子夏の門人が人と交る道を子張にたずねた。「子夏は何といったのか。子夏の門人がこたえた。「為めになる人と交り、為めにならない人とは交るな、といわれました。「それは私の学んだこととはちがっている。君子は賢者を尊ぶと共に衆人を包容し、善人を称讃すると共に無能の人をあわれむ、と私はきいている。自分がもし大賢であるなら、誰と交ろうと平気だし、自分がもし賢くなければ、こちらが相手をきらうまえに、相手がこちらをきらうだろう。二六八章において、孔子は子張を「行きすぎる」と評し、子夏を「行き足りない」と評している。本章の二人の言葉と対比して興味が深い。万事にひかえ目な子夏は、おそらく門人に、人と交る道を問われて、「交友の道」を説いたのであろうし、気の大きい、行き過ぎがちな子張は、「ひろく人と交る道」を説いたのであろう。四(四七五)子夏がいった。「一技一芸の小さな道にも、それぞれに意義はある。した道で遠大な人生の理想を行おうとすると、おそらく行き詰りが来るであろう。君子はそういうことに専念しないのである。五(四七六)子夏がいった。「日ごとに自分のまだ知らないことを知り、月ごとに、すでに知り得たことを忘れないようにつとめる。いう心がけであってこそ、真に学問を好むといえるだろう。六(四七七)子夏がいった。「ひろく学んで見聞をゆたかにし、理想を追求して一心不乱になり、疑問が生じたら切実に師友の教えを求め、すべてを自分の実践上の事として工夫するならば、最高の徳たる仁は自然にその中から発展するであろう。七(四七八)子夏がいった。「もろもろの技術家はその職場においてそれぞれの仕事を完成し、君子は学問において人間の道を極める。八(四七九)子夏がいった。「小人が過ちを犯すと、必ずそれをかざるものである。論語の中でも最も痛い言葉の一つである。九(四八〇)子夏がいった。「君子に接すると三つの変化が見られる。遠くから望むと儼然としており、近づいて見ると柔和な顔をしており、その言葉をきくと確乎として犯しがたい。一〇(四八一)子夏がいった。「君子は人民の信頼を得て然る後に彼等を公けのことに働かせる。信頼を得ないで彼等を働かせると、彼等は自分たちが苦しめられているように思うだろう。君子は君主の信任を得て然る後に君主を諌める。信任されないうちに諌めると、君主は自分がそしられているように思うだろう。ここでの君子はむろん郷大夫の如き為政家を意味する。一一(四八二)子夏がいった。「大徳が軌道をはずれていなければ、小徳は多少の出入りがあっても、さしてとがむべきではない。大徳は五倫五常といつたような道徳の大本になるもの、小徳は坐作進退の如きものを指すであろう。この言葉は、万事にひかえ目で細心な性格の子夏の言としてはめずらしい。次章における子夏と照らし合せると一層そういう感じがする。一二(四八三)子游がいった。「子夏の門下の青年たちは、掃除や、応対や、いろんな作法などはなかなかうまくやっている。そんなことはそもそも末だ。根本になることは何も教えられていないようだが、いったいどうしたというのだろう。子夏がそれをきいていった。「ああ、言游もとんでもないまちがったことをいったものだ。君子が人を導くには、何が重要だから先に教えるとか、何が重要でないから当分ほっておくとか、一律にきめてかかるべきではない。草木を育てるようなもので、その種類に応じて、取りあつかいがちがっていなければならないのだ。君子が人を導くのに、無理があっていいものだろうか。道の本末がすべて身についているのは、ただ聖人だけで、一般の人々には、その末になることさえまだ身についていないのだから、むしろそういうことから手をつけるのが順序ではあるまいか。原文の「君子之道」の意義については「君子のふむべき道」と解するのと、「君子が人を導く方法」と解するのと二説がある。前者に従つても、意味が全然通らないことはないが、無理があるように思う。一三(四八四)子夏がいった。「仕えて餘力があったら学問にはげむがいい。学問をして餘力があったら、出でて仕えるがいい。この語は前段と後段との順序が逆になつているのではないか、という説がある。それがわれわれの常識に合致する。一四(四八五)子游がいった。「喪にあたっては、哀悼の至情をつくせばそれでいいので、形式をかざる必要はない。一五(四八六)子游がいった。「友人の張(ちょう)は、困難なことをやりとげる男ではあるが、まだ仁者だとはいえない。一六(四八七)曾先生がいわれた。「堂々たるものだ、張の態度は。相たすけて仁の道を歩める人ではない。前章といい、本章といい、子張は同門の人たちにきびしく批難されているが、よほど人と相容れないところがあつたと見える。一七(四八八)曾先生がいわれた。「私は先生がこんなことをいわれたのをきいたことがある。人間が自己の全部を出しきってしまうということは、先ずないものだが、せめて親の死を悲しむ時ぐらいは、そうありたいものだ、と。一八(四八九)曾先生がいわれた。「私は先生がこんなことをいわれたのを聞いたことがある。孟荘子(もうそうし)の親孝行も、ほかのことはまねが出来るが、父の死後、その重臣とその政治方式とを改めなかった点は、容易にまねの出来ないことだ、と。孟荘子==魯の大夫、仲孫速。父の孟献子は賢大夫としてきこえた人であつた。一九(四九〇)孟氏(もうし)が陽膚(ようふ)を司法官に任用した。陽膚(ようふ)は曾先生に司法官としての心得をたずねた。「政道がみだれ、民心が離散してすでに久しいものだ。人民の罪状をつかんでも、なるだけあわれみを、かけてやるがいい。罪状をつかんだのを手柄に思って喜ぶようなことがあってはならないのだ。孟氏==魯の大夫、孟孫氏。二〇(四九一)子貢がいった。「殷(いん)の紂王(ちゅうおう)の悪行も実際はさほどではなかったらしい。今では罪悪の溜池ででもあったかのようにいわれている。君子は道徳的低地に居って、天下の衆悪が一身に帰せられるのを悪むのだ。(四九二)子貢がいった。「君子の過ちは日蝕や月蝕のようなものである。過ちがあると、すべての人がそのかげりを見るし、過ちを改めると、すべての人がその光を仰ぐのだから。二二(四九三)衛(えい)の公孫朝(こうそんちょう)が子貢(しこう)にたずねていった。「仲尼(ちゅうじ)は誰について道を学ばれたのか。道は地におちてほろびたわけではありません。それはまだ人々の間に生かされています。賢者はその大道を心得ていますし、不賢者もその小道ぐらいは心得ていますので、万人に道が残っているともいえるのです。かようなわけでございますから、私共の先生にとっては、すべての人が師でありまして、これといってきまった師があるわけではありません。仲尼==孔子のあざ名。二三(四九四)叔孫武叔(しゅくそんぶしゅく)が朝廷で諸大夫に向っていった。「子貢(しこう)は仲尼(ちゅうじ)以上の人物だと思います。子服景伯(しふくけいはく)がそのことを子貢に話した。「とんでもないことです。これを宮殿の塀にたとえて見ますと、私の塀は肩ぐらいの高さで、人はその上から建物や室内のよさがのぞけますが、先生の塀は何丈という高さですから、門をさがしあてて中にはいって見ないと、御霊屋(みたまや)の美しさや、文武百官の盛んな装おいを見ることが出来ないのです。考えて見ると、その門をさがしあてるのが容易ではありませんので、大夫がそんなふうにいわれるのも、或は無理のないことかも知れません。叔孫武叔==魯の大夫。原文に「夫子」という語が二回出ているが、前の「夫子」は孔子を指し、後の「夫子」は叔孫武叔を指す。二四(四九五)叔孫武叔(しゅくそんぶしゅく)が仲尼(ちゅうじ)をそしった。「そういうことは仰しゃらない方がよろしいかと存じます。仲尼先生は傷つけようとしても傷つけることの出来ない方です。ほかの賢者は丘陵のようなもので、ふみこえることも出来ましょうが、仲尼先生は日月のように高くかかっていられて、ふみこえることが出来ません。仲尼先生をそしって、絶縁なさいましても、日月のようなあの方にとっては何の損害もないことです。そしる人自身が自分の力を知らないということを暴露するに過ぎないでしょう。子貢が孔子のことを「仲尼」と呼んだのは、相手が大夫で、孔子より高位の人であつたからである。二五(四九六)陳子禽(ちんしきん)が子貢にいった。「あなたはご謙遜が過ぎます。仲尼先生といえどもあなた以上だとは私には思えません。」すると子貢がいった。「君子は一言で知者ともいわれ、一言で愚者ともいわれる。口はうっかりきくものではない。先生が、われわれの到底及びもつかない方であられるのは、ちょうど天に梯子をかけて登れないのと同じようなものだ。先生が国家を治める重任につかれたら、それこそ古語にいわゆる、「これを立つればここに立ち、これを導けばここに行われ、これを安んずればここに来り、これを動かせばここに和(やわ)らぐ。その生や栄え、その死やかなしむ。」とある通り、民生もゆたかになり、道義も作興し、人民は帰服して平和を楽しみ、先生の御存命中はその政治をたたえ、亡くなられたらその徳を慕うて心から悲しむだろう。私などの及ぶところではないのだ。門人であつたことはたしかだが、同時に孔子の門人であつたかどうかは、はつきりしない。一〇章では孔子のことを「夫子」と呼び、ここでは「仲尼」と呼んでいる。「夫子」は現に大夫であるか、或はかつて大夫であつた人に対する敬称でもあるから、それで子禽が孔子の門人であつたと断定するわけには行かない。本章で「仲尼」と呼んでいるところから判断すると、孔子と直接の師弟関係がなかつたのではなかろうか。本章は孔子の死後の対話だという説もある。本篇はわずかに三章から成つている。第一章は直接孔子とは関係なく、古帝王の道を述べたもので、おそらく論語の篇者が、全体の結語のつもりで書いたのであろうといわれている。この説に従うと、あとの二章は、後世になつてつけ加えられたものだということになる。一(四九七)堯帝が天子の位を舜帝に譲られたとき、いわれた。天命今や汝の身に下って、ここに汝に帝位をゆずる。中道をふんで政を行え。天下万民を困窮せしめることがあれば、天の恵みは永久に汝の身を去るであろう。舜帝が夏(か)の禹(う)王に位を譲られるときにも、同じ言葉をもってせられた。夏(か)は桀(けつ)王にいたって無道であったため、殷(いん)の湯(とう)王がこれを伐ち、天命をうけて天子となったが、その時、湯王は天帝に告げていわれた。「小さき者、履(り)、つつしんで黒き牡牛をいけにえにして、敢て至高至大なる天帝にことあげいたします。私はみ旨を奉じ万民の苦悩を救わんがために、天帝に罪を得た者を誅しました。天帝のみ心に叶う臣下はすべてその徳が蔽われないよう致したいと思います。私は天帝のみ心のまにまに私の進むべき道を選ぶのみであります。諸侯に告げていわれた。「もしわが身に罪あらば、それはわれひとりの罪であって、万民の罪ではない。万民に罪あらば、それは万民の罪でなくて、われひとりの罪である。殷(いん)は紂(ちゅう)王にいたって無道であったため、周の武王がこれを伐ち、天命をうけて天子となったが、その時、武王は天帝に誓っていわれた。「周に下された大きな御賜物を感謝いたします。周には何と善人が多いことでございましょう。親しい身内のものが居りましょうとも、仁人の多きには及びませぬ。かように仁人に恵まれて、なお百姓(ひゃくせい)に罪がありますならば、それは私ひとりの罪でございます。武王はこうして、度量衡を厳正にし、礼楽制度をととのえ、すたれた官職を復活して、四方の政治に治績を挙げられた。滅亡した国を復興し、断絶した家を再建し、野にあった賢者を挙用して、天下の民心を帰服せしめられた。重んじられたのは、民の食と喪と祭とであった。かように、君たる者が寛大であれば衆望を得、信実であれば民は信頼し、勤敏であれば功績があがり、公正であれば民は悦ぶ。本章の原文は、書経などにある言葉をひろつてつないだようなもので、そのままでは、誰の言葉であるかも見当がつかない。学者の註解をたよりに、一通り筋道が立つだけに説明の言葉を補つて訳した。堯帝、舜帝、夏の禹王、殷の湯王、周の武王は支那古代の理想的帝王とされた人々であるが、禹王までは謂ゆる禪譲によつて位をつぎ、湯王と武王は謂ゆる放伐によつて位に上つた。履==湯王自身の名である。二(四九八)子張が先師にたずねていった。「どんな心がけであれば政治の任にあたることが出来ましょうか。「五つの美を尊んで四つの悪をしりぞけることが出来たら、政治の任にあたることが出来るであろう。「五つの美というのは、どういうことでございましょう。「君子は恩恵を施すのに費用をかけない。民に労役を課して怨まれない。欲することはあるが貪(むさぼ)ることはない。泰然としているが驕慢ではない。威厳はあるが猛々しくはない。子張がその説明を求めた。「人民自ら利とするところによって人民を利する、いいかえると安んじて生業にいそしませる、それが何よりの恩恵で、それには徒らに財物を恵むような失費を必要としないであろう。正当な労役や人民が喜ぶような労役をえらんで課するならば、誰を人民が怨みよう。欲することが仁であり、得ることが仁であるならば、貪るということにはならないではないか。君子は相手の数の多少にかかわらず、また事の大小にかかわらず、慢心をおこさないで慎重に任務に当る。これが泰然として驕慢でないということではないか。君子は服装を正しくし、容姿を厳粛にするので、自然に人に畏敬される。これが威厳があって猛々しくないということではないか。「四つの悪というのは、どういうことでございましょう。「民を教化しないで罪を犯すものがあると殺す、それは残虐というものだ。何の予告も与えないでやにわに成績をしらべる、それは無茶というものだ。命令を出す時をいい加減にして、実行の期限だけをきびしくする。それは人民をわなにかけるというものだ。出すものは出さなければならないのに、勿体をつけて出し惜しみをする、それは小役人根性というものだ。三(四九九)先師がいわれた。「天命を知らないでは君子たる資格がない。礼を知らないでは世に立つことが出来ない。言葉を知らないでは人を知ることが出来ない。「君子」という言葉は「天命」に関してだけ用いられているが他の二つの場合にも共通するものと見るべきであろう。正しく判別し、言葉に欺かれない用意があつて、はじめて人間の価値判断を適正ならしめ、為政者として誤りのない人事を行うことが出来る、ということをいつたものであろう。「禮」、「乗」と「乘」、「糸」と「絲」、「焼」と「燒」、「台」と「臺」、「隠」と「隱」、「栄」と「榮」、「予」と「豫」、「双」と「雙」、「偽」と「僞」の混在は、底本通りです。※各章の終りの語句の註解、訳者の簡単な所見、感想等の拗音、促音の大書きは、底本通りですが、ルビの拗音、促音は、小書きしました。※なお各章本文の拗音、促音の大書きと小書きの混在は、底本通りです。あたったのは、ボランティアの皆さんです。そった形式で作成されています。[#...]は、入力者による注を表す記号です。0213にある文字は、画像化して埋め込みました。0213にない、以下の文字が用いられています。(数字は、底本中の出現「ページ-行」数。)これらの文字は本文内では「※[#...]」の形で示しました。433-下-2●図書カード。