次は家族までも暗くさせてしまう「病人」へと向かう。「この病気を治してください」と言葉に出して言うと、さらにまた一つこだわりの「苦」を刻む。「本来の自分の姿」を堂々と口に出して言える自分になること。「本来の自分」を口に出していうことが私たちの「行」、そこから目に見えないもの(本来の自分)が見えてくる。病気が「苦」にならなくなる。病気である自分や病気にこだわらなくなる。それが、「般若天行(はんにゃてんぎょう)」が自分のものに成った人に与えられる「徳」。意識しない「願わず、求めず、頼まず」。これが釈迦のいう「空」の世界。願わない自分に成っていればいい。「願わず、求めず、頼まない自分に成る」ことが真髄。「首から下」の自分の本体(本来の自分)にすべてが備わっているのだから、そのまま引き出せばいい。「本来の自分」を引き出す方法が「ただ繰り返す」という大自然の法則に沿うこと。(もろもろのものはすべて「空」である。生じたり減じたりもしないし、汚いもきれいもなく、まして増えも減りもしない。したがって、受=感じたり、想=表れたり、行=しようとしたり、識=わかったりもない。眼も耳も鼻も舌も身も心もなく、物体も声も、香りも味も法もない。それらのつくる世界もない。)人間にとって一番難しいものは公務員試験でもなければ、司法試験でもありません。難しいものは目や耳や舌で感じるもの欲望の存在に自分が振り回されたり、支配されないこと。荒行をし、山ごもりもします。(こころ)の六つは、人間に生まれながらに備わったもの。逃げるわけにはいきません。この六感があるために人間にはまた悩みが生まれる。「すべては空であるから、そんなものはない」とはどういうことか。人間はこの六感を使って現実の日々を暮らしています。「そんなものはない」といわれても、すぐに納得することはできない。腹もすけば、お金も欲しい。きれいな服も着たいし、恋愛もしたい。「ない」というのはどういうことなのか。釈迦はそれらを「錯覚」だと言うのか。「空」は「無」ではない。万物=大自然の繰り返しの法則。一切の駆け引きがない「繰り返し」。駆け引きのない「繰り返し」を行う時、その世界にこだわっていた自分が消える。世の中には、この「空」を「無」であるとする人がいます。「無」には「有」という反対がある。「無」を求めると、「有」が頭をもたげてくる。禅宗では坐禅をして「無」になれと説きます。欲望=雑念を坐禅で取り除くことで、「無」になれといいます。そんなことはできるはずがないし、やる必要もない。大欲がなければ生きているといえない。欲望自体は悪いものではありません。欲望をむしろ楽しめる、それに左右されない自分に成ること。したものがまったく気にならない自分、それらにこだわらない自分に成ることです。そのために、「行」をやる。「行」とは目的を持った「信仰」ではありません。目的を持たず、ご利益を願わず、求めず、頼まないもの。「ただ繰り返し」行(や)る。大自然の法則、リズムに逆らうことでしかない。なにも効果もないばかりか、大自然の法則に逆らうことになる。食べたい、お金がほしい、恋愛したい、眠りたいと思う自分がいる。「いま生きている」ことに「最高だ!」と無性に「観(おも)える」自分に成ること。そのとき、あなたは、「空」になろうと思わずとも「空」を体験しています。大自然のなかの人間そのものになっている。「自分であって自分でない自分」に成っているのです。(無明もなければ、老死もない。無明の尽きることもなければ、老死の尽きることもない。苦しみもなければ、苦しみの原因もない。悟ったということもなく、得られたということもない。得られたものがないからである)「空」を知らない存在とは、世にいう煩悩に支配されている状態ということです。「苦」を刻んでいる状態です。「苦」とはなんでしょうか。いままでそれを「こだわりの心」といってきました。「生老病死」の4つ人間は絶対的なこの四つの苦しみから逃れることはできない、とされています。「四苦」とは、次の4つ。1.生まれて生きることの苦しみ。2.老いていくことの苦しみ。3.病気になることの苦しみ。4.死んでいくことの苦しみ。人間であるならば誰でも経験しなければならない絶対的な苦しみ。釈迦が出家したのは、この4つの苦しみから人間を救う道はあるのかを求めたものです。この苦しみから脱するためにはどうしたらいいのか。人間はこの4つの苦しみのほかにも、日常的な苦しみを抱えています。それは誰でも思い当たる苦しみです。それが次の4つであるといいます。1.五蘊盛苦(ごうんじょうく)・・・迷わなければならない苦しみ。2.怨憎会苦(おんぞうえく)・・・人を恨み、憎む苦しみ。3.愛別離苦(あいべつりく)・・・愛する人と別れなくてはならない苦しみ。4.求不得苦(ぐふとくく)・・・求めても得られない苦しみ。(はんにゃてんぎょう)」では一切が「空」であり、実体はない。「集」とは、「こだわり」または執着という意味です。「滅道」とは、その「苦」と「集」を滅する道。その道を八正道といい、古い仏教教団のなかで、悟りを開くいちばんの道として行われてきた考え方です。2.正しく考えること。3.正しい言葉をはくこと。5.正しく生きること。6.正しく努力すること。7.正しい道を念ずること。8.正しい瞑想をすること。八正道にこだわれば、かえってそこに執着が出てくる。「般若天行(はんにゃてんぎょう)」では、そんなことにこだわるなといいます。そんなことにこだわらないことこそが、真の「苦集滅道」であり、だから無「苦集滅道」です。無老死尽」とは、「老死もなければ、老死の尽きることもない」という意味です。「人生とはいまである」ということ。老死にこだわることによって「苦」を刻むことはない。老死にこだわらない自分に成るには「行」しかない。「行」によってしか、そうした自分にはなりえない。「行」によって、100%の自分に成る。100%の自分に成るということは、その瞬間瞬間から「最高になれる」。「最高の瞬間」が次から次へと訪れる。最高の「いま」がどんどん積み重なっていく。次の最高の「いま」がまた生まれる。ここでいう「いま」とは、過去に対しての「現在」ではありません。この瞬間の「いま」であり、そのたった「いま」のくり返しが、永遠の「いま」となる。「最高のいま」を生きる人は過去に振り回されません。「過去にこういう不幸なことがあった。「因縁でいま不都合な状態にいる。なんとかしたい」という人がいます。「過去なし、悪なし、罪なし、因縁なし」という天の法則がある。「いま」を最高と「観(おも)える」自分に成ることがあなたを救うのです。因縁を断ち切るためという気持ちになることはこだわりの世界。いう気持ちがあるかぎり、さらに「苦」を刻むことになる。ったということなく、得たということもない。得られたものがないからである」。「本当の智恵とは知らないことだ」ということ。「私はこれを知っている」と思っているうちは知っていることになりません。「ああ、私はなにも知らなかったのだ。人間を知らなかった」と気づかされる。気づいた瞬間に世界が開けてくる。「無得」、つまりその「悟り」もない。「悟った」と思っているうちは、じつは悟りではない。それは、「首から上」の知識の世界=「思い」。釈迦が「頭(我執(がしゅう))を取りなさい」といっているのはこのことです。「頭(我執(がしゅう))を取る」と本来の人間が源いてくる。「首から下」の本来の人間に成った状態、これこそが「般若天行(はんにゃてんぎょう)」の悟りの世界。(般若によるがゆえに心に妨げがなく、恐怖もない。一切のすべての逆転した妄想や夢想からも遠く離れ、究竟の涅槃を成就している)「顚倒」とは、「さかさま」という意味。