万人が正自覚者を目指すとなると並の人格者にはつとまらない。正自覚者となるべく修行を重ねることになるのです。私はジャータカがこれまで好きではなかつた。ためだが、正自覚者と随覚者の両方がブッダであることを知らないためだつた。一方で伝説ではブッダの周りの人たちまで過去に修行をしたことが書かれるがこれには反対である。して覚ったのだ」という一種の運命論になってしまいます。どこかで骨抜きになって(以下略)これも同感である。中道は中間に非ず中道は中間ではない。そのことをスマナサーラ長老は次のように主張する。当時のインドの主流派の宗教者だったバラモンたちは、豪華な儀式儀礼を主宰して人々から大金を巻き上げ、贅沢にふけっていました。それに反発した沙門たちは、みな身体をいじめる苦行に陥っていました。否定しなければならなかったのです。そこでブッダは中道を説く。公明党が中道政治を掲げてから中道といふ言葉が広く知られるようになつた。これは公明党の功績である。中道は中間の意味になつてしまひ、これは公明党の罪である。当時の公明党は国立戒壇を主張した。陣営の社会党、共産党の間だが決して中間ではない。別の視点から見れば公明党こそ他の二つと懸け離れた存在だつた。そこでブッダは「中道」を説きます。この中道は左右の中間ではなく、全く違う視点から答えを出した、という意味です。両者の中間だとまつたく魅力がない。中間を取ることは誰でも考へる。得ようとする連中が現れる。中間のふりをして左右を抑へて既得権を維持しようとする連中が現れる。違ふ視点からの答でなくてはいけない。ブッダの中道とは八聖道であつた。最初期には、各地に散った仏弟子たちは出家志望者たちを直接、お釈迦様のところに連れて行って許可をもらっていました。迎えるために、お釈迦様は一箇所にとどまっている必要があったのです。懇願を受けたお釈迦様は、彼らがそれぞれの活動地で希望者を出家させることを許可したのです。表明することで出家が成立するとしました。ブッダはマダカ国の首都王舎城に移動した。釈尊教団ははじめて、大都市に近接した場所で教団運営をすることになりました。いったと考えられます。テーラワーダ仏教でも続く出家規定が定められるに至ります。保守性を賞賛することも守旧性を批判することもできる。私は前者で賞賛する立場である。江戸時代と堕落があつたからである。保守と改革ではなく保守のうちの必要やむを得ない部分を変へる。これがよいのではないか。アーナンダお釈迦様はアーナンダ尊者に対して、「比丘の衣を田んぼとあぜ道の形にしてはどうですか?」と提案しました。そこには深い意味があります。お釈迦様の出自である釈迦族は、お米を食べる文化でした。(中略)同じ仏教の伝統を守っているスリランカでは、田んぼでは誰も傘をさしません。稲作文化は日本も同じである。アーナンダはゴータミー妃の出家の再度の懇願をお釈迦様に取り次いだ。一回目はお釈迦様が拒否した。とりなしを頼まれたアーナンダが懇願したがお釈迦様はこれも拒否した。高齢だつたので現代風にアレンジして言えば「これはとても苦しい生き方です。宮殿の生活とは全く違います。母が肉体的に苦しむのは見ていられません」というものでした。アーナンダは再度言ひ方を変へて釈尊に質問し特別な戒律八つとともに比丘尼を認めた。お釈迦様は「しまった」と言つた。釈尊は続けて大池に堤防を設けて水の反乱を防ぐように、八重法を制定して守らせる、と説く。正法が壊れるおそれがあったので、その前に堤防を設けたのです。比丘尼出家によって正法の寿命が縮んだことにはなりません。「正法の寿命が半分に縮んだ」という言葉だけをとって、「末法思想」にまで膨らませた解釈はまったくの誤解なのです。文字通りに「正法は千年で滅びるのだ」などと議論すること自体が、成り立たないのです。私はこの意見に賛成である。続けて師は注釈書でブッダゴーサ長老は、千年という意味は仏滅後千年まで最終解脱者(阿羅漢)が現れることだと解釈しています。それから千年は、一来果まで覚れる。仏教はそう簡単に地上から消へないといふ気持ちだつたと解釈する。私はブッダゴーサは仏滅千年の僧だからブッダの言つた言葉ではないといふ解釈をしたい。あまりに大罪を犯した。大般涅槃経の中で日本であまり注目されて来なかつた「法の鏡」といふ教へについてスマナサーラ師が解説をする。お釈迦様は(中略)ナーティカ村に滞在しました。その村では、住民の多くがお釈迦様に帰依していました。亡くなった比丘や比丘尼、男女の在家信者が死後どんな境地に至ったかということを質問しました。在家信者が一来果の覚りを得て亡くなり、五百人を超える在家信者が預流果の覚りを得てなくなったと明言しました。在家信者が三種の聖者になることに最初私は違和感を感じた。それでは出家の意義がほとんど無くなるからである。生活がたいへんだつた。出家と在家の大変さはそれほど変はらなかつたのかも知れない。在家信者が楽になつた。在家が不還果や一来果になれるか不明ではないだらうか。お釈迦様は人が死ぬ度に意味を問うならば・・・・如来にとって煩わしいことです。それゆえ・・・・ここに「法の鏡」と呼ばれる法門を説くことにしましょう。聖なる弟子は、もし望むならば、自分自身で、『私には地獄が滅している。動物の胎は滅している。餓鬼の領域は滅している。欠けることなく守っていることである。これは、「信仰さえあれば救われる」という話ではありません。信は「揺るがぬ」ものでなければいけません。ものだ」と自分で証明していることです。要するに、最低でも預流果に覚っていることなのです。(前略)自分を灯にして、自分を頼りにして、他に依存しないで生きなさい。真理を灯にして、真理を頼りにして、他に依存しないで生きなさい。自灯明・法灯明の教えとして有名なところです。自灯明とは何でしょうか?「自灯明」とは、自己観察をすることです。いう四つの側面から自己観察をするのです(四念処の実践)。『ニワーパスッタ(撒餌経)』(中部25)にこのようなたとえがあります。餌を撒いて狩人が待ちかまえています。(中略)「空腹を満たしたら幸福になるだろう」と思った獣の期待は、そこで潰えるのです。鼻舌身に入る情報は、人間にとっては狩人が撒いた餌のようでもあるし、網にかかっていることにもなるのです。破れて人の心は自由になります。(中略)それが自灯明の真意です。これは貴重な法話である。スマナサーラ師である。ものだなどといいかげんな解説をしてゐる。次に法灯明について法(dhamma、ダンマ)とは真理のことです。ない、ありのままの事実です。ブッダの教えを理解することです。(中略)そして、法に導かれる人は、指導されているように自己観察をするのです。ありのままの真理を発見するので、法を発見するのです。自灯明・法灯明というのは同義語なのです。前、上座部仏教(26)へ次、上座部仏教(28)へメニューへ戻る。