すれば、相続財産は我々のものになる。息子をぶどう園の外にほうり出して、殺してしまった。最近私は、聖書を読んでいて感じることがあります。それは、聖書という書に〈慣れは禁物〉だということです。〈速読も要注意〉だと思っています。会社勤めをし始めた20代前半の頃、今では誰の影響を受けたのかわかりませんが、速読とか多読を身につけないといけない、という情報を、どこかで自分の内側にインプットしてしまったのです。神学校に入学し、牧師になるための研鑽を始めた時にも、本を速く、たくさん読まなければ、一人前の牧師になれないと思い込んでしまったのです。今ではそれは間違いだったと気付きました。必要なのは「遅読」です。**************私たちは、この「ぶどう園の譬え話」を読む上でも、ゼロから素朴に聴く準備をした方がよさそうです。ここには、随分ひどい話、恐ろしいことが記されているからです。「袋だたき」「侮辱(ぶじょく)」「傷を負わせてほうり出す」「殺し」等など。私たちがこのような暴力的な内容に、いつしか慣れっこになってしまっているとしたらそれこそ大問題です。ぶどう園を舞台にしたイエスさまの譬え話を読む上で大切にしたい視点があります。それはこの譬え話が、イエスさまによって、「いつ、どこで」語られたのかを、冷静に踏まえておくことです。他の多くの譬え話と同様、近くには祭司長や律法学者たち、そして弟子たちがいて、イエスさまの譬え話を聴いていたのは変わりはないのです。明確な違いが一つあります。それは、子ろばに乗ったイエスさまが、12人の弟子たちと共にエルサレムに入場された後(あと)の話であることです。読み進めると、ゴルゴタの丘の上での十字架の受難を目前としている、ということに大きな意味があることに気付きます。ぶどう園の譬え話は、イエスさまによる遺言が含まれているのです。私たち、目を覚まして聴く必要があります。**************主人である神さまは、ぶどう園そのものを意味する農夫たちのもとに三人の僕(しもべ)を送ります。彼らは主人の代理人ですが、それぞれに暴力をふるわれます。この僕(しもべ)とは旧約の時代に活躍した預言者たちのことです。農夫たち=イスラエルの民は、僕(しもべ)をないがしろにするのです。ここに至って、ついに、神さまは独り子をぶどう園に送る決断をされたのです。最愛の独り子とはイエスさまのことに他なりません。これは神さまによる、驚くべき決断です。普通ならば、一番大事な子どもは、ぜったいに手放したくないですし、側(そば)に置いておきたいものです。それなのに、主人は危険を顧みずに独り子をぶどう園に送られました。そこで起こるのが、跡取り息子の死なのです。それがキリストの十字架の出来事でした。**************人の心の闇、そして、世の罪があります。イエスさまは、ぶどう園の譬え話の解決策を、どこでどのように示そうとされているのか。この箇所だけを読んでいても答えは見いだせません。福音書は十字架のイエスの死と復活抜きには終わりません。愛はそこに立っています。イエスを見捨ててしまった者の人生の仕切り直しはそこでだけ可能です。そこに立ち続ける人は、神さまの愛に生かされていくのです。end2019年3月3日(日)の旭東教会講壇より。十字架が近くなってくる期節を迎えます。この日は、降誕節最終主日でした。次週からレント・受難節です。ところで、ダマスコにアナニアという弟子がいた。幻の中で主が、「アナニア」と呼びかけると、アナニアは、「主よ、ここにおります」と言った。すると、主は言われた。「立って、『直線通り』と呼ばれる通りへ行き、ユダの家にいるサウロという名の、タルソス出身の者を訪ねよ。12(サウロは)アナニアという人が入って来て自分の上に手を置き、元どおり目が見えるようにしてくれるのを、幻で見たのだ。少なくとも私にとっての彼は、全く目立たないノーマークの人でした。私は『使徒言行録』を何度も読んだはずなのに、正直に申し上げて、恥ずかしながらアナニアに注目したことがなかったのです。ここではまだ「サウロ」ですが、のちの「パウロ」は、アナニアがどんな人なのかについてこう語っています。「ダマスコにはアナニアという人がいました。律法に従って生活する信仰深い人で、そこに住んでいるすべてのユダヤ人の中で評判の良い人でした。」(使徒言行録22章12節)と。**************つまり、アナニアはある時期まではサウロと同様、「律法にかなった真面目で信仰のあつい人」だったはずなのに、ユダヤ教徒からキリスト教徒に変わっていった人、ということになります。ダマスコに向かっていたサウロたちにとって、正にアナニアのような輩(やから)こそが、懲らしめてやらなければならない裏切り者でした。神に見捨てられ、裁かれるべきとんでもない奴らの代表格がアナニアだったのです。**************では、一方のアナニアにとってのサウロはどうだったのか。これもまた、とんでもない輩(やから)でした。神さまから、「アナニアよ、サウロの元に行け。」と命じられた時に、彼には直ぐに従えない葛藤がありました。「主よ、わたしは、その人がエルサレムで、あなたの聖なる者たちに対してどんな悪事を働いたか、大勢の人から聞きました。・・・」と精一杯の抵抗をしめしたのです。「よりによって」という思いが先立った。アナニアの脳(のう)裏(り)には、幻の中で語りかけて来た主イエスの「彼は祈っている」とのお言葉が既に焼き付いていたのです。この箇所、聖書の原文通りに忠実に訳すと、「〈視(み)なさい〉彼は祈っている」となっています。イエスさまは、「アナニアよ、あなたはそこに進み出て行って、サウロに出会わない限り、わからないことがあるのだよ」と言われているのです。確かに私たち、聴くのと視(み)るのとでは違うことをどこかで経験しています。**************サウロの待っている「ユダの家」にたどり着いたアナニアは、目の前に座っている小さく見えたサウロに一体何を視たのでしょう。アナニアに手を置いて祈ってもらったサウロは、目から鱗(うろこ)が落ちたのち、目の前に居るアナニアに何を視たのでしょう。〈それぞれのかたわらに、主イエスが立って居られた〉のではないか、と。二人には共通していることがあります。それは、幻の中で主の声を聴き、形は何であれ、み声に従って「起き上がった」「立ち上がった」ということです。彼らは全てを理解してそうしたのではありません。キリストのみ業にあずかる世界は、立ち上がり、従い始めた者にこそ、やがて見えてくるものなのです。言葉で説明できるような薄っぺらいものでもない。従うことは、真(しん)に豊かで、奥深いものなのです。ダマスコの諸会堂あての手紙を求めた。それは、この道に従う者を見つけ出したら、男女を問わず縛り上げ、エルサレムに連行するためであった。ところが、サウロが旅をしてダマスコに近づいたとき、突然、天からの光が彼の周りを照らした。8サウロは地面から起き上がって、目を開けたが、何も見えなかった。人々は彼の手を引いてダマスコに連れて行った。ここで「サウロ」と呼ばれている人。この人は新約聖書の中で「パウロ」として広く知られる人です。幼少期からファリサイ派の厳格な教育を受けた人間で、その学識、知性は群を抜いていた、と言われます。サウロはクリスチャンと呼ばれはじめていた人々を、迫害する働きの旗振り役だったようです。サウロが聖書の中で初めてその姿を見せるのは、使徒言行録7章の終わりで、ステファノという初代キリスト教会の熱心な伝道者の死の場面です。パウロはステファノの殺害を指揮していたのです。**************サウロは、ステファノが、その死の間際に、迫害する者のために執りなしの祈りをするのを間近で聴きました。相当な驚きを覚えていたはずです。ステファノが死に行く場面は、サウロの心に深く焼き付いたことでしょう。忘れたくても忘れられないほどにショックを受けたのです。ある種の〈恐ろしさ〉を、クリスチャンと呼ばれる者たちに感じたのではないでしょうか。サウロはイエスさまの十字架の場面に立ち会っていませんが、十字架上で罪人たちのために執りなしをされたイエスの姿とステファノはピタリと重なったのです。クリスチャンの底力を知ってしまった。必死になって、キリスト教徒迫害に息を弾ませたのです。**************のちにパウロとして知られることになるサウロは、ステファノの殉教の死を忘れることが出来たでしょうか。私は否、だと思います。ダマスコに向かう途中、復活のイエスから「サウロよ、サウロ」と呼びかけられたイエスさまは「光」の中からそのお姿を顕されました。いいえ、姿は見えません。聞こえて来るのは声だけでした。この時、サウロは既に見ることが出来なくなっているのですが、サウロにはこの〈見えない時間〉が必要だったのではないか。私はそのように想像しています。目から鱗のようなものが落ち、見えるようになるサウロ。彼に見えるようになったのは、「罪人の最たる者、罪人の頭である」という自分の姿でした。サウロの恥と弱さの自覚こそ、クリスチャンに求められることなのです。**************私は牧師として、毎週説教の準備をいたします。説教の準備というのは、聖書に聴き、行間を思い巡らし、そこから一筋の道を見つける作業の繰り返しです。日曜日が近づくと、私は「どうか、確信を持って福音を語ることが出来ますように」と祈るのですが、次のような瞬間が来ると本当に安心します。それは「見えた」という瞬間です。裏を返せば、その瞬間が来るまで、私には伝えるべき道、指し示し、分かちあうべき道が見えないのです。私たちの目には「鱗(うろこ)のようなもの」が直ぐに貼りついてしまうようです。光であるイエス・キリストとの出会いによって、幾度でも鱗(うろこ)を落として頂く必要があります。その経験によって私たちに見えるようになるものは何でしょうか。〈恐れることなく〉み言葉を求め続けたい、と願います。イエスはエリコに入り、町を通っておられた。そこにザアカイという人がいた。この人は徴税人の頭で、金持ちであった。イエスがどんな人か見ようとしたが、背が低かったので、群衆に遮られて見ることができなかった。それで、イエスを見るために、走って先回りし、いちじく桑の木に登った。そこを通り過ぎようとしておられたからである。イエスはその場所に来ると、上を見上げて言われた。「ザアカイ、急いで降りて来なさい。今日は、ぜひあなたの家に泊まりたい。ザアカイは急いで降りて来て、喜んでイエスを迎えた。当時のユダヤにおいて、罪人と同じ扱いを受けていた徴税人ザアカイを説明する上で外せない表現があります。それが【背が低かった】という言葉です。わたしは【背が低かった】という語には特別な意味が隠されていると感じます。この語は言い方を変えるならば「小さい」という意味です。ここには、当時のユダヤの社会に於けるザアカイという人に対する社会的な評価や、人々が彼を見る目、さらには、ザアカイ自身の自尊心や自己肯定感の小ささが隠されていることを思うのです。**************小さな大人である徴税人ザアカイ。彼はどうしてもイエスさまを見たかったのです。そこで考えついたのが、いちじく桑の木の上に上って待つことでした。いい歳をした徴税人の親分が木に登る姿は滑稽です。ところが、ザアカイの身に思いも寄らぬことが起こります。何と、イエスさまが次第に自分の方に近付いてくるではありませんか。それどころか、ついにイエスさまは、いちじく桑の木の真下にやって来て、隠れているつもりのザアカイの方を見上げて語りかけたのです。【「ザアカイよ、急いでお降り。きょうはあなたの家に泊まることになっているから」】(前田護郎訳)と。**************実に、この木の下から上を見上げて呼びかけるイエスの姿に深い意味があります。聖書の神は上から支配するお方ではない、ということです。英語で「理解する」「わかる」という言葉を「understand」(アンダースタンド)と言います。この言葉は「under」と「stand」という二つの言葉から成り立っています。「under」とは「下」という意味です。「stand」は「立つ」ということです。人を理解するということは、下に立って受け止めようとする姿勢、生き方が必要だ、ということでしょう。ザアカイはいちじく桑の木の上にいましたが、イエスさまは下に居られる。イエス・キリストはザアカイを上から見下ろすお方ではありません。聖書の神は低きに下り給う神なのです。そのことが、家畜小屋にお生まれになり、十字架の死に至るまで、そのご生涯において一貫して明らかにされています。**************この呼びかけに応えたザアカイは、【急いで降りて来て、喜んでイエスを迎えた】ことを肝に銘じましょう。このことなくして、ザアカイの人生が変わっていく、救い主との出会いなどあり得なかったのです。イエスさまは、遠くからじいっと眺めているためのお方ではありません。ヨハネの黙示録3章20節に、【見よ、わたしは戸のところに立って叩く。わが声を聞いて戸を開く人があれば、その人のところへ行こう。わたしは彼と、彼はわたしと、食を共にしよう。】(前田護郎訳)とあります。今、わたしたちの暮らしの中では、扉を叩いて下さるイエスさまの良き訪れは、〈み言葉〉を通して示されます。我々は聖書を読み、神さまと対話し続けるのです。求める者の心に、主は宿り続けて下さいます。主の天使はフィリポに、「ここをたって南に向かい、エルサレムからガザへ下る道に行け」と言った。そこは寂しい道である。フィリポはすぐ出かけて行った。彼は、馬車に乗って預言者イザヤの書を朗読していた。フィリポと宦官は二人とも水の中に入って行き、フィリポは宦官に洗礼を授けた。ここにはフィリポの姿が見えます。逃げるようして向かったサマリアにおいて、彼自身も想像できなかったほど豊かに用いられます。サマリアに留まり続けることは、主のみ心ではありません。次に、主がフィリポにお示しになったのは「ガザへ下る道」でした。フィリポは迷うことなく立ち上がりお招きに応えました。**************ガザはアフリカにも通じる地中海沿岸の地です。フィリポはそこで、初期のキリスト教会が異邦人伝道へと向かう上で極めて重要な出来事となる、エチオピア人の女王に仕える〈宦官〉に福音を宣べ伝えるのです。フィリポ自身、この時まだ気付いていませんが、彼はパウロの先駈けとして豊かに用いられているのです。それどころか、ここでのフィリポと宦官との出会いがなければ、イエス・キリストの福音はユダヤという地を超えて、ヨーロッパやアジア諸国、アフリカへと進展することはなかったでしょう。そもそもフィリポは、初代のキリスト教会の中でお世話係として立てられた人ですし、七人の仲間たちと共に、その道で頑張ろうと思っていた人でした。神さまは、人の思いを遥かに越えた道を示されることを知らされます。**************フィリポが出会ったエチオピア人の宦官はどうでしょう。彼はユダヤの都エルサレムを訪れ、神殿での礼拝をと願ったものの、異邦人である自分、そして、宦官である我が身を思う時に、約束の地エルサレムには、こころ落ち着く自分の居場所は見いだせなかったのではないでしょうか。ナザレのイエスを巡るエルサレムでの一連の出来事についての〈断片〉を聞いていた宦官は、エチオピアへの帰り道、どうしてもあきらめることが出来ないまま、イザヤ書53章を悩みながら読んでいました。宦官は、聖書の手引きをしてくれるフィリポを通して、イザヤ書53章にある苦難の僕の物語の、もう少し先にある福音の解き明かしに触れたはずです。イザヤ書56章3節にこうあります。主は御自分の民とわたしを区別される、と。見よ、わたしは枯れ木にすぎない、と。このイザヤの預言が、イエスさまにおいて成就したことを宦官が知った時、彼はもはや何も迷うことはありませんでした。宦官はフィリポから洗礼を受けクリスチャンとなったのです。**************使徒言行録9章で劇的な回心をするパウロは、のちに、ガラテヤの教会に宛てた手紙の3章でこう語りました。あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。そこではもはや、ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです。フィリポ、宦官、そしてパウロは、確かな線(LINE)で繋がっています。イエスは、ヘロデ王の時代にユダヤのベツレヘムでお生まれになった。「ユダヤ人の王としてお生まれになった方は、どこにおられますか。わたしたちは東方でその方の星を見たので、拝みに来たのです。これを聞いて、ヘロデ王は不安を抱いた。エルサレムの人々も皆、同様であった。新約聖書の一番はじめに置かれている『マタイによる福音書』。その特徴のひとつは、「旧約聖書」からの引用がとても多いことです。その多さは、「何となくそうだよね」というようなレベルの話ではありません。巻末には、「新約聖書における旧約聖書からの引用箇所一覧表」という興味深い附録があります。旧約の引用の数を数えてみたのです。その結果は、マタイ:62回、マルコ:31回、ルカ:26回、ヨハネ:16回というものでした。**************マタイによる福音書に旧約からの引用が多いのにはわけがあります。それは先ず何より、旧約聖書をよく知っている人達に伝えたい思いが強いからです。その対象とは、聖書の舞台となっている地に生きるユダヤの人々でした。彼らの聖典は私たちが『旧約聖書』と呼んでいるものです。マタイによる福音書の冒頭1章には、ユダヤ人が重んじる〈系図〉=〈旧約の歴史〉が綿々と続きます。福音書記者マタイは、「あなた方がよーく知っている、あの人この人の延長線上に、イエスというお方は〈救い主=メシア〉としてお生まれになったのだ」と伝えようとしているのです。**************そこには、ユダヤ人の伝統を無視するような、福音書記者マタイによるスキャンダラスな挑発が秘められています。ユダヤの社会では異例です。彼女たちは異邦人です。「タマル」と「ウリヤの妻」の男性との結び付き方や出産は「道を外れている」ものでした。マタイは意図して彼女たちを記録するのです。〈トドメ〉は、聖霊によってイエスを身ごもるマリアです。マリアは律法に忠実な男ヨセフのいいなづけでした。ヨセフへの受胎告知は、ただヨセフという男性がチャレンジを受けているだけではないのです。彼はユダヤ人の代表でした。そのヨセフが〈み使いの命じた通りマリアを迎え入れ〉るのです。**************東方からの博士たちの登場によって大きく展開し始めるキリストの降誕の物語も、少しクールな目で読み進めると、実にスキャンダラスな内容であることに気付きます。聖書の読み手は、ヘロデという当時のユダヤの大王の残忍さや、星に導かれてやってきた博士たちを巡る美しい物語に目を奪われがちです。冷静な信仰のまなこが必要なのです。福音の幕開けを託されて東の国からやって来た博士たちの存在です。彼らは明らかに異邦人でした。当時のユダヤ人は、バビロンでの捕囚期(前586-538年)の影響を強く受け、異邦人に対する強烈な拒否感を抱いていました。異邦人はさげすみの対象であり、汚れた者と見なされていました。救いの到来を証しする使命を担ったのはそのような東方の博士たちでした。それは神のご計画です。何より、星に導かれた博士たちによって開かれていったのは、もっと東方に生きる〈我ら〉の救いの道だったのです。右側、迪子さんの在りし日を想いつつ足跡を紹介し祈りを合わせました。サウロは、ステファノの殺害に賛成していた。その日、エルサレムの教会に対して大迫害が起こり、使徒たちのほかは皆、ユダヤとサマリアの地方に散って行った。信仰深い人々がステファノを葬り、彼のことを思って大変悲しんだ。サウロは家から家へと押し入って教会を荒らし、男女を問わず引き出して牢に送っていた。散って行った人々は、福音を告げ知らせながら巡り歩いた。フィリポはサマリアの町に下って、人々にキリストを宣べ伝えた。いつもながら聖書が伝えていることは面白くもありますし実に不思議です。読んでいると、書かれていることが決して「当然でしょ」「やっぱりね」という内容ではないことに気付きます。聖書を読むことに慣れっこになることはもったいないですし、要注意です。使徒言行録の8章、いえ、それ以前の6章、7章を含めて知らされている重要な情報があります。当時の世界各地に向けてイエス・キリストの福音を運んで行く切っ掛けをつくったのは誰だったのか、ということです。「先生、そりゃパウロでしょ、ここではまだサウロと呼ばれているけれど」という声が聞こえてきそうです。**************確かに、キリスト教というものが成立するために果たしたパウロの役割はあまりに大きいのですから、それは正しい答えです。ここでパウロ以前に活躍するのは〈フィリポ〉という人でした。パウロはまだ迫害者に過ぎません。ここで活躍する〈フィリポ〉という名をしっかり記憶したいと思います。イエスさまの12人の弟子の中にも〈フィリポ〉という名前がありますが、そのフィリポとは別人です。ここに登場する〈フィリポ〉は、もともとは、エルサレムの初代キリスト教会の中で、日常生活の具体的なこと、言わば信者のたちのお世話係7人のうちの1人でした。**************もう少し正確に言うと〈フィリポ〉は「散らされた人」でした。「逃げ出した人」「逃げ出さざるをえなかった人」だったのです。そんな彼が安全な場所を求めて逃げ出した場所が〈サマリア〉でした。当時のユダヤ人にとって、ユダヤ教と異教との混合がなされていた〈サマリア〉という地は差別と軽蔑の地に他なりません。そんなところにユダヤ社会の迫害者も追いかけて来ませんでした。そこで用いられたのが、お世話係の〈フィリポ〉だったというわけです。彼は〈サマリア〉で一所懸命に伝道します。してから、12使徒のペトロとヨハネが姿を見せますが、〈サマリア〉伝道は〈フィリポ〉抜きには一歩も進まなかったのです。**************不思議なこと、そして感謝なこととも言えますが、神さまは〈逃げ出した人〉を用いられるのです。聖書の中の幾人もの逃亡した人たちが、いつしか、大切な働きに仕える人へと召し出されていくのです。創世記では兄を裏切ったヤコブがそうでした。出エジプト記では同胞を苦しめる者を殺害したのはモーセです。命の危険を感じたモーセは40年間の逃亡を続けます。12弟子の筆頭ペトロ、いいえ、それどころか12弟子はみんな、イエスのもとから逃げ出したのです。〈フィリポ〉も逃亡した人でした。逃げるが勝ちとまでは申しません。人間、逃げ出さざるを得ない場面を生きることがあります。夜逃げするかのように雲隠れすることだってあるのです。そこには、〈神さまからの風〉=〈聖霊〉が吹いている。その風にしっかりと吹き飛ばされることが、二度とないチャンスになるのかも知れません。あなたも一度、風に吹かれて飛ばされて、散らされてみませんか。マリアとその姉妹マルタの村、ベタニアの出身で、ラザロといった。このマリアは主に香油を塗り、髪の毛で主の足をぬぐった女である。その兄弟ラザロが病気であった。姉妹たちはイエスのもとに人をやって、「主よ、あなたの愛しておられる者が病気なのです」と言わせた。イエスは、それを聞いて言われた。「この病気は死で終わるものではない。神の栄光のためである。神の子がそれによって栄光を受けるのである。イエスは、マルタとその姉妹とラザロを愛しておられた。ラザロが病気だと聞いてからも、なお二日間同じ所に滞在された。ヨハネによる福音書11章、そして12章のはじめに収められているのは「ラザロの物語」です。マタイ・マルコ・ルカという他の福音書には見られない、ヨハネ福音書だけの独自のものです。福音書記者ヨハネという人は「ラザロの物語」に対して、特別な思いを抱いていたはずです。先の12章12節では、イエスさまは子ろばに乗って〈十字架の待つエルサレムへ入城〉されます。〉が、ヨハネの筆によって丁寧に描かれます。ヨハネは〈受難と復活の前〉に、ラザロを巡る出来事だけは何としても記録したかったのです。**************ラザロはマリアとその姉妹マルタの弟で、その名前の意味は「神は助けられた」というもの。興味深いことに、ラザロはひと言も語らない人としてここに登場します。したがって、ラザロの人柄や性格についても、とうぜん私たちにはわかりません。イエス・キリストの福音の出来事を伝える上で、そんなことは、どうでもよかったのです。ラザロのことを紹介する記事として繰り返されているのは、ラザロが「病気」であり「病人」だということです。ヨハネはラザロのことを「病んでいる人」として紹介します。何よりもラザロはイエスさまによって〈復活〉させられる人です。生きる力を完全に失う人でした。このようにラザロは、徹頭徹尾、弱く、小さな者としてここに居ます。**************このようにして「ラザロの物語」を少し遠くから眺めてみると、ひとつの事実に気付かされます。それは「ラザロ」という人物は、マルタとマリアとは対照的な存在だということです。せわしなく働くマルタ、イエスさまの足もとに高価な香油を注ぐことが出来たマリアとも違います。ラザロは自らの力で何もできないのです。復活の出来事と深い関わり合いの中でラザロが登場すること。これも偶然ではありません。甦(よみがえ)りの時も、ラザロ自身には何の力もありませんでした。ラザロは神に委ねることしか出来ない存在なのです。それは、決して否定的な事実ではありません。そのラザロの持つ無力さこそ、ヨハネ福音書が目指した「あなたがたが、イエスは神の子であり、〈救い主=キリスト〉であることを信じる」(ヨハネ20章31節)ようにするために、どうしても必要なことでした。私たちは「ラザロの物語」から大切な何かを感じるのです。**************右往左往する人々とは違いラザロは何と静かな人なのでしょう。彼のことについて聖書が他に何も告げていないことから想像すると、実際ラザロは言葉数が少ない人だったのです。物語の冒頭「マリアとその姉妹マルタの村、ベタニア」という表現も、ラザロが数に入っていない感があります。〈復活〉の出来事がなければ、キリスト教信仰は成り立ちません。誰かのために命を捧げて死んで行った偉人はイエスさま以外にも存在します。ラザロが復活の証人であることの意味はことのほか重いのです。神さまはラザロをお選びになった。ここに神の愛があります。end2018年9月2日(日)説教中に、律法学者たちのわるーい態度を紹介するために引用した聖書がこちらの本です。イエスは賽銭箱の向かいに座って、群衆がそれに金を入れる様子を見ておられた。大勢の金持ちがたくさん入れていた。ところが、一人の貧しいやもめが来て、レプトン銅貨二枚、すなわち一クァドランスを入れた。弟子たちを呼び寄せて言われた。「はっきり言っておく。この貧しいやもめは、賽銭箱に入れている人の中で、だれよりもたくさん入れた。皆は有り余る中から入れたが、この人は、乏しい中から自分の持っている物を全て、生活費を全部入れたからである。舞台はエルサレム神殿です。律法学者たちの信仰のあり方に対して不快な思いをいだかれているイエスさまがおられます。イエスさまは律法学者たちの〈いやらしさ〉を見抜いておられます。「長い衣をまとって歩き」「広場で挨拶され、会堂や宴席で上座に座ることを喜び」「弱い立場のやもめを踏みにじり」「見せかけの祈りを捧げる」。そんな律法学者たちは、厳しい裁きを受けることになる、と言われるのです。**************直後に描かれるのがエルサレム神殿の賽銭箱の前に座っておられるイエスさまでした。イエスさまの目には何が映っていたのでしょう。様々な人たちがそこにやって来たはずですが、冷静に考えると、私たちの献金の仕方、その心の奥底にあるものをイエスさまは全てご存知だということです。献金を献げる人々の様子を観察されたのちに、わざわざ弟子たちを呼び寄せて語り始めたイエスさまのお言葉を、福音書記者マルコが記したのには二つの意味があります。一つは弟子たちに対するこれからの生き方の促しですし、遺言としての意味合いもあります。同時に、初期のキリスト教会を形作ろうとしていた人々に対する強いメッセージなのです。**************主が求めておられるのは、名も知られない貧しい〈やもめ〉のあり方から学びなさいということでした。彼女が握りしめ、そして献げたレプトン銅貨2枚は、この世の価値基準からすると小さく軽いものに過ぎません。ところがイエスさまは、彼女の献げ物を、もっとも重く、価値あるものだと宣言されたのです。これは常識はずれの宣言でした。イエスさまがそのようになさったのは明確な理由があります。献げられたものが、単に生活費全部を意味するのではなく、やもめの〈いのち〉であり〈人生〉〈生涯〉だったからです。「一クァドランスを入れた」の「入れた」という語の原文には、ある種の激しさがあります。「突進する」という意味すらある言葉なのです。彼女はイエスに全てを委ねました。**************確かにやもめは〈空っぽ〉になりました。彼女は他のものにしがみついたりしない、完全に委ね切る〈重み〉を持つ人になったのです。やもめの生き方は、十字架の主イエスのお姿と重なっていることに気付かされます。私たちの救い主も〈空っぽ〉になるお方だからです。神さまが私たちの人生のただ中にいつも共におられるようになるためには、私たちの人生という器に「神さま、もっと」「あともう少しだけお願いします」と求める生き方ではなく「空っぽになること」が必要なのです。主は惜しみない愛を、空っぽの私たちに注ぎ続けて下さいます。使徒パウロが第2コリント書9章8節に記した「主は豊かであったのに、あなたがたのために貧しくなられた。それは、主の貧しさによって、あなたがたが豊かになるためだった」をかみ締めたい。end2018年6月10日(日)の献花です。