(坐ってする瞑想)といわれています―――が瞑想は禅ではありません。坐禅修行の出発点を間違えると、ボタンの掛け違いになります。ボタンをはじめから掛け直さなければならなくなります。「黒山の鬼窟、誠に怖畏(ふい)すべし」と注意されています。黒山の鬼窟に落ちるぞと叱りつけられました。坐して常に目(まなこ)を開く。以て黒山の鬼窟と謂えり」とありました。師匠に叱られた理由は頭で理解できました。形だけはいくら坐っても肝心の坐禅修行は一向にはかどりませんでした。数年の年月がかかりました。東西南北に国土がある。南閻(なんえん)浮(ぶ)洲(しゅう)といって須弥山の南方海上にある国である。海がとりまき山がとりまいて九山八海がある。その最後の外郭を大鉄囲山(だいてっちせん)と小鉄囲山という環状の山脈が二重に取り囲んでいる。この二重の山と山の間が真暗な渓谷で、そこには餓鬼(貪欲な者)が棲んでいる。いわゆる餓鬼道であって、そこを「黒山の鬼窟」といいます。尋思(じんし)すれば即ち黒山下に打坐す」とある。擬議――ぐずぐず言っていること。尋思――ぐずぐずして躊躇(ちゅうちょ)していること。黒山下――幽鬼のすみか、大地獄を指し、鬼窟と同じ。迷妄の暗黒の世界を悟境と取り違えて安住することをいいます。真暗な谷底に落ちるぞと叱られたのである。道端に坐禅を組むようになってから数年後のことでした。悟りどころか無明(むみょう)(一切の迷妄・煩悩の根源)の真っ只中である。阿頼耶(あらや)識(しき)(人間存在の根底をなす意識の流れ)の本体である。煩悩・妄想の発生地である。本当の悟りにはならん―――これが黒山の鬼窟の教えの意味するところであります。道端で坐禅を組んで「禅とは何か」を身体で摑(つか)みました。居士が「瞑想は禅ではない」と確言された一文が明確ですのでここにご紹介します。皆様もきっと得るところがあると思いますので、ぜひご一読ください。一部仏教者によって行われる或る形式の瞑想と混同してはならぬ。禅は言葉の上からは禅那(デイヤーナ)ということになるが、それは禅に於ける修行の実際と合致するものではない。宗教上の或いは哲学上の問題について想いにふけることもあろうが、それは偶然以上の意味を有するものではない。禅の本質は全然そういうところにはないのだ。禅は心そのものを鍛錬し、その本来の性質を徹見することによって外ならぬ心自身の主たらしめようとするのである。禅仏教の根本目的をなすものである。このような禅はいわゆる瞑想や禅那以上のものである。禅の訓練は霊(霊根=人に本来備わっている甚(じん)深(じん)微妙(みみょう)なるはたらき。仏性ともいう)の眼を打ち開いて存在理由そのものに観入(かんにゅう)(対象を心に深く観じて没入すること)せしめるところにあるのだ。神の一者性とか、その無限の愛とか存在の無常とかの上に集注しなければならぬ。ところが、これこそ正しく禅の避けようとするものなのだ。禅に力強く主張するものありとすれば、それは自由、すなわち不自然な絆からの自由、の実現である。瞑想といえば人為的に装着した何物かである。心の本源的なはたらきには属さない。空飛ぶ鳥は何を瞑想するのだろうか。水中を行く魚は何を瞑想するのだろうか。それで十分ではないか。現在のむなしさに思いを凝らす必要がどこにあるというのか。日々展転してやまぬ生活活動を神を善とか地獄の永劫の炎とかいう瞑想によって阻止する必要がどこにあるというのか。禅について同様の主張をすることはできない。禅は一神論でもなければ汎神論でもない。禅はこのような称呼を一切受け付けないのである。従って禅には思念を集注すべき対象というものがない。禅は空にただよう一片の雲である。釘でとめることも紐(ひも)で捉えることもできない。おのが好むままに動いて行く。どれほど瞑想を凝らしても禅を一所に止めることはできない。禅に集注すべき主題を与えはしないのだ。神的光明の遍照裡にあって一切の差別相の亡ぜられる万法一なるところの瞑想するように教えるかも知れぬ。野に咲く名もない草花も神の栄光を宿しているのだ、と説くことであろう。ところが禅の説くところは次の如くである。「万法が一に帰するものならば、その一はどうなるのか」。禅は各自の心を自由無碍ならしめようとするものである。精神の本源的自由を脅かす障礙(しょうがい)であり陥穽(かんせい)である。麻三斤(まさんぎん)も神的なものであるかという概念に思念を集注せよと教えはしない。禅は失われているのである。禅は端的に火を暖かいと感じ氷は冷たいと感ずる。我々が凍てつくような日には身震いをして火の傍をよろこぶ、そのままである。ファストの道破するように感情こそ一切である。すべて我々の論議は実在に触れることはできない。ところでこの感情という言葉は、ここではその最も深い意味に於て或はその最も純粋な在り方に於て理解されなければならぬ。「これは感情である」といってさえ、もはや其処には禅はないのだ。禅はあらゆる概念構成を排する。禅の把捉しがたい理由は此処にある。雪は白く鴉は黒いところを見とどけよ、ということになる。我々は大抵その抽象的な性格を考えている。瞑想とは何か或る高度に一般化せられた命題に精神を集注することである、と考えている。具体的な生活に密接なつながりをもつものではない。抽象したり瞑想したりするものではない。禅は徹底してはたらきそのものであり、そこにはもはや見るもの見られるものも存しないのでる。これに反して瞑想は明らかに二元的であり、したがって皮相的であるを免れない。一批評家は禅を「聖イグナチウス・ロヨラ」の『霊的訓練』の仏教版という風に見ている。この批評家はどうも仏教的な事物に基督教的類似点を見たがる傾きがあるが、これなどもその一例である。禅について一見識を有する程のものならば、この比較が見当外れも甚だしいことを直ぐに気付くだろう。外見からして禅の修行とイエス会(イエズス会)創始者の提唱する修行との間には類似点らしいものは何ひとつないのである。敬虔(けいけん)な人たちのために丹念に織りあげた数々の想像に過ぎない。真の利益をもたらすものではないのだ。小乗仏教に似通った点があることは認めることができる。禅は「精神(マインド)の謀殺(マーダー)、呪うべき無為の瞑想」を意味するものと考えられることがある。『日本の宗教』の著者として知られているグリッフィスの言葉である。禅は思念を一事に集注せしめ或は催眠せしめることによって精神のはたらきを封殺するものとでも考えているのだろうか。あると主張し、このグリッフィスの見方をほとんど裏書している。彼はスピノーザが神に陶酔したように禅はいわゆる「大我」に陶酔するとでも考えているのだろうか。禅は不当にも個別の世界に於ける窮極の実在としての「大我」の思念に没頭していると考えているのかも知れぬ。批判の眼なき禅の観察者の浅薄さ加減にいたっては只々驚くの外はないのだ。実のところ禅は謀殺するにも「心」を有しないのだ。従って禅には「精神の謀殺」などというものは有り得ない。禅はまた隠れ家として執着することのできるような「自己(セルフ)」をも有しない。従って禅にはまた陶酔のよりどころとなるような「自己」というものもないのだ。繰り返し繰り返し読めば意おのずから通ずで自然に身体にしみこんできます。仏性を磨いて真個の独立人として無碍自在のはたらきをする―――ここに道端坐禅で摑んだ禅があります。