語る手立てがないのか,語る言葉がないのか,語るには掬えないほど重いのか,語るにはまだ意識に上ってこないものがあるのか,言ってみて,口に出してみて,初めて,それは違う,という自分の言いたいことと言わなければならない思いとが,微妙な齟齬を持っているのに気づくことがある。私の言語の限界が私の世界の限界を意味する,とヴィトゲンシュタインは言う。その意味では,言葉にできないということは,それが,私に見える世界の視界を限るものなのだ。ヴィトゲンシュタインは,私の心の限界が私の世界の限界である。いうことは,言語化されることで,私の世界は広がる,とも言える。言語より,心は広い,意識より,無意識は遥かに広い。沈黙は,確かに重い,しかし黙っていては,いないも同じだ,と僕は思う。黙るということは,アクティブではなく,受け身な行為にしか見えない。仮に,抗議の沈黙でも,黙っている限り,事態は動かない。動かすためには,言葉にしなくてはならない。言葉にすることは,口に出すにしろ,書くにしろ,手振りをするにしろ,物理的に波風を立てることだ。バタフライ効果ではないが,この世は複雑系だ。単純に因果だけでは動かない。その意味で,黙るということが罪であることに変わりはない。ひとつは,自分の想いに対して,ひとつは,自分の存在に対して,ひとつは,この世界に対して,ひとつは,この世界の同時代の人に対して,ひとつは,この世界の次世代の人に対して,黙ること自体で,不作為の罪,「為さざることの罪」になる。思い出したのは,メラビアンの法則である。これは,矛盾したメッセージが発せられたときの人の受けとめ方について,他人にどのように影響を及ぼすかを判断する,あの(有名な)アルバート・メラビアンが行った実験結果である。これは,好意・反感など,態度や感情のコミュニケーションにおいて,感情や態度について矛盾したメッセージが発せられたとき,人の行動が相手にどのように影響を及ぼすかというものだが,それは,話の内容などの言語情報が7%,口調や話の早さなどの聴覚情報が38%,見た目などの視覚情報が55%の割合であった,というのである。言葉にならないことのほうが,はるかに影響が大きいが,それは,言わずとも,振る舞いに現れている,ということだ。