ところがそれが自己の世界化をつかんでゆく。いいかえれば江代的想起の迷路は、その一角にのみ自己を一点としてのこす。そのイメージこそが詩篇の読解を最後の最後に聖別的に「救済する」。「推敲」に「言語の鏡面」(イメージ論だろうか)をキメラのように交錯させた稲川のいかめしい所論では、空転が目立ち、江代詩の特異性へなにもとどいていない。解釈詩学の具体性がないのだ。対象への「溶入」という江代的な特性をもう一例、みよう。セルの小径』(95年)所収「底の磯」がそれだ。この詩篇は詩文庫には未収録。なんと「溶入」の対象は「ねむり」のなかの「沢蟹」なので、溶入は入れ子の境界消滅的な溶解構造までともなっている。それなのに、いきものとしての主体への共感をせつなく掻き立てる。【底の磯】わたしがねむり川端の宿舎からながい光が出ていくと沢蟹は青い山襞を降りたところの凝土でかためられた人工的な白い川床の隅にいることが分かってきたそこまではひと筋の道があってわたしより多くの木が生い立ちあかるい太陽と道をその日はじめての枝葉表記がおおっている共に川辺に行きついたときそれはあらかじめそこにいたのではなくねむりの門口でことばをうしないよく意味もつかめずにその家を出掛けたまま道の途上になりそこに沢蟹と名付けうる生きものとしてわたしたちは混在した「宿舎から光が出ていくと」「(沢蟹の)(川床に)いることが分かってきた」という因果提示に注意がひつようだろう。「わたしより多くの木」という措辞にある冗語ぎりぎりの機微。「枝葉」で済むところを「枝葉表記」と「表記」そのものがずれ、現下に書かれている一節に枝葉末節の感触がともなうこと。「わたし」「沢蟹」の再帰性が、そのような冗語構造を付帯させていて(これが貞久秀紀ならそのまま詩論的詩篇の主題となる)、気づくと「凝土」と書かれたコンクリートと、最終行の「混在」が再帰的・頭韻的な反復関係にあるとわかる。コーラス=ルフランは詩篇に内在されていて、それが「ねむり」そのものの質をも体現しているのではないか。「わたしたちは混在した」という結語がわすれられない詩篇だが、「ゆめ」ということばが注意ぶかく峻拒され「ねむり」のみが二箇所現れているこの詩篇において、「沢蟹」がどの審級に存在しているのかが定めがたい。その定めがたさと、措辞の、意外性に富みつつ混迷する展開が共生し、そうした沢蟹と「わたし」が「混在」したのであれば、「わたし」もまたねむりのなかにかろうじてしるしづけられる、えがかれた沢蟹どうようの「ふたしかなもの」にかわってゆく。ところがこの変化の方向が、凝縮できなく、外延にむけての稀薄な拡散なのがうつくしいのだ。この詩篇は、「藤棚」とことなり、行のわたりを追うとき、一度目は読解に齟齬をきたすとおもう。ところが即座に二度目、この詩篇の細部をたどってゆくと、前言したように一度目ののこした音韻の残存が、コーラス=ルフランになる。沢蟹と「わたし」との交響は、初読と次読との交響にひとしく、最終的にはこうした構造が、現実と「ねむり」との二重性さながら鳴りひびいているのだ。これをうつくしいとかんじたとき、「途上」の「川辺」で沢蟹と「わたし」の「混在」する規定不能のキメラ、それこそを「わたし」と再規定する縮減の運動が付帯してゆく。最終的にはこの付帯こそが心をうつのだ。江代詩の「効果」のひとつは「付帯」なのだった。それは「わたし」の通過に「藤棚」が付帯して、通過が停止してしまった感動と似ている。