何か?仏法は「心の教え」であります。心は有るとか無いとか、ハッキリ言う事の出来ないものだからです。耳で聞くことが出来るか、そういう物であれば有るといえます。客観的に心というものは見せることができない。黒いとも赤いとも見ることが出来ないものである。自分の心だということになる。有るとも無いとも言えない―――。「心の働き」というものは私たちにも考えることができる。右にしようとし左にしようとするのは心の働きであります。内から起こる心の働きがあります。心の働きが出来るのであります。人間としてすべての人が性来もっているところの内から外に出る本能というものがある。誰もが教えなくても飢えれば物を食いたい。渇すれば水を飲みたいという心が自然に働く、その食いたい飲みたいという考えは内から外に出る働きです。何でも自分のものにしたいという欲望です。心中で相争うて人間の心が成立なりたっています。朝から晩まで、ああしょうか、こうしょうかと思い通しに思って絶え間が無い。これでは心の落ち着く暇もない。心の落ち着きを極める「心の教え」であります。心の置き所を選ぶことの大切さを示された教訓であります。赤くなる」といいます。各々そんなに違ったものではない。ちがったものになります。心の置き所が大切であります。仏典に「斯この心に慈悲の徳ある、これを名付けて観音という。斯の心に勇猛の徳ある、これを名付けて勢至せいしという。斯の心に智慧の徳ある、これを名付けて文殊もんじゅという。斯の心に万行の徳ある、これを名付けて地蔵という。斯の心に障碍しょうげ(障害)なし、この徳を名付けて虚空蔵こくうぞうという。斯の心一切の境界を照らす、この徳を名付けて大日如来という。斯の心は不生不滅なり、この徳を名付けて阿弥陀佛という。斯の心に常楽あり、この処を天道という。斯の心に苦楽あり、この処を人間という。この心に瞋恚しんに(怒り)あり、この処を修羅(嫉妬・猜疑さいぎ)という。斯の心に貪欲どんよくあり、この処を餓鬼がきという。斯の心に愚痴(真理に対する無知。迷妄)あり、この処を畜生という。斯の心に常苦あり、この処を地獄という―――とある。斯の心に種々無量の変化はあるが、みな自分の心そのものに外ならぬ。阿弥陀佛ともなります。目の前に現れた-‐‐‐‐」という話しをされました。それは幻覚であり妄想であります。自己の心中の仏殿にドンと坐っておられるのです。自分が斯くありたいと願う理想の人間像として捉えています。自分の理想の人間像は「釈迦牟尼佛」です。諸仏の「はたらき」を、その時その場に置かれた環境に応じて活用しています。自己の心中に不動尊の仏殿を建立しました。「不動心」の涵養に努めました。翁は床の傍かたわらに不動尊の像をかけていた。「貴殿は不動尊をお信じになられますか」ときいた。翁は、その問に答えていわく。下野しもづけの物もの井い村に行ったことがある。それはひどいところだった。手のつけようがないほどであった。生涯ここを動くまいと決心した。動くまいと死をもって誓った。不動尊とは動かざれば尊しと訓ずるではないか。私はその名義と猛火背を焚くといえども動かざる像形を信じ、この像をかけてその妻子に教えているのだ。私が今日に至っているのは不動心の堅固ひとつにある。心の置き所の一例であります。凡夫(迷いの境界にある人)となる。仏陀と凡夫とに分かれるのであります。自在じざい鉤かぎなりと。物を煮ることに心を譬たとえて読んだものであります。上げたり下げたりすることが出来るという意味です。黙々と行ずるなかで定得しました。行脚(徒歩)55年、下座行(路上坐禅)50年から長期連載でお伝えいたします。妙円FBからもご覧いただけます。編集Jimdoあなたもジンドゥーで無料ホームページを。