『生の全体性』よりわれわれは、生を、時間のなかで測られる運動、死に帰する運動として考えている。その地点までを、われわれは継続性と呼んでいる。人は、時間のものではない運動、すなわち現在を通過し、未来を修正して継続していく、過去の何かの記憶ではない運動を観察する。そこには、起こりつつあるものすべてに訣別するような精神の状態がある。起こるものすべては、入ってきて、流れ出る。いっさいとどまることなく、つねに流れ出る。時間的なものではない継続性がある。人は終焉があるときはじめて、その真実を見出すことができる。一日かけて終わらせるのではなく、いま完全にそれを終わらせること。その完全なる終焉を、われわれは死と呼ぶ。完全なる終焉があるときには、何か新しいものが誕生する。恐怖は、重荷、それもひどい重荷である。その重荷を完全に取り除くとき、新しい何かが起こる。人は終焉を恐れている。人生の終わりにある終焉か、さもなければ現在の終焉かのいずれかを。空しいものを終わらせることだ。終焉がなければはじまりなどないからである。われわれは、けっして終わることのないこの継続性にとらわれている。全的で、完全で、全体的な終焉があるとき、まったく新しい何かが始まる。それはあなたが想像だにできないものであり、まったく次元の違うものである。死の真実を見出すためには、自分の意識の中身の終焉がなければならない。なったら、「私は誰か」「私は何か」を問うことは決してない。人は、中身をもつ意識である。中身をもつ意識が終焉するとき、そこにはまったく別個のもの、想像されないものが現れる。人間はその活動において不死性を求めてきた。ある人は本を書き、その本のなかに作家としての自分の不死性がある。偉大な画家は絵を描き、その絵がその人間の不死性になる。いうことはすべて終わらなければならない。芸術家はひとりもそうしようとはしない。人間はそれぞれ全人類の代表である。人は人類の意識のなかに変化を引き起こす。死とは、人がいま知っているその意識の終焉である。Awarenessism。