(じきしにんしん)直指とは直にそのものをずばりとらえるの意で、禅のねらうところは「心とはどういうものであるか」と知ろうとするものではなく、ずばり自らの心の本体を自らでとらえることによって、自性を徹底発見することをもってまず出発とする。禅ではそれを「知る」といわずに「見る」という。事物を客観的に眺めてこれを知るのではなく、そのままずばり「なり切る」ことによってそのものと一体となり、その物の内からそれをとらえる。そのように純粋直観でとらえることを「見る」という。一遍上人が、法燈国師という禅師から「お前はよく念仏三昧を称えるが、その念仏の真髄を歌で示してみなされ」言われ、一遍は一句を差し出した。「称うれば我も仏もなかりけり、ただ南無阿弥陀仏の声ばかりぞする」と、見事念仏三昧のギリギリを歌に尽くしたようにみえた。徹底しておらん、なり切っていない」と言って、今一度考え直すようすすめたが、さすがの一遍もどうしようもなく行き詰まってしまった。したためて師に差し出した。それを見た禅師は「うんよく見た。これでよし」と一遍の見性を許した。「なり切った当体」と「説明」とははるかにへだたるものがあることは、この話によってもわかるとおりである。心という鏡はもともと清浄なものであるが、雑多な煩悩妄想によって曇らされ、そのために、ものをそのまますなおに映すことが出来ず、たとえ映ったにしてもはっきりと見えないため、しばしば判断を誤る。その曇りを取り除くには心を静め、本来の清浄な心に立ち返ることが第一とされる。水に映る月影も水が静止していれば見事に映るが、動けば動くほど千々に散り乱れてしまう。心を磨かれた鏡のように、澄み切った静止した水のようにするには、常に磨くとともに静かに安定させるのが何よりで、座禅の功徳は「一寸坐れば一寸の仏」と古人も言われているように、身をもってまず正しい方法で呼吸を調え、坐ってみるよりほかはない。心の平静ということは大事なことだが、ただそれだけが禅の最終目標ではない。明鏡止水の如く常に淡々とした心境でありたい。剣道で重視する先々の技について、柳生十兵衛は次のように宗矩の言葉を書き留めています。これ(先々)が勝つときの極意である。習いの数々もここに到達するためのものである。ここに到達すれば、習ったことはみな非(間違い)となり、下手なやり方である。下手だと知りながら、高望みするよりは、下手なやり方である。習いとは、捨てながら捨てない習いである。習いを用いず自然に習いに一致すること、意識せずに到達すること、これが先々である。自分の心を敵の心に置き換えて仕合をすれば、早く思い始めたほうが勝つのである。無心に仕掛けて、無心に勝ち、是非の分別も入れず、初一念早いのが、先々の勝ち方である。この心は、弛むものであり、抜けるものである。気を抜くまいとすれば、固くなってしまう。これ(先々)を可能にするのは、「指目(初一念)」、「西江水(尻を張る)」である。初一念の起こり始めの根本は、心である。この心を「西江水」に置いてみれば、「初一念」の起こるところが、「先々」と勝てるところである。起こる「初一念」を「指目」という。心は念の本なので、念が先であり、心が先である。「初一念」は、技の先である。したがって「先々」である。これが最高の極意である。「初一念」は、技の先である。「初一念」に、間断のない打ちを「無拍子」というのである。心を「先性」という心得がある。心の最高であると理解できる。「空先」というものも心である。