HJこの広告は、90日以上更新していないブログに表示しています。宗教と中世キリスト教型のそれの土台の違いはどう表現したらよいか、悩んでいたが、少しヒントあり。わかりにくいが、ヒントにはなる。古代人はともかくも宇宙を理解する言葉を必要とした。中世人は地上の人が死後、幸福であることを求めて物語を必要とした。それでは近世人は?彼は地上で、現在の幸福を望んだ。天を捨て、死後の世界を捨てただけで済むのではなく、天、死後の新しい見方を確立し、過去の世界観を修正してしまわなければ、いつでもそれが復活する可能性がある。宇宙の理解のためにクールな自然科学が構築された。死後の人間についても解剖学を通して人体を科学にした。救済のためにキリスト教は残ったが、もはや中世の、弱い人間像は捨てられた。自己実現が新しい幸福感となった。天才はいま・ここで開花してよい。死後には何も期待できるものはない。ルネサンスは芸術家の時代。ルネサンスにおいては宇宙とは円。地上の正方形とで、ドームを載せた集柱式建築。ダビンチ、ブラマンテ。宇宙は幾何学で、つまり人工的な科学で解釈された。生身の人体には比例が宿る。人間を中心に置く宇宙観。他方で最高の美を創造する人間。地上で、あるがままで救済されている。宇宙論と救済論は一体化した。生きていること、生命のもたらす能力をすべて働かせることが目的となる。ルネサンスは古代ギリシャの各種の学問、知識体系を学び直した。それは宇宙論の批判的発展。キリスト教権力は続くが、もはや原点の救済論を忘れていたため、宗教改革は聖書の文面に戻って救済論の脱構築。近世とは伝統の批判的継承。革命でありつつ再解釈による再生。いう過程は一定の連続性。このプロセスは必然だったのかどうか。西洋社会では進化論的。日本もおおよそ似たような進化過程と理解しているのだが、それはホモ・サピエンス的な普遍性なのかどうか。中国ではどうだったのか。複雑な経過なのでわかりにくい。風水論・儒教の時代から仏教の時代へ、そして(風水論・?)儒教の再生、という過程が説明されている。元の北京の風水型もどき。この古代儒教の最盛期は古代哲学を再生させたヨーロッパのルネサンスとパラレルなのかどうか。ここがわかると普遍性と言えそうだが。(人間中心思想型?・・・命名しにくい)という過程。仏教の脱構築がアジアでの近世か。仏教の脱構築だったのか。もとで儒教の再生、寺請制度による仏教の世俗化に終わる。宇宙型、救済型の宗教は脱構築されて新体制を築いたか。秀吉の京都は、古代型宇宙観の批判的継承か。聚楽第は大内裏の跡に。条坊制、そして方位、鬼門の風水論は結局、継承された。御土居という新しい近世的な境界線が加わったが、宮殿たる秀吉二条城(第)を中心に置く明快な都市形態。