脱中心化(ヒエラルヒーの解体)とネットワーク型社会においてハブ型という、連結される量による勝利がすすんでおる。プロダイバーや空港などまた商社など連結されていくものの量によって決まるであろうの。市場や英語やウインドウズなど連結の採用が多いものがデフェクトスタンダードとなって、勝ちになるという現象が顕著であるわいな。そのなかで、そこは単に「連結されている」というだけで、ヒエラルヒー的な命令系統ではなくなっていくのではないじゃろうか。東京はハブとしては勝利しつづけるかもしれんが、霞ヶ関は、そのヒエラルヒーと縦割り故に硬直化してしまい恐竜のようなモノになりはててはいまいか。所は一層ローカル化し機能を落とすことになるのであろう。制などの地方分権もその方向を指し示している)また自動車なども、組立てのヒエラルヒーより、採用される電池=等部品によってハブ化(国際的な再編が)されるのかもしれない。結節点というのは、いうなれば、「渦」のようなもので、複雑系におけるアトラクターの役割をになっておる。費という力がそこの誘因なわけじゃ。一つは、脱空間性にある。近代国家のメンタリテイが「領域」にあるのに対し、活動のボーダレス性は進行していくであろう。国持ち出しの海洋警察のネットワーク(協調運用にならなければならない。一体となった運用(情報通信)。一つの法(条約法)の下での機能的運行)法と情報の共有によって、命令系統に組み込むことなく、参加型の治安を達成するべきであろう。領域・ヒエラルヒー思考を脱し、ネットワーク・アトラクター型に転換していかなければ、明日はない。虚風老まあ、ほんとうは、どうでもええんじゃが、このBBSは、この頃占有させていただいておるので、酔ったついでにゴタクを書き込んでおこう。(いつ酔ってない時があるかって?そりゃあ、秘密じゃ。どんな言説もゴタクに過ぎないといえば、そうじゃしね(^^)ワシは、比較宗教学的な立場から、宗教を見てしまうので、どうしても、一つの宗教宗派のいわゆる「信者」になることができないんじゃな。同時に、「いわしの頭も信心から」とか「信じるものは救われる」とかいうことの有用性も認めてしまうのじゃがね。どちらかといえば、何故人は「神」を必要としたのかとか、何に「神」という名を附したなかとかというふうに考えてしまう。人が「神」を考える時それは「畏れ」からでているのかもしれない。自然界にはたくさんの人知を超える<力>があり、それのもたらす<現象>があった。その力のことを何がしかの名称をつけることで、「認識の括り」とする。この場合、認識とは「切断」と「包括」である。切断とはその他から区別をつける排他的な行為である。その概念にはある類型が包括されている。括されたもの以外が排他される。(Aは非Aを排他している)ただし、「火」で包括されたものは、内部的にいくらでもまた分割することができるので、なにを包括しているかというのは、厳密に言うことはできないじゃろう。論理とはこの排他原則に従ったまま、無矛盾であることを命としておる。いうのは、論理上は認められない。いうのは、実は「一即多」と「多即一」の間にはぐるりと視座を反対方向に変更しているのである。論理的には視座を変更することは、別の論理線上へ移行することを示しておる。(前提が異なってしまう)こうなるとどちらも別の前提から導き出された論理に従うので、論理に破綻はなくても平行線を辿ってしまうわけじゃ。論理の場合は、前提が同一であることが必要である(数学の場合は同じ公理上になければならない)そして、西洋の思考哲学は、根本的には「ロゴス」とは一体何かということにむけられておる。そのロゴスは神学と結びついてさえいる。キリスト教哲学で、うまいと思えるのは、「神は合理によって証明できないゆえに、完全・最高の神である」というのがあって、合理というのは、無限を証明できないのじゃな。無限とは外側に切断が無いこと=つまり包括されないを指し、ゼロとは内側に包括されるものが無いことをしめしそれが切断ができないことをさす。どちらもこういうものは言語的に「認識」できないのである。(カントールがおこなった無限の処理は無限を三つに分けその内、対応関係で処理できるものを「括り」として扱っている。神的無限は扱えないとしている)認識(言語等)は「切断と包括」が同時にできることなので、無限や空を自家薬籠のものにするには八不か認識(言葉で言い表すこと)を捨てなければならない。人がモノを語る時、じつは、話しの射程を長くとったり短くしたりしているんじゃな。話しの有功射程を無意識にズーミングしておる。いう、話しはおいといて、今日は宗教の話しなんじゃた。(うーん千鳥足)まず神と仏の違いについて話してみようかの。神というのは、基本的には「招福避害」なのだと思うんじゃ。いわゆる「鬼は外福は内」というのが原型というわけじゃ。招福の最たるものは、古代農や狩や畜産での豊穣であり、避害は病や、自然災害であったろう。それらを左右したと思われる自然現象を括って、擬人化したものが神(多神教)や精霊であろう。栄えることができるので、戦う「神」を前面に押し出す意味はわかる。そのために祭儀をする。(これは今でも戦争の意味を変えていない)一神教というのも、神のヒエラルヒーを最高化していって(一つの神を他の神との対抗上)、ついには最高神が他のものへの流出したという形(プロティノス)で、他の神の無効化するという。論理上の無限化から導きだされる。故に一神教では、神=無限でなければならない。その無限の力(全知全能)の神と取引きすれば、他の神なんて恐くないわけだ。神を祭儀によって操るのがむりならば、善意を向けてくれることを期待してひたすら頼み込む(祈る)他ない。因果の法則」を明らかにし、技術をつかえば、その因果が再現性を持つことを知った。支配するという思想の行き着いたところであるといえよう。生命個体において避けられない恐れは、「死」である。この死の恐れを無害化させるために、神の保証を考えたのではないかということだ。死んだとしても「本当には死は断滅ではない」というある種の虚構を提示することで、死の恐怖を和らげるというものだ。これを完全な「虚構」とは言い切れないところがある。わしは、神の存在とか宇宙の意志については不可知であると思っておるが、古今東西の神秘家は、体験として光りと一体の宇宙を語る。(神秘学者というのは、象徴の読み解きと配置=いわば学問にあるが、神秘家というのは、ただのある種の体感者じゃといえよう。脳の具合によっては、現前や、最近の記憶ではなく、古い記憶がどんどん視覚化(幻視)されてでてくる。それが、最初の光体験(視覚由来以前の)まで戻るとも考えられる。宙の無量の光・無限の命という体感することはあるんじゃがね。生命には目的(継続しようという意志)や選択の自由意志があるじゃろう。それを神と名づけたものに投影しようとするのはわかる。この場合、操神には、神に選択の自由意志があることが、重要になってくるスピノサのいう理神論では、神は(物理)法則だけ立てて意志的(選択的)に介入しないので、選民思想も、わたしだけ助けて(ゴット・セイブ・ジ・アメリカ)も、審判もなりたたない。「安心」を得られるかもしれない。仏教はは、ダンマ(法)に従うので、本質的には理神論に近い。(その中で、縁起の法則。物事には固定された確個たる本体(我)はない。すべては変転している。人にとって現象というのは、心を通じてみているもの。度チベットでも、神観をとりいれないと、人々に受け入れられないので、入り口が、「神の装い」と近くなってしまっている。仏教というのは、「苦憂(不安)」からの解放である。シッダールタは、恐ろしい憂悶(不安)を抱えたためにそれを解決するために、サモンの道へ入ったのであろう。外道と呼ばれる、有名な修行者を回ったが、それでも憂悶は解決しなかった。最後に彼は、「悟り」つまり不安と苦を根底から無くすことに成功する。無苦憂それを彼岸と呼ぶ。冷暖自知というが、苦憂そのものは、その人にしかわからず、その人の苦憂(不安)が無くなったかどうかもその人にしかわからない。なくなったことは、その人にとっては、真実である。修行とは、もちろん彼岸へ至る道を見つけ出すことでもあろうが、その悟りを単に頭ではなく身体化することであろう。それらもひっくるめて全部忘れ去ってしまう。彼のいう「絶対の彼岸」は、出家をとおして得られるものなのかもしれない。後に、大乗仏教が興る。生活を続けるモノは救われないのか?ということから起こってくる。東アジアでは、輪廻解脱というのは無く、(東アジアの神観は基本的に祖霊崇拝=祖神霊で、それは今に至るまで変わっていない)生の継続の上で、無苦憂に至る道として求められたせいであろう。着した死の儀礼では、儒教的形式を取りいれているといえるじゃろう。(礼とは、もともと原儒が、祖神霊を奉る祭儀から発展している)実は、苦や憂というのは、たくさんのレベルや場合が存在する。「大乗」仏教というのは、「はたして、他者を救えるか?」ということが自己を救うということより重要なのだとおもえる。薩=自分の苦の完全な消滅以前に現世に残って人を救わんと修行を続けることを選択したものが重視される)苦・憂は根底的にそれを取り除くのは無理でも、現前の、その引っ掛かっているところだけを外すことができれば、また人は前向きに生きていける。その引っ掛かかる(執着)ところは千差万別であるので、対機説法にならざるをえない。(また別なところに引っ掛かるかもしれないが、人には共通して引っ掛かり易い場所というものもある。その場所から外すだけでなく、外し方を覚えてしまえば何度でも応用も利く。)また、諸派の中には、「死の不安」の一点突破を目指す場合がある。死の不安が言わば不安の根源であるから、この方法は有効であろう。近親者に手紙を書いてみるという授業をしてみているという。これなどは、死から逆照射して、自分を見詰めるというシュミレーションなので、とても効果があるらしい。苦の由来が、社会的な構造や、仕組み、あるいは貧しさによっている場合がある。この場合社会を変えようとすれは、より政治的な解決を目指すばあいもあろう。点を絞っていたといえるだろうがね。(実際サモンは、生きていくための最低限度のものしか手にしなかった)ひたすら生のための欲の追求と反対方向へ歩いている。生の本源そのものに近づいているともいえるのじゃが)苦憂そのものには、こころ由来のものと身体(生理的)由来のものがあるんじゃろうが、心身一如の考えかたからすれば、最終的には生理性を乗り越えなければならないのであろう。(インド式のニルバーナとは、輪廻からの解脱であり生の連続から離れることであるからそうなるのであろう)修行というのもそういう知見を身体化することによって、本物にしていくことなのかもしれない。行無くして智は完成しないというからの。わしゃろくな修行をしとらんので、そんなものは乗り越えておらんわけじゃもんで、迷いの森で遊行するしかないがの。般若智とは、前のいくつかの知見から導きだされる「空観」を自分のものにするためにある。(差別化や優位化という欲求=認識から無分別にかわる)それらは、燃え盛る命の火が動くたびに激しく揺れる影絵のようなものだ。確かに、生きている以上炎は燃えている。それをよくよく見詰めていると、いかに自分がその影に執着し鼻面を引っ張りまわされることを知ることになる。それもまた、執着を捨てるための方便なのかもしれない。現前の一つのことに打ち込む。剣や学問やあるいは生活に。天職である自分の仕事にただひたすらうちこんで、他の迷いを全部捨て去ってしまう。それらもまた、違うアプローチで不安を蹴り飛ばす方法なのかもしれない。利他行とは、自身を捨て去るための最大の法であるともいえる。情けは人の為ではない。することによって、自己の修行=自己(とその欲望)への執着を断ち切る法であるということじゃろう。あるから、空観なんかからアプローチせずとも、利他行=慈悲を徹底することは、最高度の修行であった。慈悲行そのものが、他者を救うとともに、自己の完成であるというのが、法華経(大乗仏教の大経典)のいわんとするところなのじゃろう。ある意味そのひとが、本当に空観=般若智をモノにしているかは、その人が自分の名や利益をまったく忘れはてて、自己を開き他者(の苦憂を減じるために)につくしているかで判るといえるかもしれない。仏教の経典や理屈などまったくしらなくても、マザーテレサなどは、菩薩行の人であるし、ペシャワール会の人や、たくさんの無名の人々が日々それにいそしんでいる。菩薩行とは、力の大きさではなく、「意志と行為」の問題なのだ。人が満足を覚える道は一つではない。不安に立ち向かう方法も一つではない。その人が自己をどのように探求するか。生を切り開いていくか。いう言葉が燈台の灯のように輝く。虚風老コラム目次に戻るトップページに戻る。