阿部嘉昭のブログ詩作者の散文のページです。詩作者の散文このところ詩作者たちの散文書籍を新刊、古本とりまぜてずっと読んでいた。終わりの日』(幻戯書房、10年12月刊)と、これまた去年暮れ、試写会に行くついでに渋谷古書センターで買った「詩と思想」10号(80年10月刊)。そのどちらにもふかい感動をおぼえたのだった。古賀忠昭と松下育男それぞれの近況報告文などが載っていた。いま再読したい詩作者が一堂に揃っている感があって、なんとむかしの「詩と思想」は豪華なラインナップなのだろうと嘆息も出る。・野木京子『空を流れる川』(ふらんす堂、10年10月刊)【D】それぞれにしめされている「散文」が彼ら彼女らが別の機会に書いている詩(歌)と似ているかどうかが読解にあたってのひとつの思索判断基準となった。書評集、エッセイ的詩人論集と呼べそうなものだが、その柔軟性と全方位的な目配り、さらにそれらを裏打ちする学殖が達意といえることばの運びのなかにしずかにきらめいている。初版文献の文中半角アキ表示から言い当ててしまうなど手際が鮮やかだし、チェーホフの短篇にどのように対するかにも血肉がかよっている。書籍全体でものすごく情報量が多いのに目詰まり感がないのは荒川が選択する文体が論理的に武張らず、しかも精確だからだ。「やわらかさ」はそうした荒川的精神の端的な結実の位置にある。文章の掲載順序にたくらみがひとつある。《散文は、異常なものである》という揚言が冒頭収録文にあるのだ。結果、「精確さ」などというそれ以前になかった特性が価値化されるようになる。自分の散文が近代以来の「異常な」散文精神を体現していると暗示しているような全体構成なのだった。して荒川は精確さの実現のために、柔軟性をも組み込む。そこが稲川方人的硬直との分岐点だ、というように。俎上にのぼせる対象がじつに幅広い。愛着が「本気」なのもその文章から素直にわかるし、とりわけ遅れてであった知己・辻征夫にその生前もっと触れえていたら、という慙愧もうつくしい。詩文解読の見本のように、その解釈が多元的で見事でもある。人生上の「機会」の意味が探り当てられている点だろう。ほか』、『注解する者』、さらには歌集『ネフスキイ』へと自然な接続が果たされている。岡井さんの場合は現状の詩作歌作が柔らかく、その接続先となる文章も柔らかいという単純な図式に負っている。70年代岡井短歌に出現してきた「詞書」がいまでは岡井さんの文章全体に拡大したといっていいだろう。私記』も日録だった)。感性の異様な若さのことはここではいたずらに喋々しないでおく。前者では黒田喜夫にたいする論争文の幾つかが分厚い量で冒頭収録されていて、その構成の闘争性にまず驚く。大きくいうと清水昶は日本的自然とは何かに着目せよと説き黒田喜夫のいう「土着」がいかに概念的に空疎かを突きつける。吉本の論争文が「試行」に飛び交っていた時期だからこのようにポレミックで感情的な物言いも時代的に許容されたのだろうが、さすがに途中から、読む神経が磨耗してくる。欠けているのは相手への「例証」精神だろう。このような「男性的な」文章はいまでは多く忌避されている。ポレミックな文章の「たたみかけ」に清水のリズミックな詩作意識を同時にみることもできるから厄介なのだった。シリーズ・荒川洋治詩集』に掲載された荒川洋治論(これは初期の荒川洋治論では白眉をなすもの)も出現する。石原吉郎の追悼文の「敬虔」と大きな幅での好対照をなす。清水昶の文章はその詩と似ているだろうか。革命意識挫折ののち、さまざまな詩作者の美意識との化合をはかった苦闘史が清水昶の詩業だという意識がなんとなくある。いう「くるしさ」と清水の文が似ていなくもないのだが、たとえば論じる対象の荒川洋治とは清水は似ることができない。岡井隆なら論じる平田俊子とも水無田気流とも似ることができるのに。70年代後半に書かれたそれらの文章では内ゲバ時代の終焉、という時局性がたえず裏打ちされていて、その自然延長で「いまの若い世代はくるしい」とエールが送られるのだが、その時代の「若い世代」の片隅にいたぼくなどは清水昶の強調している「くるしさ」を自覚していた感触がない。ぼくらは清水の把握とは「似ていなかった」。傍流詩人とわかい詩人を論じたときにのみ、そのひかりがにじんでくる。その構造こそが清水自身の「くるしさ」と「その後」を規定していったのではないか。なると結論的にはやはりこの詩論集は清水昶の詩に似ているということになる。その「似方」もまた「くるしい」のだ。いっぽうの【B】、菅谷規矩雄の『ブレヒト論』はどうか。のち「造反教官」となる菅谷のドイツ文学への嫌悪がみてとれるその文面ではドイツ革命→ナチス台頭→亡命→ハリウッドとの対決といったブレヒトを取り巻く個人史のなかでとりわけブレヒトの初期演劇と詩業がつよい筆致で跡づけられる。既存ドイツ文学者へのルサンチマンからかブレヒト論のキーワード「異化」にはなにか不透明な留保の施された立論がつづく。芝居時間のニューズリール化であり、しかもその全体が「質問化」として機能する、といったロラン・バルト的な視座がすべて閑却されている(これらがゴダールや大島渚の営為を枠づけするものだが、ドイツ以外の「前衛」は菅谷の場合、フランス「文学」者にほぼ限定されてしまう)。バルトがおこなって菅谷がおこたったことは即座にいえる。ここでも基礎文献からの例証手続きが稀薄で、その結果、余計に付いた「澱」こそが文脈の過度の抽象化と論争性なのだった。ブレヒト』のようにブレヒトの赤化が中国の古賢とまじわってどのように寓意的世界を織り成したかといった、つまり「ブレヒトを救う」着眼もほしかったのだが、ナチスへの対抗を傍観したブレヒトには代わりに「生き延びる」「亡命者の思想」だけがあったと短絡されてしまう。菅谷のブレヒト論にはベンヤミンの名前も出てこないのだった(晶文社の『ベンヤミン著作集』はもう刊行済みだったので「ドイツ文学者」の位置からもう降りようとした菅谷の苦衷も推察できる)。周知のように菅谷の興味は音韻論にその後移ってゆくがそこでも彼は圧倒的な悪戦を繰り広げる。そのさい散文でおこなわれただろうさまざまな立論が菅谷の詩作そのものと似ていたかどうかは菅谷の詩のよい読者ではないぼくにはわからない。知る範囲での印象では清水昶よりももっと「くるしかった」とおもう。いう苦衷を先験的に固定してしまった本として菅谷の『ブレヒト論』はたしかに詩史的な価値があるともいえる。そのなかで意外におおきな印象をのこすゴッドフリート・ベンはとうぜん主体的な社会参加者ではなかったから菅谷の反面教師だろうが、ブレヒトよりもベンに呪縛されたという意味では菅谷にとってベンが自分の虚像だったともとらえられる。『「ヒドリ」か、「ヒデリ」か』は賢治の手帖に殴り書きされた「雨ニモマケズ」中の《ヒドリノトキハナミダヲナガシ》の「ヒドリ」が「ヒデリ」の誤記かどうかをめぐってなされた論争文を集成している。論争文なのに、エッセイの滋味をたたえしかも賢治の文献から「ヒデリ=旱魃」がいかに「冷夏」と対句的にとらえられた兆候なのかを立証し、またその書き原稿から、賢治の誤記の癖を図版として差し出し、そのなかに「ヒドリ→ヒデリ」の例も散見されることを博捜するくだりには推理小説的な蠱惑さえある。なによりも入沢の散文の安定感が読んでいて本当に心地よい。素晴らしさが入沢さん本人にのみ帰着しない点にうつくしさがある。そこでも安定的な、文章の確実さが胸をうつ。ここでは入沢文と入沢詩との分離線をしめすものとして歴史的仮名遣いの有無について注意喚起したい。周知のように入沢詩では散文形がもちいられながらたとえば『かりのそらね』ではそれが本人的に詩に属するとあかすように記述では歴史的仮名遣いがもちいられる。その区別がなければ、一応は入沢文の安定性と入沢詩の安定性は『かりのそらね』レベルではすごく「似ている」ということになる。読んでいても現代的仮名遣いに置き換えて読む隔靴掻痒を感じてしまう。詩である表徴として歴史的仮名遣いがあるという解釈は誤謬だとおもう。主題選択と論述提示のなかにこそ宿っているという判断をもつ。詩的言語をどう創造するかといったラディカリズムのなかに入沢詩の現在はほぼない、といっていいだろう。これがいわゆる「学殖詩人」のとりがちな姿なのではないか。【C】にもうひとつ分類した多田智満子『動物の宇宙誌』は今回とりあげたなかで最も豪華絢爛で学殖的な本だ。日本語が達意だという点でも群を抜いている。文献博捜は見事の一語、澁澤龍彦にも書けない本だろう。それぞれの動物の「形態」への実際的愛着から書き起こされている女性的な観察の繊細さが心を打つ。文中、一箇所にのみ南方熊楠の名が出てくるが、そこから博物誌の書き手として熊楠の継承を意識していた点も確かだろう。例証、ついにはその亀がどう空を飛んでゆくかを多田自身が羽ばたくように物語ってゆく冒頭三篇だけでも圧倒感がある。百科全書的記述からたくみにマイナスされているものにも繊細な注意が必要なのだった。実際はほぼそうならなかった。多田さんの詩は短く刈り込まれ、凝縮され、音韻性も抑制され、その寓喩性と漂泊精神のうつくしさ遥かさのみがしずかに迫るものだった。多田さんの詩には絢爛も増殖もあまり感じられない。「自分」を限定づける態度が清潔だったためとしかいえない。詩の権能についてのみは、すごく古典的な見解を生涯保持したともいえるだろう。多田智満子の場合、その文章の博覧強記と、その詩のさみしい清潔とが「似ていない」ことこそが価値なのだった。詩と文とを峻別する点では荒川洋治の立場にも似ていながら荒川にない属性がその文にある――「絢爛さ」だった。これまでの【A】【B】【C】分類では「泣ける」感触がなかったのだが【D】に分類した野木京子さんの『空を流れる川』では読みながらあやうく泣きそうになっている自分にびっくりした。自分の幼年期に確実にいざなわれるのだった。中本道代さんの『空き家の夢』(ダニエル社、04年1月刊)をおもいあたる。したら、案の定、その中本さんへの言及も出てきた。集中「人形の行方」にとどめをさすかもしれない。起:実姉が人形を可愛がりすぎている承:母が姉の人形離れを促そうと妹の私を連れ人形を捨てにゆく転:人形の紛失に気づいた姉が泣き、つい私が真相を漏らし姉とその人形を探しにゆく結:(ところが帰趨が判明しない――この部分のみ私の記憶が欠落している)という、事実をもとにした記憶の起承転結分類なのだが、ひとにとっての記憶は多くそのようなものではないか、といわれ肝腎な何かをいつもとりのがしている人間の曖昧さ・あやふやさには読者自身もおもいいたるだろう。野木さんの出した結論はしかしもっと奥深い。自分の「死」を体験できないのだから。野木さんの本は第二章の「ヒロシマ幻視行」へと移行する。土地そのものが死体や陶器などをうずめる記憶の器になっている。野木さんの文学的出発のひとつが原民喜への感銘だったためだ。港千尋さんの『愛の小さな歴史』とも不思議な暗合があった。ところがヒロシマを語る野木さんの声がひとつも声高でない。惨禍を惨禍として引き受けつつ諦念しながら、それでもなお惨禍から何かひかりのようなものが分離する、その気配にのみ、そのからだ全体がひらかれている。失われたものへの痛恨は大きい。実際はその透明な語り口の奥には、つよい心が秘められている。自分はこんな詩句を書いたことがある、と敷衍をよくおこなう。主題、ひそかな憤怒どれひとつとっても乖離がないからだとおもう。程度問題としてそれは文章にもある。その文と詩が「理想的に似ている」、ということだ。上記分類の【A】【B】【C】系列ではたとえ類似があったとしてもその類似は透明でなく、したがって理想的でもないだろう。野木京子さんはその意味でこそ「本格的な」詩人なのだった。これがこの長文の結論。最後にひるがえってすこしだけ自分自身のことをかんがえてみる。以前より減ったとはいえサブカル評論も書く。こないだは長大なAV論と平岡正明さんへの追悼文が活字になった。ところがサブカル詩がかなり蔓延する詩の現状にあってぼくの詩からはサブカル的語彙や発想がほぼ駆逐されている。詩と文章を似せよう、というおもいが働く。文章の根幹を詩想的なものに集中させようという努力もする。ぼくの文章が体現したいのは上記分類でいう【A】【C】だとずっとおもってきた。時代が変わったのだから【B】ではない。【C】の学殖もまた、ぼくの生にはほぼ無縁なものだ。蓄積にはむかない、ということなのだろう。そのときに【D】の系列の大切さを改めて野木さんに教えられた恰好だが、これまた危惧が走る――はたして自分に、あれほどの記憶力と、立ち位置の透明性があるのだろうか、と。