五十にして天命を知る。七十にして心の欲する所に従えども、矩を越えず」と。(子曰く、「私は、十五にして学問を志し、三十にして独自の見解を持つようになり、四十にしてあれこれと惑わず、五十にして天命をわきまえ、六十にして人の言葉が素直に聞かれ、七十にして心の思うままに振舞って、道を外すことがなくなった。」)私はこれを思い起こすたびに、自分とはずいぶん違うなあと思います。15歳の時に私は学問も何も分かりませんでしたし、30歳の頃(29歳)にようやく牧師として立ち得たのですが、40歳の不惑の歳を迎えてもまだ惑いばかりでした。今も破れたところ、欠けたところばかりなのですが、それでも何とかこの70歳の自由な境地に達すべく、それまでの年月を積み重ねてゆくことが大切なのだろうと思います。そのためにも「キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた」(2コリント5:17)と語られていたように、日ごとにキリストとつながり続けることがクリエイティブに生きるための基礎訓練として大切であると思います。いうことで神さまの聖霊の息吹を感じながら、一年間を過ごして参りたいと思います。人間の罪の現実の中で、どれほど破壊的な事柄が多く起ころうとも、どれほど行き詰まりばかりに見えようとも、愛とは造り上げてゆく力なのです。「知識は人を高ぶらせるが、愛は造り上げる」(1コリント8:1)とパウロは言っています。「為ん方つくれども希望を失わず」とも語ります(2コリント4:8)。そこには神からの愛の風が吹いている。万物を創造してゆく神の力、それは愛なのです。キリストの愛の息吹(風)をいただいて、神さまから託されたこの命を味わいながら、クリエイティブに生きる。そのような一年の歩みをご一緒に歩んでまいりましょう。お一人おひとりの上に神さまの豊かな聖霊の力が注がれますように。人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安が、あなたがたの心と思いとを、キリスト・イエスにあって守るように。9-17はじめに私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とがあなたがたにあるように。武蔵野教会のみなさん、お招き感謝いたします。共に神様を賛美し、み言葉を聞くことを通し、今日の礼拝が祝福され、大きな喜びと励ましが上より与えられ、わたしたちの信仰の歩みが強められますようお祈りします。本日の礼拝では、自由に聖書のみ言葉を選んでもよい、と大柴先生に言っていただきましたので、礼拝後に予定されているわたしの講義との関係も考えて祈り、ただいま拝読したみ言葉が与えられました。ヨハネ黙示録は、文字どおり黙示、まぼろしを中心にした書です。著者ヨハネは、1章9節で、『わたしは、神の言葉とイエスの証しのゆえに、パトモスと呼ばれる島にいた』と言っていますから、彼がトルコのエーゲ海側で、エペソの遥か沖にある島パトモスにいたことは確かです。それは伝道のためかというと、キリスト教伝道の初期にそんな不便な島が選ばれることはまず考えにくいことです。古来、推論されていることは、彼はそこに流刑になっていた、ということです。キリスト教とローマ帝国の間にあった一種の蜜月時代が終了し、ローマが皇帝を神とし、皇帝礼拝を民衆に強制したことから、いやでもキリスト教はローマと真正面から対決することになり、迫害の時代にはいりました。皇帝へではなく、まず神への忠節を貫き、自己の信仰の姿勢をはっきりさせたため、ヨハネはパトモスの島に流刑になった、ということです。日本の歴史になぞらえて言うなら、信長とキリシタンの蜜月時代が彼の死によって突如終結し、秀吉をへて、家康の時代にはいり、世界に類をみない迫害の時代にはいっていった、その頃のような状況と考えてよいでしょう。そこでは信仰することは、命を落とすことになりかねない時代、そういう、まるでトンネルの中、暗黒の中にはいってしまった時代に、ヨハネは、その行く手にある光を目撃し、暗黒にあるからこそ、その光を希望としてひとびとに指し示しているのです。きょうのみ言葉は、その光のなかの光とでもいうべきところです。歴史の終わりに起こること、わたしたちがいま信じていることが、もう信じるということから、見えるかたちで具体的に完成する時、そういう終末、そういう到着点、そしてそこから始まる神と人との新しい世界をヨハネは、迫害の中を生きている人々にみせたのです。玉座にいる小羊、イエスがわたしたちの牧者になり、命の泉へと導き、わたしたちの目から涙をことごとくぬぐいとってくださる時が必ず来るのです。わたしは今日、特にこのまぼろしの冒頭の言葉に皆さんの注意をうながしたい。違う民の中から集まった、だれにも数えきれないほどの大群衆が、大声で神と小羊、イエスを賛美している』というのです。あらゆる違いがなくなり、人類が一つになった時には、こうなる、というのです。この一になるところへ向けて、神が歴史を動かしておられる。それがヨハネの言っていることです。聖書における一しかし、人類が一つになる、そんなことが本当に起こり得るのでしょうか。それこそ夢みたいな、まぼろしにすぎないのか。けさ、わたしはこの一ということに集中的に注目して、み言葉に学びたい。聖書で一ということがもっとも顕著に語られている箇所は、ご存じのように、使徒パウロのローマの信徒に与えた手紙の5章17からです。次のようにパウロは言っています、「一人の罪によって、その一人を通して死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。そこで、一人の罪によってすべての人に有罪の判決が下されたように、一人の正しい行為によって、すべての人が義とされて命を得ることになったのです」。一人、乃至一という数字が、この5章12節から19節のわずか7節の間に、何と12回出てまいります。7節の間に12回同じ言葉が繰り返されているわけですから、これは異常です。他にこうした例をあげれば、コヘレトの言葉3章でしょう。何事にも時があり、天の下の出来事にはすべて定められた時がある。生まれる時、死ぬ時、植える時、云々と次々に『時』と言う言葉が30回も繰り返されています。コヘレトは一種の哲学的な文章ですから、こうしたたたみかけるような繰り返しの文章があっても不思議ではありません。パウロの場合、これは純然たる手紙なのですから、これはやはり特別中の特別な箇所と言わざるを得ません。パウロはここで、一人、一ということをこんな風に最大限に強調しているのですが、それはなにも文章のレトリック、文章技術の問題ではないのです。皆さんにここがわかって欲しい、ここを理解して欲しいという思いが、パウロにこのような手紙を書かせているのです。『一つ』になるということは、かくも重要なことなのです。一、あるいは、ひとつ、これは数字の最も小さい数字です。出発点であり、また基本です。ゼロという数字があっても、それはある意味では無を示すわけですから、やはりものの存在を有としてとらえる場合、一が出発点でしょう。前に機会があって、わたしは家内と一緒に茨城県の五浦(いずら)を訪ねました。知る人ぞ知る、岡倉天心が東京美術学校校長の職を離れ、日本美術院を創設し、そこに居を移し、横山大観など、後の日本美術界の大御所になった人々を集め、活動をした所です。今、立派な天心美術館がありますが、そこに安田ゆき彦と小倉遊亀さんの作品がありました。わたしは絵のことは、全くわからないのですが、安田ゆき彦は小倉さんの先生で、いつか小倉さんが語っておられた話を読み、わたしは深い感動を覚えたことがあります。それを思い出しました。小倉さんが画家として立つかどうか、迷いぬいていた時に、画家として立つことを決心させたのはこの安田ゆき彦の言葉だったというのです。その言葉は『一枚の木の葉を手にいれれば、宇宙を手にいれたことになる』というような言葉でした。一枚から宇宙が見えてくる。絵の世界とはそういうものでしょう。それほど一枚、一が重要なのです。世界の現実の闇の中でこれは良い意味での一の貴さを語る話です。このところ世界のあちら、こちらでは『ひとり』あるいは『一』ということをないがしろにした事件の続出です。インドネシアのバリ島で200名ちかい人が犠牲になったと思ったら、その記憶も消えぬうちに、モスクワでは、120名ちかい人がやはり犠牲になる事件が起こる。ホーチミン市では火災でやはり百人以上の人が命を落とす、というニュースが飛び込んでくる、と言った具合です。その間にあちら、こちらで10人、20人くらいの人が殺害されるといった報道、地震でこどもが十数名命を落とした、という辛い話がはいってきます。それらがみなここ一月ぐらいのことです。そのような中で、独裁者スターリンが言ったという言葉が新聞などで目にとまりました。一人の死は悲劇だが、百万人の死は、単なる統計にすぎなくなる。いつ、どこで、彼がそういうことを言ったのか知りませんが、このように人の死がたばねて報道されますと、たしかに統計になってしまいかねません。わたしたちの生きている時代は、こういう時代なのです。いう時代に生きるためには、一人の死は辛い、悲しいことなのだ、という『一人』の人間の立場にいつも立つ、するどい意識を持っていなければ、わたしたち自身の中でも、人の死を統計の一部にする、麻痺した感覚になる危険があります。イエスは、人を十把ひとからげにして決して論じません。ある教会学者は、とくにマルコ福音書の最初の数章でイエスはいつも少ない人数を相手にされたことを重要視しています。人々が群衆になるとイエスの方から身をひかれ、ひとりになる。ひとりの人間をそこから連れ出して一対一になって話される、ということがそこに繰り返されている、それこそ教会の姿だというのです。した神の子イエスのひとり、ひとりの人間にたいする配慮が、やがてこの宇宙的なスケールで結集して起こると言ったら、皆さんは信じますか。ヨハネが今日、わたしたちにはっきり示していることは、それなのです。神が、神の愛ゆえに、恵みとみ力をひとりひとりに注がれる、しかし、一つ一つの一から、全体をまとめあげた一、愛が全体に及ぶのです。人類は神の愛のわざのなかで一つにされるのです。ここにキリスト教が普遍宗教だという根拠があるのです。「玉座の中央におられる小羊が彼らの牧者となり、命の水の泉へ導き、神が彼らの目から涙をことごとく、ぬぐわれるからである」ということが、すべてにゆきわたるのです。イエスさまが直接わたしたちを牧してくださり、永遠の命あずかることをゆるされた人々全員が、地上での区別を超えて、恵みの世界に生きることをゆるされる、というのです。これが、わたしたちの行く手に待っている、わたしたちのゴールなのです。そこには、争いなどは起こりようもない。神賛美に声をあわせるだけです。国連が創設された時、国連の希望のしるしとしてあのイザヤ書2章の、「彼らは剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とし、国は国に向かって剣を上げず、もはや戦うことを学ばない」という聖書の言葉が選ばれ、壁にしるされましたが、ヨハネのこのまぼろしこそ、いまは本当に希望の言葉ではないかとすらわたしは思います。これは幻ではないのです。そこにパウロの言葉の意味の重さがあるのです。ひとりの人、アダムの罪によって死が全人類におよび、すべての人が罪人となってしまった。いまやひとりの人イエスによって、その十字架の上の死と復活という恵みによって、すべての人が恵み、命を与えられたのだ、と。越え、救いという出来事の中で人類が一つにされるということが信じられないなら、キリスト教はなにをもって自分を世界宗教だと言えるのか。この一、小倉さんの言葉を使わせていただけば、一枚の葉をわたしたちは手にいだいているのです。その一枚の葉から自分の人生、この世界、人類の行く手を見ることができるということ、これがキリスト教信仰ではないか。これこそがキリスト教徒が自分の行く手に見ている、もっともたしかな希望、神の約束...、この世のもろもろの約束や希望が朝露のように消え去っても、残り続ける希望であり、約束として、わたしたちは見あげていくのです。最後にわたしはひとりの神学者の非常に示唆にとんだ言葉を紹介してこの奉仕を終わります。スエーデン神学者ウィングレンは、われわれはイエスによって、創世記12章までのところへ帰るのだ、と言っています。いう意味かと申しますと、創世記12章までは、聖書は分裂した国家や民族についてはなにも書いていない。そこでは神によって創造された人間、人類が描かれているのだ。アブラハム以降になるとイスラエル民族が主人公になり、いろいろな国が生まれ、そこでの葛藤、戦いの歴史が延々と書かれ、歴史は扇の末広がりのようになっていくが、しかし神はイエスをおくることによって、その末広がりが、逆に再び一点に帰っていくのだ。イエスにあって人類は創世記12章以前へ戻るのだ。われわれは創世記12章までをそういう意味においても大切にするのだ。ばらばらの人類は神の創造の時にはない。イエスにあってばらばらになる以前の人類へ、われわれは帰ることがゆるされたのだ、とウィングレンは言うのです。これがまたパウロがローマの信徒への手紙5章で、一、一、一、と繰り返し一を強調している内容なのです。いまこの大混乱の時をも生きているわたしたちは、なによりも、この一とされることの証し人でなければならない。それが現代の重要な宣教でもある。トンネルの中に入ってしまったこの世界に、トンネルの行く手にある光をわれわれは指し示していくのです。憎しみをエネルギーにしているようなこの世界に、そうではない、神は人類を一つに結集してくださっているのだ、というこの神のみ業、その愛を証ししていかねばなりません。そのような証し人の家族としてのこの武蔵野教会に祝福あれ、アーメン。人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安が、あなたがたの心と思いとを、キリスト・イエスにあって守るように。続編の翻訳者としても関わる。してのパトスのある働きには定評がある。この日には、礼拝後に「葬と儀」という題で柴田先生よりご講演をいただいた。2:13-18はじめに私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とがあなたがたにあるように。「敵意」とは何か私たちは「敵意」ということを体験的によく知っています。それは恐怖や警戒心、怒りや憎悪、恨みや恥、復讐心、などといった感情に密接に結びついた根深い感情の一つです。敵意を持ったまなざしに不意に気づいて驚かされたというような経験は、誰しもが持っているのではないでしょうか。あからさまであるか隠された仕方であるかには違いがあるにせよ、私たちは向かいあう相手が自分に対して敵意を持っているのか好意を持っているのか、ということには意外と敏感に察知することができるように思います。これは赤ちゃんの頃からの習性でしょうか。赤ちゃんや子どもなどは、自らは全く無力であるにも関わらず、無力であるがゆえにと言うべきでしょうか、第六感とも呼ぶべきものによって自分に好意的である人を直観的に識別できるからです。それにしてもどのようなときに私たちは敵意を抱くのかを少し見てゆきたいと思います。私たちは自分の存在が脅かされるとき、自分の愛するもの、大切にしているものが傷つけられ奪われようとするとき、あるいはそのような危険を感じたときに、相手に対して強い敵意を持ちます。「敵意」とは徹底的に敵を排除しようとする感情です。それは逆に言えば、自分を守ろうとする感情であると言えましょう。敵意とは、怒りがそうであるように、極めて自己防衛的な感情であると思われます。私たちが誰かに対して敵意を持つとき、その時は私たちは脅威を感じて自分自身を守ろうと身構えているとも言えましょう。敵意とは自分に襲いかかってくる相手に防戦するために必要な本能的な感情でもあるのです。これがなかったら私たちは自分の身を守ることはできないのではないかとも思われます。生きてゆく上で適度な敵意というものは必要であるのではないか、そうでなければ私たちはあまりに無防備になってしまうことでしょう。そのように、敵意を持つことは本能的に正しいことであり、それは不可抗力なのだと私たちは深いところで感じているのではないでしょうか。そこでは、人間が敵意と恐怖とによって支配されてしまい、暴力に対しては暴力をもっての終わりのない復讐を繰り返しあう現実の人間の愚かさ、悲惨といったものをも感じます。そのような側面を見てゆくとき、生きることはまことに辛いことであると言わなければなりません。「キリストこそ平和」しかし、聖書は私たちに全く違うことを告げています。平和主日の本日与えられたエフェソ書2章の日課は主イエスの生き方に沿って語られています。「しかしあなたがたは、以前は遠く離れていたが、今や、キリスト・イエスにおいて、キリストの血によって近い者となったのです。実に、キリストはわたしたちの平和であります。二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、規則と戒律ずくめの律法を廃棄されました。してキリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて平和を実現し、十字架を通して、両者を一つの体として神と和解させ、十字架によって敵意を滅ぼされました。キリストはおいでになり、遠く離れているあなたがたにも、また、近くにいる人々にも、平和の福音を告げ知らせられました。それで、このキリストによってわたしたち両方の者が一つの霊に結ばれて、御父に近づくことができるのです。」キリストはわたしたちの平和であり、二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、十字架によって敵意を滅ぼされたと告げられています。現実には「敵意」が私たち人間を分断しています。様々な次元で、一人を他から隔てる「隔ての中垣」となっているのです。敵意を持つとき、人は身を固くし、身構えます。攻撃に備え、すぐさま反撃に移れるように対処しているのです。キリストはそうではなかった。キリストの十字架は全く無力なまま、人々の敵意と憎悪のえじきとなった一人の慘めな人間の姿を表しています。「十字架につけろ」と叫ぶ群衆の前で、キリストは全く無力なままでした。慘めな姿で十字架に架けられてゆくのです。その全く無力に見える十字架の出来事に、神の救いと勝利が隠されていたのだということを聖書は主の復活の光の中で告げています。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか分からずにいるのです」と十字架上で祈られた主イエス。死の激痛の中で、自分を殺そうとする者たちのために執り成しの祈りを捧げられたのです。「敵を愛し、迫害するもののために祈りなさい」とかつて語られた通りに生き、心で行かれた主イエス。敵意を捨てられたお方イエス。このお方こそわたしたちの平和であり、二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、十字架によって敵意を滅ぼされたと聖書は告げています。キリストこそ神からの和解の使者であったのです。敵意の氾濫するこの世界でキリストを信じるということは、考えてみればたいへんなことです。自分の身は自分で守らなければならない現実世界です。「一寸先は闇」という言い方がありますが、何が起こるか分からない。そのような中で、敵意という隔ての中垣が取り壊された生き方が私たちには提示されている。それはどのような生き方なのでしょうか。遠藤周作と宮沢賢治を引きながら、二つの具体的な生き方を考えてみたいと思います。「おバカさん」のイメージ遠藤周作の作品の中に『おバカさん』という小説があります。1959年に朝日新聞の夕刊に載った新聞連載小説です。歌舞伎町でエポペというパブをしているジョルジュ・ネラン神父をモデルにしたということですが、それはフランス人のナポレオン・ボナパルトの子孫という一人の馬面のお人よしの青年が主人公です。私にとっては、数ある遠藤周作の作品の中でも最も優れたものの一つと考えているくらい好きな作品です。ドジで間抜けで徹底的にお人よしなおバカさん。自分のことは全く省みず、人のことばかり心配して行動し、やることなすこと損ばかりしているおバカさん。やくざにけんかを売られて、ガストンが殴られる場面です。西野の体が軍鶏のようにとびあがると、その両手、両足がガストンの腹とひざとにぶつかった。取り巻いていた見物人はつばをのみこんで、この奇妙な風景をみていた。小さな力道山が大きなシャープ兄弟をやっつけたときの日本人特有の快感を、群衆はたしかに味わったにちがいない。だれもガストンを助けようとはしなかった。ガストンは大きな手をゆっくりとあげた。西野の顏をじっと見つめた。人々は、この外人が遂に怒ったのを感じたのである・・・。ーガストンはさしあげた両手で・・・長い山イモのオバケのような顏を覆っただけであった。顏を覆ったまま、しばらくの間、じっと動かなかった・・・。かたずをのんで何かを期待していた見物人たちは静まり返ったまま、この異様な外人の一挙一動を注目していた。次の攻撃に移ろうとして軍鶏のような身構えをした西野もあっけにとられて、相手を見あげていた。手を離したガストンの目から数珠玉のような涙が流れた。「・・・」まるで大きな牛が主人にむち打たれる旅に、ポロポロ泣いているようだった。鈍重な牛でも不法にいじめられれば涙を流すのである。ガストンの長い馬面にはその牛の暗い悲しみがいっぱいにあふれていた。手に玩具をもてあそんでいた例の白痴のようなチンピラが、吐きすてるように言ったが、その声はしらじらと流れていった。「みんな、友だち・・・」ガストンは途切れ、途切れに訴えた。見物していた日本人たちは顏をそむけて散らばりはじめた。上着を肩にひっかけていた愚連隊の兄貴もプイと・・・うしろをむくと歩きだした。わからぬが、だれもが後味の悪い屈辱感に心をみたされていた。わからぬが、だれもが寂しさとも悔いともつかぬものに胸をしめつけられていた。(遠藤周作全集5『おバカさん』、新潮社、p52-3)この無力で心の優しいガストン・ボナパルトという一人のおバカさんの姿の中に、イザヤ書53章に預言されている苦難の僕のイメージが重なってくるのです。それは、とりもなおさず、あの十字架のキリストのイメージなのです。わたしたちの聞いたことを、誰が信じえようか。主は御腕の力を誰に示されたことがあろうか。乾いた地に埋もれた根から生え出た若枝のように、この人は主の前に育った。輝かしい風格も、好ましい容姿もない。彼はわたしたちに顔を隠し、わたしたちは彼を軽蔑し、無視していた。彼が負ったのはわたしたちの痛みであったのに、わたしたちは思っていた、神の手にかかり、打たれたから、彼は苦しんでいるのだ、と。彼が打ち砕かれたのは、わたしたちの咎のためであった。彼の受けた懲らしめによって、わたしたちに平和が与えられ彼の受けた傷によって、わたしたちはいやされた。(イザヤ53:1-5)「デクノボー」のイメージ全くのお人よしで、自分のことは全然考えず、すべてを人々に与え尽くし、十字架へと掛けられていったイエス。それは宮沢賢治の「デクノボー」にも通じる世界でもありましょう。遠藤周作も実は、先に引用した愚連隊に殴られる直前の場面で、ガストンを「でくのぼう」と呼んでいるのです(p52)。宮沢賢治があの「雨にも負けず、風にも負けず」という有名な詩を書いたときには、十字架のキリストの姿を思い描いていたのではなかったかと私には思えてなりません。遠藤周作は「おバカさん」の中にキリストとデクノボーとの両方のイメージを思い描いていたことでしょう。私はなりたい多くの説明はいらないでしょう。私たちはただ、キリストが十字架においてそうであられたように、人と人との心をつなぐ和解の務めを委ねられているということです。敵意という隔ての中垣を突破するためには、この「デクノボー」のような、「おバカさん」のような、お人よしで、自分を無にすることに一途で、雨にも負けず風にも負けずに愛に生き、ひとすじの信仰を貫く姿勢があればよいのです。それらが他の人から認められなくてもよい。見えないところを見ていてくださる神さまだけはご存知だからです。キリストの十字架は、そのような生き方がたとえどのような困難な状況の中にあっても可能であるということを私たちに示しています。キリストこそ私たちの平和であり、私たちのために「おバカさん」に、「デクノボー」になってくださった。このような他に対して開かれた生き方こそ、私たちの模範であります。自分のことを忘れて人のために生きる。そのような生き方の中に私たちは、ハッとしてホッとするような、さわやかな風を感じるのではないでしょうか。イエスさまご自身の「受けるよりは与えるほうが幸いである」という言葉が使徒言行録の20章に記されていますが、私たちもどこかで自分のことを忘れて、損をしながらも、人のために生きるという部分があるのだと思います。家族のため、仕事のため、友人のため、趣味のため、ボランティアのため、教会のため、様々な次元で私たちは、おバカさんでありデクノボーであってよいのです。聖餐への招き本日は聖餐式にあずかります。私たちは主の恵みの食卓に招かれています。ご一緒に分かち合われるパンとぶどう酒を味わいたいと思います。私のためにあの十字架の上にかかり、敵意という隔ての中垣を打ち砕いてくださったお方の力にあずかりたいと思います。ここにおいてこそ、私たちを平和の噐として生かす神の力の源があるからです。新しい一週間の歩みの上に、キリストの力が宿りますように。人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安が、あなたがたの心と思いとを、キリスト・イエスにあって守るように。2:13-18はじめに私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とがあなたがたにあるように。昨夜(8月4日)は東京では花火大会がたくさん行われたようです。皆さんの中にも見にゆかれた方がおられるかも知れません。教会でも夜8時になりますと、豊島園でしょうか花火大会が行われていたようで、比較的近くに花火の音が一時間ほど続いていました。私はしかし、実はそれを複雑な思いで聞いていたのです。一週間ほど前、私は韓国の雪岳山と書いて「ソラクサン」と読む、韓国北東部の海の近くにある韓国有数のリゾート地で、韓国の親族たちと一緒に夏休みを過ごしていました。そこは38度線よりも北にある国境沿いの地域でもありました。夜皆で近くの川原に散歩に出かけたときに、花火の音がして、空が明るくなったのです。「ああ、今夜はここでも花火大会があるのですね」と言ったら、妻の姉のご主人が「おそらくあれは花火ではないだろう。軍隊の練習ではないか」という言葉を小さく語られたということを後から妻から聞いて、少し恥ずかしい気持ちになったのです。ドーンパラパラパラとそれは全く花火と同じ音でした。空に光が上がったのも照明弾であったようです。日本にいると「平和」であるということが当たり前に感じますが、実は世界ではそうではない。至るところで紛争があり、戦争があり、暴力によって命が奪われているのです。愛する者を守るために力に対抗するためにこちら側も力を備えなければならないという悲しみに充ちた現実があるのです。ここにお集まりの年輩の方々の中には、花火の音を聞くと、戦争中のことを思い起こす方々がおられるのではないかと思います。私はこの教会に着任した4年前の夏、現在はご入院中ですが、当時90才の緒方順子さんから、戦争の時にまだ小さかったご自分の息子さんを亡くされ、自分で薪を組んでその遺体を火葬にふしたということをお聞きして言葉を失いました。皆さまの中にもそのような悲しみの体験を重ねてこられた方は少なからずおられるのではないでしょうか。この8月には戦争の苦しみを思い起こされる方もおられましょう。池田政一牧師についてしばらく前に、戦争中に一年の間、獄に囚われた池田政一牧師の引退記念文集である『わが生涯の傷跡』を読みました。それは甲府教会のメンバーたちによって1979年に編集されたもので、その編集者のお一人が佐藤福子(旧姓山本)姉でした。この本も福子さんにお借りしているものです。獄中にいたときに、幼いお嬢さんを一人亡くされています。池田牧師の獄中で作られた短歌のいくつかをご紹介いたしましょう。獄中にあった池田先生の揺れ動く思いが伝わってきます。吾子は帰らぬ人となりけりキリストと出会うということは、ある時にはこのような苦難の十字架をも背負うということでもあるのだということを痛切に思わされた書物でした。現実には私たちの人生には、そのようにいわれなき苦しみ、痛みを背負わされることがあります。わが神、なにゆえ私をお見捨てになったのですか!」と叫ばざるを得ないときがある。平和と愛と喜び本日は、そのような中でみ言葉が与えられています。エフェソ書はキリストこそ私たちの平和であり、敵意という隔ての中垣をキリストが十字架において粉砕してくださったと告げています。和解することができないでいた二つのものが十字架において一つとされたというのです。そこには神と人との、そして人と人との和解の献げものとして神の子羊が十字架という祭壇においてほふられたということが意味されているのでしょう。人間の現実には分裂と暴力と愛のなさの中で、一つとなることができないという悲しみと痛みの中で、キリストの十字架は与えられている。さらしものとなる恥と肉体を貫く釘の痛みと死の恐怖と徹底した孤独と、神に捨てられた絶望の中で息を引き取るということです。それは人間の目には敗北にしか見えない。無惨な終わりにしか見えない。どこにも希望がない、暴力による全く無念の死でしかない。そのような十字架の悲惨さの中に、神の勝利が隠されていたということを聖書は告げているのです。それは私たちの目には本当に不思議に思います。キリストは我が子の死を目の前に見なければならなかった母親、我が子を自分の手で火葬しなければならなかった母親の痛み悲しみを背負うために十字架にかかられた。キリストは民族分断のために終わることのない分断の悲劇を味わい続けている人々の悲しみを背負うために十字架にかかられた。キリストは獄中にあって、我が子の死を知って悲しむ一人の信仰者の悲しみを背負うために十字架にかかられたのです。それはキリストご自身がそのような十字架を背負うことで、無力さの中で、絶望し、どこにも希望を見出すことができない中で死を迎えるしかなかった者の友となるためでした。復活は人間の希望が絶えたところに上から与えられたのです。死の中に命があり、敗北の中に勝利がある。主は本日の福音書の日課(ヨハネ15:9-12)でこう言われています。「わたしの愛にとどまりなさい。わたしが父の掟を守り、その愛にとどまっているように、あなたがたも、わたしの掟を守るなら、わたしの愛にとどまっていることになる。これらのことを話したのは、わたしの喜びがあなたがたの内にあり、あなたがたの喜びが満たされるためである。わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。これがわたしの掟である」。聖餐への招き実はこの直後に、本日の日課にはなっていませんが、主はこうおっしゃった。「友のために命を捨てる、これより大きな愛はない」(ヨハネ15:13)。これから聖餐式に与ります。主は十字架の上に命を捨てることによって、これより大きな愛はないほどの愛を示してくださった。聖餐に与ること、それはキリストの愛の祝宴に与ることです。神のアガペーの愛は愛のない世界に愛を創造してゆく愛なのです。どんなに現実が悲しみや争いや困難に満ちていても、キリストはその十字架の愛をもって人間を造りかえてくださる。敵意という隔ての中垣を永遠に取り除いてくださるのです。暴力に神の愛が勝利する。そのような世界の到来のためにキリストは私たちを用いようと招いてくださっているのではないかと思います。キリストに従うことの中にこそ尽きることのない愛と喜びがある。ご一緒に聖餐式でそれを深くかみしめ、味わいたいと思います。新しい一週間も、お一人おひとりの上に神さまの祝福が豊かにありますように。お一人おひとりの上に神さまの愛の力が豐かに注がれますように。人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安が、あなたがたの心と思いとを、キリスト・イエスにあって守るように。2:1-21じめ私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とがあなたがたにあるように。今日は教会の誕生日です。私たちは、お誕生日おめでとうございますとお祝いをしなければなりません。天から聖霊が降って教会が生まれました。会」とは、建物や組織ではありません。十字架と復活のキリストを信じる者の群れのことです。世記を読むと世界はこの神さまの息吹きによって、神さまの息吹きの中に創造されたことが分かります。無から有を創造された神の生命の息吹きが私たちの中に吹き注がれるときに、そこに新たな生命が造られる。