̈(ここではイメージ、絵)(要するにシニフィアン)が共同作業で作者と読者がお互いの共有する地平を乗り越え第三の止揚空間「読書の現場」を作り出す創造の構造をそのまま表した言葉である。ここで興味深いのは、彼がこう述べているところにある。己のテーマがどこにあるのかを発見するくだりである。「自然の形と人工物の形のあいだに生まれる対立関係で、このテーマは僕の絵や物語にも繰り返しあらわれる。̈の意識とは何なのか。自然と人工、人と動物。その間に生まれる関係性と、それらを囲む世界全体との関係性。̈、構造を捕える意識から彼の絵は生まれてくる。そこに在る「帰属、懐かしさ、慕わしさ、愛おしさ、安心、己の居場所」という感覚。帰属意識、それは或いは存在を許されている愛されているという、存在自体へのアプリオリな全肯定。絶対的に許されている。原罪は既に贖われている、という感覚。己は世界の一部である。すべてはそこから始まり、終わる。関係性の成す構造もこれと同じものだ。対立しつつ、抱かれつつ。「意識と無意識をつなぐ道路に向かって開く、小さな窓のような落書き、こういうのを見るたびに、僕は魚釣りを連想する。-広い海に当てずっぽうに糸を垂れ、何かを釣り上げるのに似ているから。意味のないはずのところに意味が生じたり、たまたま隣り合わせた無関係のイメージから予期せぬ効果が生まれたりして、それまで波の下に隠れて見えなかったアイデアが釣り針にかかるたび、僕は新鮮な驚きを感じるのだ。絶えず新鮮に生まれ続けるもの、己との関わりのあいだに、その時だけ立ち上がる「永遠の現在」という世界の在り方...芸術という行為は、鑑賞者であり創造者であるその止揚されたところ、狭間にある主体と客体の間の溶け合う場所を得る行為なのではないか。「読書の現場」という、世界の、存在の祝祭空間、讃歌である。神をたたえるために人間はある、というキリスト教に顕著な宗教の智慧というのは、この「存在の祝祭=幸福」を得るための方法論のことを言っているのではないかと私は考えている。あらゆる学問、哲学も芸術も宗教もすべてはこの、自他を乗り越えたところに目指される幸福に支えられた、その上で耐えられてゆく日常現実の絶え間ない創造のためにある、と。***で、まあこの総論的なショーン・タン論の上で、各々の作品の各論的なるものがあるわけで。以前読んだ、前述した「帰属意識」を前面に打ち出したと考えられる絵本については私も当時すでに記録していた。「アライバル」が例示される。作品ごとに、微妙に読者対象とテーマはずれてゆく。どれもが素晴らしく味わい深い。少年(小学校低学年男子と推定される)の夏休みのイメージをさまざまに連ねた絵本。これは問答無用に力業な圧倒的なリアリティのイマージュ、夢の論理に近い。...記憶、クオリア、完全でピュアな観念、イデアにちかいところにあるイメージ。過去は記憶の中で夢と想像と現実の境界を越えた一つの完全に個的で完全に自我をこえた時空、アボリジニのいう「ドリーム・タイム」に似たところにある特殊な神話的物語時空を形成し続けている。読まれるごとに「永遠に現在する」読書の空間、それは、己の「イマ・ココ」の現実を実際に左右するエネルギーに満ちた、その源泉であり、現実を「読み替える」ための技術としてとらえることができる。一般に言われる「癒し」というユルい感覚的な言葉も、その語の定義の論理をトコトン突き詰めればこのようなラディカルさに行き着くはずだ。自己破壊の恐怖をも孕んだ解放の物語の源泉。圧倒的なイマージュ、自我を形成していながらそれを越える境界線を描くところにある、それは例えば子供の頃の夏休みの記憶の風景。世界はひたすら無限で未知でわくわくする未来と可能性に満ち、とても怖く、けれど、楽しいものとして意味を織り込まれて在る。ここで私がショーン・タンが大好きだと思う重大な彼の特徴がもうひとつある。そのイマージュの織り成す物語の最後が必ず優しさへと希望、未来へと読み替える祈りに繋がっているところだ。(最後のこれは「恣意」だ。)さらに言えば、これを読んで脳裏につるりと繋がった意味構造が私の中に浮き上がる。ショーン・タンの切ない優しさの秘密と、私のバイブル安房直子さんの作品群に共通に響くもの。彼女の作品にも同様な構造があると私は考えたのだ。それは、茫漠とした破壊や死や虚無をも孕んだ世界への恐怖、そして世界以前の怖さやそこにあるマトリクスの恍惚をそのままに見据え、最終的には何もかもを受け入れながらも、それがすべてを包み込む祈りのようないたましい優しさに覆われているところにある。それが「美」として表現されているかたちのところにあるのではないか、という...私のこれは仮説である。