太陽凝視を一生涯の“行”とし(現在47年目)、実践し、その上で獲得した認識を述べています。Kellyさん的解釈“その三”今回は先回取り上げた文言に続く以下の文言を解釈する。四体の調和がよく取れている時であるが、その時に一分間の精神統一をする、即ち一分間無になるということが、働いている人間には一番良い方法...以下略...”最初に述べておきたいこととして、上記文言中の“空(くう)”と“無”、これは“その一”で述べたように、目上の脳、前頭葉の機能で“精神統一”をしている時の心(靈)であるといえ、それは第一話の“四つの体が統一されてその統合した力を発揮し、種々な活動をする状態が真の精神統一”であるし、○○○大先生の表現で換言すれば、智性(神性)(“一”、1番目のオーラ)(日を知る性質)の行使で、それ以下の心(靈)をうまくまとめなすことといいうる。それは“自分を観察する自分の確立”(自らの智性(神性)で自分の心(靈)と肉体を観て、そこにおいて自分の心(靈)の“上”と“下”を見出す)に当たることでもある。これが出来うる霊的成長度の人間ならば、目下(めした)(動物の心(靈)の段階)(大脳旧皮質と古皮質)の心(靈)の動きで“悩んでいる”その理由は、判別もでき理解も出来うるが、それを“修行者が人間を観ればその者が何で悩んでいるかが分る”と称されておられる。その段階に至るには、人生において苦痛や苦悩を味わい、そして自省(胸の磁性“十”)の“行”を幾度となく行い、さらに第四十一話の“日々の修行によって真の力を貯えてゆく”ということがなされていなければならないものである。その一”から以下にコピペしておく。この“真の力を貯えてゆく”の“真”は、“ほんとう”真実、という意味合いもあるのだが、何かを観察して“ほんとう”真実を認識する、それは人の行いであり、程度の低い人間は“ほんとう”真実、を、行動(現津(あきつ)、観察され得る事象に対する思惑の顕現)に表すことをしない、それをしないのは自分の都合ばかり考える“われよし”“自己奉仕者”“自分に対する愛(炁)しか発現していない人”であり、欺くとか騙すとか嘘をつくとか奪うとか、が、行動にも思想にも台頭している自我が脆弱な心(靈)であり、これに相対して、“ほんとう”真実、を行動に表し思想に持つ心(靈)は、“上”(宇宙の中心と太陽)からの荷電粒子の振動、天意、を取り込んで霊的成長を果たし、ある程度神に近づいた、あるいは近づきつつある、これが“真固止の人間”(“上”の思惑(荷電粒子)を真に固く止める人(日止、霊止))であると述べてきているが、こういった人間でなければ第十九話の“神が与えた人間本来の特権である神の命を実行するものとなってこそ真の人間”とはなりえない。上の粟粒にも過ぎない人間の心が、地球そのもの以上の力を持つことの出来るのは、物質でないこの無限に存在する波動を受け入れる”この“無限に存在する波動を受け入れ”に当たることであり、さらに第三十六話の“炁の力の無限の所有者である神というものを自分の心の中に据えて”これは“心の中に据え”=感応共振(同調と、取り込んだ振動の増幅)して“気血栄衛(營)”(取り込んだ振動で心(靈)と体が創り変わる)せよ、ということであるが、これらを踏まえ“真の力”これを自分に“貯えてゆく”ということをよく承知しておかねばならない。その“修行を積めば積むほど空(くう)...中略...即ち透明になって”という段階になったならば、その霊的成長度ならば、ということだが、自分の目下(めした)の心(靈)もよく解り、諌めることも出来うる、よって“修行者が人間を観ればその者が何で悩んでいるかが分るわけで、自分を空にすればするほど、その力が進む”と説明されておられるものである。四体の調和がよく取れている時であるが、その時に一分間の精神統一をする、即ち一分間無になるということが、働いている人間には一番良い方法...以下略...”これに関しては文言通りであるから解釈の要はない。それで今回取り上げた“空”“無”、これは振動の分類でもあるが、今回のそれは自分の心(靈)の状態を指す表記であり、それゆえ“透明”という表記を使っておられるものであることを、太霊に教えを乞うている我々はよく承知しておかねばならないということを述べておく。今回はこれくらいにしときまんねん。同一人物で有る事を、お断りしておきます。この二冊は、同時発売です。ジュンク堂書店・ブックファースト・リブロ・丸善など)にて順次陳列。お近くの書店にない場合はたま出版のサイトでお買い求めください。太陽凝視を行っている鍼灸師の話〈1〉ローム太霊との出会い(クリックで拡大)お近くの書店に無いときはたま出版のサイトでお買い求めください。この本に付いてはこちらを御覧下さい。“・・・その後の事と・・・これからの事。”からお読みください。それぞれのカテゴリーをクリックすると古い順に、記事が閲覧できます。