永井俊哉ドットコムこのサイトについて著者の略歴と著作コメント投稿規定メール英語版このウェブサイトはクッキーを利用し、アフィリエイト・リンクを含んでいます。サイトの使用を続けることで、プライバシー・ポリシーに同意したとみなします。2019年9月23日TwitterFacebookLinkedIn人は、悲しいとか嬉しいといった感情的な原因で涙を流す。涙を流す動物は、他にもいるが、こうした感情的涙は、人間特有の現象だと言われている。私たちは、どういう時に、そして何のために涙を流し、泣くのか。前回の「人はなぜ笑うのか」でと同様に、謎を解く鍵は、カタルシスにある。人は悲しい時に涙を流す。「泣く」には、大きく分けて、“cry”と“weep”の二つの種類がある。“cry”は、声をあげて泣く、“weep”は、涙を流して泣くというように区別されている。両者の関係は後で考えることにして、まず、後者の、涙を流すタイプから考察しよう。眼から涙があふれ出ていない時でも、涙は絶えず人の眼球面を流れている。した涙液の基礎分泌は、角膜や結膜の表面に潤いを与え、角膜に酸素や栄養を供給し、眼が細菌などに感染することを防いでいる。大量の涙がまぶたの土手を越えて頬を濡らすことには、どのような機能があるのだろうか。海棲の動物の場合、体内の塩分を下げるために、塩分の濃い涙を流すことが知られているが、人間のような陸棲の動物に必要な機能は、眼に入った比較的大きなごみなど、外部から侵入する有害物を体外に排出することである。どちらも、生命システムを維持することに貢献している。涙があふれ出ることに、何の機能も考えられない場合もある。あくびの時に出てくる涙がそうである。あくびの目的は、酸素の不足と二酸化炭素の過剰の解消と一般には考えられているが、この説は正しくないようだ。多くの酸素を吸ってもあくびの頻度は減らないし、より多くの二酸化炭素を吸ってもあくびの頻度は増えない。羊水に浸かっている胎児もよくあくびをするが、これは明らかに呼吸とは関係がない。退屈すると、しばしば手足の伸びがあくびに伴うことからもわかるように、あくびとは、じっとしている緊張から身体と心を解放するためのストレッチ体操である。あくびをすると、肺が膨らみ、顔の筋肉が引き伸ばされ、身体がリラックスするのだが、その時、顔面筋が涙嚢を押さえつけ、涙嚢にたまっていた涙を押し流す[1]。感情的な涙についてのフレイの説これ以外にも、人間は、感情的な原因で涙を流すことがある。tears”の謎である。女性の85%、男性の73%は、「泣いた後、気分が良くなる」と答えた[2]。フレイは、涙に精神的なストレスを解消する働きがあるのではないかと考えた。フレイの調べでは、涙が流れる時、鎮痛効果を持つ快楽物質、ロイシン-エンケファリンが分泌され、涙の中に入る。鼻涙管≫という涙の通路には、この快楽物質の受容体が見つかっていない。涙は涙腺で分泌され、目の表面を通り、涙道を抜け、鼻涙管を下って、喉で吸収される。彼は、ちょうどコカインが鼻から吸われる時のように、ロイシン-エンケファリンが鼻粘膜から血液に吸収されて、脳に快感をもたらす可能性も考えているが、仮にこのようなメカニズムが見つかったとしても、それは、なぜ涙を溢れ出すことがストレスの解消になるのかの説明にはなっていない。鼻粘膜で吸収するために分泌するのであるなら、せっかくの快楽物質を含んだ涙を途中でこぼしてしまうことは、逆効果のはずだから。フレイによれば、感情的な涙には、それ以外の涙と比べて、高い濃度のたんぱく質が検出される。それらのたんぱく質は、生体にとって有益な物質であって、有害な物質ではない[4]。ストレスが高まることで何らかの有害物質が体内に発生し、そして涙を流すことでその有害物質が排出されるのならば、フレイの仮説は正しいことになるが、そうした証拠は見つかっていない。フレイは、さらに、ストレスへの抵抗力を強化するホルモン、コルチゾールの分泌を促す副腎皮質刺激ホルモン(ACTH)が、涙の分泌を促す機能も持っているということを発見した。コルチゾールは、過度なストレスを受けると分泌量が増加することから、ストレス・ホルモンとも呼ばれている。コルチゾールの分泌量が増えると、それは海馬を萎縮させて記憶力を低下させる、免疫力を低下させて炎症を抑制する、筋肉を分解して血糖値を上昇させる、身体と脳を興奮させて不眠にするといった働きをする。これらを以って、コルチゾールを有害物質と言うことはできない。泣きたくなるようなストレスを受けた時、その悲しむべきことを忘れ(記憶力の低下)、痛みに反応せずに(免疫力の低下)、未来に向かってエネルギッシュに行動を起こす(血糖値の上昇と不眠)ことは、環境への適応反応であり、結果としてストレスを解消することができる。コルチゾールが有益ホルモンであって、有害物質でない以上、それを体外に排出することがストレスの解消になるとは言えない。フレイの説明は、「なぜストレスを低下させようとすると涙が流れるのか」に対する説明にはなっているが、「なぜ涙を流すとストレスが低下するのか」に対する説明にはなっていない。冒頭で、「泣く」を“cry”と“weep”の二つに分類したが、“cry”では、涙が出なくても、叫び声が出る。ストレスを解消する上で重要なことは、“cry”の場合でも、“weep”の場合でも、何を出すかではなくて、出すことそのものではないだろうか。私は、前回の「人はなぜ笑うのか」で打ち出した理論を泣くことにも応用して、感情的な涙も、笑いと同様に、生理学的にではなくて、象徴的に説明したい。笑うことで口の中に入った異物を排除し、泣くことで眼に入った異物を涙で洗い流すというように、両者は、生理学的な生体反応を起源としているが、物理的な異物がない時も、心のごみを排除するために、物理的異物を排除する時と同じ行為が象徴的に行われると考えることができる。「うれしくて泣く時にも、捨てるべき心のごみがあるのか」と読者は反論するかもしれない。そこで、うれしくて泣く時がどういう場合なのかを考えてみることにしよう。宝くじを引いて、たまたま当選した人は、うれしくて歓声を上げたり、小躍りしたりすることはあっても、涙を流すことはない。これに対して、長い間の努力が実って念願を果たした時、あるいは長い間無事を心配していた家族と再会できた時、それまで蓄積されてきた苦労と心配から解放されて、人は涙を流す。うれしくて泣く時とは、棚から牡丹餅が落ちてきた時ではなくて、積もり積もった苦労と心配を洗い流す時なのだ。怒って泣く時はどうだろうか。怒りとは、不等価交換で不利益を被っていると感じた時に発生する感情である。金を騙し取られた時、被害者は、投資した金額よりも少ない額しか回収できないのだから、その差額に比例して怒る。その怒りを騙した相手に向けている時、被害者は、カッカとして、泣いたりはしない。怒りを自分に向け、「あんなやつに騙されるなんて、自分はなんてバカなのだろう」と嘆く時、被害者は悔し涙を流す。怒って泣く時は、悲しくて泣く時と心的状態に大差がない。悲しさ、悔しさ、心配、恐怖といった感情は、自己の存在が危うくなる時に生じる感情である。システム論的に表現するならば、自己の存在が危うくなるとは、システムのエントロピーが増大し、環境との差異が維持できなくなりそうになることである。この時、システムは、自己を維持するために、内部のエントロピーを縮減する、つまりごみを外へ捨てることを試みる。涙を流すということは、悲しさ、悔しさ、心配、恐怖といった心の中に生じてくるごみを象徴的に洗い流し、排除しようとする、システムの自己防衛反応であると解釈することができる。この解釈に反対して、“cry”であれ、“weep”であれ、泣くことの目的は、危険の存在や自分の感情を他者に伝達するコミュニケーションにあるのではないかと考える向きもあるかもしれない。たしかに、泣くことには情報伝達の機能がある。泣くことが、進化のプロセスにおいて淘汰されなかったのは、この機能に負うところがあるのかもしれない。私たちは、周囲に誰もいなくても(というよりも、誰もいない時こそ)頻繁に泣くし、また泣くという行為は、他のコミュニケーション行為とは異なって、不随意であることが多い。情報伝達の機能は、あくまでも派生的な機能であって、本来の機能であると言うことはできない。心のごみを捨てるという、笑うことと泣くことに共通する浄化作用を、アリストテレスの術語を使って、カタルシスと名付けることにしたい。アリストテレスによれば、悲劇は「憐れみ(エレオス[*])と恐れ(ポボス)を通じて、このような諸感情の浄化(カタルシス)を達成する」[5]。このカタルシスをどう解釈するかをめぐっては、諸説があるが、私はもっとも伝統的な解釈である瀉出説を採りたい。“エレオス”は「痛ましさ」と訳してもよいのだが、「自分自身に起これば恐ろしいことがらが、他人に起こるとき、エレオスの感情が生じる」[6]という用語例を考慮に入れて、「憐れみ」と訳すことにしよう。瀉出説とは、悲劇の効用を、観客に自分の悲しみを瀉出させ、感情を浄化させる点に求める立場である。「悲劇を観ると悲しみはいっそう深まるだけで、悲しみが瀉出されるということはない」と言って、この解釈に反対し、悲劇の効用を、道徳的な魂の浄化に求める道徳的教訓説もある。悲劇は勧善懲悪劇ではない。アリストテレスも言うように、悲劇の主人公は、観客の憐れみの対象とならないような悪人であってはいけないのであり、むしろ、平均的な観客が自己と同一化することができるようなタイプの人物でなければならない。観客が悲劇に期待するものが、説教でないとするならば、何なのか。それは通常、悲しみだと考えられている。悲劇を観ることで悲しみがよりいっそう大きくなるとするならば、つまり苦痛が大きくなるとするならば、なぜ観客は、わざわざ貴重な時間を割いて、金を払ってまで悲劇を見に行こうとするのか。時間と金を消費してまで悲劇を観ようとするということは、観客が悲劇に期待しているものが、苦ではなくて快であるということである。災難が我が身に降りかかることは苦だが、その悲しみを打ち消すために涙を流すこと自体は快である。悲劇の観客は、災難に遭うことを自分たちの分身である悲劇俳優に代行させて、その分身に同情し、涙を流す快だけに与る。悲劇を観ることは娯楽でありうるのだ。この点、悲劇を観ることは、生贄を屠る儀式に参加することと似ている。誰も生贄にはなりたくないし、悲劇的な体験の当事者にもなりたくない。大衆は、生贄を殺害して聖なる恍惚を経験することや、悲劇を観てカタルシスを経験することなら好んでするのである。これはたんなる比喩ではない。生贄の儀式と演劇は歴史的につながりがある。歌舞伎の桟敷はもともと犠牲の場であった[7]。生贄の儀式とは少し異なるが、公開処刑なども、娯楽の少なかった過去の時代においては、大衆にとっては格好の見世物であり、気晴らしだったのである。アリストテレスは、『政治学』で、神憑的音楽による宗教的熱狂にもカタルシス効果があると言っている[8]。おいて、人は、魂が身体から抜け出でて「上昇」し、心が肉体的な穢れから浄化される、文字通り「気が晴れる」ような浄化の体験をする。アリストテレスは、カタルシスについては、『詩学』で詳しく論じると言っている[9]。現存の『詩学』第一巻では、カタルシスという言葉が悲劇の定義に使われているだけで、カタルシスとは何かについて詳しくは論じられていない。『詩学』は、第一巻で悲劇を、第二巻で喜劇を論じることになっていたので、アリストテレスは、失われて読むことのできない第二巻で、カタルシスについて詳しく論じていたと推測することができる。パリ国立図書館所蔵のコワスラン文庫120番と名付けられた、アリストテレスなどの著作からの抜粋集には、「喜劇は、滑稽にして、大いさを欠くが、まとまった行為の描写であり、作品のそれぞれの部分ごとに、その種類に応じて、行動や報告によって描写を行い、快と笑いを通じて、このような感情のカタルシスを成し遂げる」という一文がある[10]。この文が、『詩学』第二巻の中の一文なのかどうかは極めて疑わしいが、アリストテレスが、カタルシスを喜劇の効用と認識していた可能性は高いと私は考えている。笑いは、現実が期待以下であることによって増大するエントロピーを縮減する防御反応である。現実が期待以下である、つまり失敗は、それ自体は苦だが、その失敗を笑い飛ばすことは快である。喜劇の観客は、失敗することを喜劇俳優に代行させて、その失敗を笑い飛ばす快だけに与る。喜劇を観ることは娯楽でありうるのだ。このように、笑うことと泣くこと、喜劇と悲劇は、通常考えられているほど対立的ではなく、カタルシスという点で共通点が多い。治療としてのカタルシス「カタルシス」という言葉は、今日、精神療法の用語として使われている。カタルシスに象徴的意味しかなく、生理学的根拠がないからといって、なんらの医学的な効用もないとは言えない。私たちは象徴的世界で生きている存在であり、「病は気から」なのである。道化師が病院で患者を大いに笑わせ、現代医学では治療不可能とされている難病を治したといった類の話はたくさんある。泣きたい時に、涙を流して思いっきり泣くことも、ストレスを発散させるので、健康にとって好ましい。男性の平均寿命が女性の平均寿命よりも短いのは、男性は、幼少時から「男のくせにめそめそ泣くな」などと言われて育ち、泣くことを抑制しているため、ストレスを溜め込みやすいからだという説すらある。昔から「笑う門には福来たる」と言われるように、笑うことにもカタルシスとして健康効果がある。笑う場合でも、泣く場合でも、副交感神経が活発となり、リラックスすると、NK(ナチュラル・キラー)細胞が活性化されることが知られている。NK細胞は、自然免疫を司る細胞傷害性リンパ球で、ウイルス、細菌、がんを攻撃する。笑ったり、泣いたりするカタルシス療法には健康効果があると考えられている。カタルシスは、最もプリミティブな治療方法である。読者の中にも、子供の頃、痛くて泣いている時に、「痛いの、痛いの、飛んでいけ」というおまじないで母親に癒された人がいるに違いない。未開社会の医師である呪術師が行う治療も、これと同レベルなのだが、もっと手の込んだ手法が用いられることがある。カナダのクワキウトル族のあるシャーマンは、患者から病原体を吸い取り、それを患者の目の前で吐き出すことで病気を治した。シャーマンが吐き出す「赤い粘々した物」は、本当の病原体ではなく、あらかじめシャーマンが口に含み、舌や歯茎から出した血で血まみれにした綿毛の小さな房なのだが[11]。そんな療法はインチキだと読者は思うだろう。確かに、控えめに言っても、それはプラシーボ効果にすぎない。インチキであれ、プラシーボであれ、何であれ、それによって病気が治るとするならば、それは立派な医療行為である。たちが、足利義持の病気を狐憑きのせいにして、狐をひそかに病床に持ち込み、それを放つことで病気を治そうとしたが、事前にばれて、流罪になったという話が『看聞御記』にある。病気が心因性のものであるならば、科学への信仰が篤い医者でも、カタルシスをインチキ扱いすることはできない。フロイトの精神分析学的な精神病の治療も、無意識へと抑圧された「病原体」を言語的な表出によって患者の意識に対自化させるのだから、一種のカタルシスと解釈することができる。カタルシスによる精神の病の治療は、近代以前でも、宗教的な儀式として行われていた。中世ヨーロッパでは、司祭が、告解(懺悔)を聞いてやることで教区民の魂を救済した。後ろめたい思いを自分の胸の中にしまいこむよりも、他者に打ち明けて、放出した方が、健康的である。告解の後、「自分がした罪深い行為は、これですべてだ」と思えば、むしろ気が楽になる。告解には、宗教的儀式としての性格以外に、医療的カタルシスとしての性格もある。医療的カタルシスの日本での例としては、修験者(密教の祈祷師)による悪霊祓いを挙げることができる。汚い手段でライバルを蹴落とし、権力を握った者が、怨霊による復讐を恐れてストレスを溜め込み、病気になったとするならば、祈祷師に祓い清めてもらうことは、治療の方法として有効である。祈祷師は、まず、患者に憑いている(と本人が信じている)怨霊を霊媒者に降霊させ、霊媒者の口を借りて祟る理由を語らせる。その上で、祈祷師は、その霊体を供養して成仏させる。そこには、二重のカタルシスがある。怨霊に恨み辛みを吐かせることは怨霊にとってのカタルシスであり、そして、自分を苦しめていた怨霊が、カタルシスにより成仏したと想像することで、その患者は、自らのカタルシスを成し遂げる。カタルシスは、個人の病気のみならず、社会の病気の治療にも使われる。社会という生命システムは、内部のエントロピーが増大すると、それを縮減するために、内部の異物をスケープゴートとして排除しようとする。社会不安が起きると、大衆迎合型の扇動屋が現れて、「悪いのはみんなコイツのせいだ」と悪者の糾弾を始めるものだ。目に見えない苦しみが、目に見える、わかりやすい「赤い粘々した物」に置き換えられ、それが排除されるのを見て健康な状態に戻るクワキウトル族の患者と同様に、大衆は、目に見えない社会不安が、目に見えるわかりやすい悪者に置き換えられ、それが排除されるのを見て、平常心を取り戻す。大衆は、スケープゴートは悪者だから排除しなければならないと思っているのだが、実際には、排除するためにスケープゴートは悪者に仕立て上げられるのである。スケープゴートに、本当に責任があるかどうかということは、社会的カタルシスが効果を表す上でどうでもよいことである。同様に、苦しい時に排出される涙に、苦しみをもたらす有害物質が含まれているかどうかということは、泣くことがカタルシス効果を表す上でどうでもよいことである。排出それ自体に意味があるのだから、感情的な原因で涙を流したり、叫び声を上げたりすることに、物質的な根拠は不要である。改訂履歴2003年11月1日:メルマガで「人はなぜ泣くのか」を最初に公開。2019年7月24日:若干の修正と写真の追加。涙腺は副交感神経の支配下にあるので、リラックスすることによって、副交感神経が働くことも関係があるのかもしれない。大笑いしたり、くしゃみをしたり、吐いたりした時に涙が出るのも、同じメカニズムによるのだが、排除作用とかかわるので、カタルシスとの親近性も考えられる。アルブミンは、血漿の膠質浸透圧を維持し、色素・水溶性ビタミンなどの物質を運搬する。リゾチームには、抗バクテリアの働きがあり、トランスサイレチン(プレアルブミン)は、バクテリアの活動的な表面を中和する。免疫グロブリン(IgA)には細菌やウイルスを不活性にする免疫成分がある。ラクトフェリンには、腸内の悪玉菌を抑える働きがある。インターロイキンといったサイトカインの放出をコントロールすることで炎症を抑える働きもある。セルロプラスミンには、血液中の銅イオンを運ぶ機能がある。「桟敷」という言葉は、現在では、演劇や祭りや相撲などの興行物を見るために高く作った見物席という意味で使われるが、もともとは、罪人を磔殺(はたもの)に処するための高台だった。見世物を見るための場ではなく、見世物にされる場だったのである。この逆転は、悲劇を観るものと犠牲者との一体化のうちに生じてきたものと推測できる。PM中学生の私には少し難しかったです。私にも分かる程度に説明していただけると、嬉しいです。PM昔、ジェームズとかランゲとか言う人が居て。「人は悲しいからなくのではなく、泣くから悲しいのである」と言いました。私はこれが正しいのではないかと思います。何か興奮性の事象が知覚されて涙が出る、それら反射的反応を主体が感じ取ったものが悲しいと言う情動である。その反応のパターンは状況により微妙に違う為、固定したものではなく「うれしい」かもしれない。この考え方の重要なところは、悲しい(うれしい)と泣くと間には対応関係はあっても因果関係は無い、と言う所だと思います。PM「悲しいから泣くのではなく、泣くから悲しい」というジェームズ・ランゲ説は、もらい泣きなどの現象を説明できますが、一般化は難しいと思います。もらい泣きにしても、相手がなぜ泣いているのか理由がわかっていないと泣くことはないでしょう。ジェームズ・ランゲ説にせよ、その逆のキャノン・バード説にせよ、身体と神経中枢が異質であることを前提としていますが、どちらもエントロピーを縮減するシステムであり、その共通性に注目するべきではないかと思います。>身体と神経中枢が異質であることを前提・・・その共通性に注目する身体と中枢神経は、物質としての共通性が在り異質ではないですよね、問題になっているのは身体と心(感情、意識)の因果関係だと思います。>一般化は難しいと思います。あらゆる感情(意識に於いても)で普遍的に起こる現象だと考えています。言う事でこれは身体と意識の問題に含まれると気が付きました。そこで「意識とはなにか」と言う試論に改めて投稿したいと思います、宜しくお願いします。PMしかし、私たちは、周囲に誰もいなくても(というよりも、誰もいない時こそ)頻繁に泣くし、また泣くという行為は、他のコミュニケーション行為とは異なって、不随意であることが多い。情報伝達の機能は、あくまでも派生的な機能であって、本来の機能であると言うことはできない。周囲に人がいる時に泣かないのは恥ずかしさがあるからだと思うのですが、恥ずかしいという思いがあるということは、泣くという行為が周囲の人間に対して大きな情報を発信するということを説明しているのではないでしょうか。そもそも、涙は周囲の人間の注意を喚起し、同情を促す強力なシグナルです。実際、アニメや映画で登場人物が泣いているとそれだけで注意が喚起され、もらい泣きすることがあります。現実世界で隣人が泣いていれば、何か異常なことがあったことがわかるし、声をかけ助けるきっかけとなるシグナルになります。人間の成功は高度な協調戦略にあると考えられますが、そのためには生理的にそれを促す機能も必要です。涙の持つ利他的な機能は、高度な協調を生理的に促しています。人間のみが赤面したり、人間がもっとも発達した表情筋を持っているのも、同じような理由ではないかと考えられます。人間は高度なコミュニケーションを確立するために、自分の感情を他者へ伝達する手段を発達させる必然性があります。AM引用した元の文を読んでいただければわかる通り、私は「泣くことには情報伝達の機能がある」ことを否定していません。それは本来の機能ではなく、派生的な機能だということです。泣きたいとは思わないけれども、「よし、これから周囲の人間の注意を喚起し、同情を促すために泣くぞ」と決めてから泣く、いわばお芝居の泣きが、本来の泣きであると思いますか。AM自分の泣いた経験を思い出すと、親しい人が亡くなった時、相手を非常に傷つけたことを実感した時などがあります。音楽を聴いたりや視覚芸術(絵画、写真、ビデオ作品など)を見た時に、涙が出たこともあります。音楽の場合、歌詞の内容ではなく、音自体に反応したのだと思います。それは、上記事の恐怖、痛み、悲しみ、心配、うれしさからなどとは違うもので、簡単にいえば感動という点からくるものだと思うのですが、自分でもなぜ涙がでてきたのか、よくわかりません。主観的な理由だと思うので、なかなかわかりにくいかもしれませんが。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。コメント名前メールアドレスウェブサイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。動画配信を始めました。...永井家のルーツ永井は日本では比較的ありふれた名字で、その先祖は様々である。さん2019年の夏に2度の熱波がヨーロッパに押し寄せたことで、地球温暖化に対する関心が再び高まったのでしょう。さん古代エジプト人は、動物一般を尊重していたわけではありません。さんお早い返信有難うございます。さんメジェドについては、情報が少ないので、何もわかりません。free".冒頭に戻る。