ここに毒矢に射られて今にも命を落とそうになっている男がいるとしよう。その男が、毒矢を射た者はどこの出身で何と言う名前か、背丈は高いか低いか、肌の色は何色か、弓の材質は何か、弓の弦や矢の羽は何で出来ているのか、矢じりは何で出来ているのか。自分が疑問に思っている事が明らかにならない内は治療をしてはならないと言ったら、その男の命はどうなるであろうか。疑問が一つも解けないうちに、その男は毒が回って死んでしまうであろう。いまお前が私に尋ねようとしていることは、それと同じなのである。お前が私に問い掛けている疑いの一つも分からないうちに、お前のいのちが尽きてしまう。お前がいま考えなければならない事は、人生の苦しみから解脱するにはどうしたらいいか、自分の悩み苦しみを解決するにはどうしたらいいか、その手立てを知る事である。私はその手立てをお前に説いているのである。私の言う事だけを信じて精進をしなさい。私が言わない事は言わないままにしておきなさい。これは、『箭喩経(せんゆきょう)』というお経に出てくる有名な「毒矢の喩え」というお話ですが、お釈迦様があえて明らかにされなかった事を「無記」(注1)と言い、明らかにされた事を「授記」と言います。この宇宙は有限なのか無限なのか、霊魂があるのか無いのかというような疑問には、一切答えられませんでした。救いにとって全く意味のない事だからです。宇宙が有限か無限か、霊魂は有るのか無いのかが仮に明らかになったとしても、悩み苦しみから救われる訳ではありません。多くの皆様からご相談を受ける度にいつも脳裏に浮かぶのが、この毒矢の喩えです。どの道を進めばよいのか知りたいと判断を求めて来られる皆様も、煎じ詰めれば、このマールンクヤと同じなのです。お釈迦様が、救いに関係のない事には一切判断を示されなかったように、救いにつながらない判断をしないのは、その為です。言うより、判断すれば益々その方の迷いを深める恐れがあるから、そのような判断は出来ないのです。『箭喩経』には、次の十無記が説かれている。