これは怖いものをまとめたものでしょう。否応なしに、全てのものを根こそぎ持って行ってしまう。最後、四番目の親父は少々違うように感じます。前の三つとは、理不尽、こちらの願いなど聞いてくれない、と言う点で共通点があるのでしょう。親父は、私もそうですが、理由も聞かずに突然、怒りだすことがあります。親父の側には、理由がある場合もあります。情緒、感情的な理由の場合もあります。いずれも怒りを向けられた側には分かりません。分かっていても分かりたくない、対立のままにしたほうが、自分には都合が良い、ということもあります。これらは、私たちの思い通りにならないもの、と言った方が良いかもしれません。私たちが生きている現代は、めまぐるしく変化し続けています。従来は、確実であり変わることなどないだろう、と考えられていたことまで変わって来ました。技術革新の結果、大きく変化したこともあります。気候変動もその結果のうちに考えられています。「風が吹けば桶屋が儲かる」と言う風な因果関係もあるでしょう。一般的に、技術革新は、人口増加を生み出し、それは環境破壊を伴い、気候変動となる、と認められています。一例として農業を考えて見ましょう。土を耕し、肥料を施し、種を播き、草を抜き、収穫の時を迎える。耕す機械が作られました。肥料の大量生産、種子の品種改良、生育期の管理方法の改良。安定した大量収穫が期待できるようになり、多くの人口を養うことが可能となりました。一部の農産物に関しては、工場生産が進められています。した技術革新の成果は、工業先進国が享受してきました。途上国には、なかなか行き渡りませんでした。成果を得るためには、その原料の取得と排出物の処理が課題となります。そのことが、地球環境の問題となり、国際間で協議が重ねられ、解決の道を探っています。合意に到達できません。する間に、資源を武器とする考え方が表に出て来ました。抑えてきたものが、なりふり構わず出て来た、と感じています。先を見通して、時代をリードする新しい考え方が必要です。地球規模で全てのものを再分配しなければならなくなっています。資源や生産物を地球規模で再分配し、貧富の格差を小さくして、共に喜び、共に生きる平和な世界を作ることが出来ます。創造の秩序の再建です。本日の聖書は、イザヤ書55章です。イザヤ書は、1章から39章までが貴族アモツの子イザヤの預言。700年を少し回った頃までのイスラエルとユダ、そして周辺の関係諸国の状況、審判。40章から55章までは、通常第二イザヤの名で呼ばれています。イスラエルはバビロンで捕囚となっています。その中に名を知られていない詩人・預言者がいて、彼による預言です。捕囚民の解放とそのエルサレム機関の預言が中心。ペルシャ王キュロスがバビロニアを倒したのがBC,539年。BC,538年には、イスラエルが故郷へ帰る公式許可を出しました。BC,515年には、神殿は再建され、再奉献されました。56章から66章は、第3イザヤとされ、シオンの山における神殿の再建と神による新しいイスラエルの、新しい創造が語られます。「残りの者」という印象的な言葉が用いられます。して偶像礼拝への厳しい戒め、審判が語られています。お読みいただいた55章をご覧下さい。何が書かれているでしょうか。1,2節は、解釈が分かれます。御国の様子、あるいは再建されたエルサレムでしょうか。バビロンに残って金儲けに現を抜かしている人々に対する批判、とも取れます。神の都・エルサレムに帰ることが出来るのに、それを忘れて金儲け。魂は命を失ってしまいます。3節以下では、帰還が勧められ、求められています。8節以下、ユダヤ人の心にしっかり根を下ろしている考え方です。超越的な神の存在、と言えるでしょう。その神の言葉は、天地創造のときに働いたように、今も生きて働いていることが、語られますそれは、雨や雪のようです。12,13節では、エルサレム帰還の民に与えられる恵と喜び、エルサレムの新しい状況、光景が描写されます。荒れ果てた聖地は、緑滴る大地となります。ここには、現代世界が直面し、困惑している格差問題はありません。聖書の時代にも格差はありました。ダビデ、ソロモンの富の大きさ、アッシリア、バビロンの豊かさ。その陰には貧しい多くの民がいました。預言される新しい創造世界は、それを知りません。55章は、全体として、神はその救いの約束を必ず現実のものとされる、という信仰が、美しい詩の形で語られています。クリスマスの時期には、神の言葉が現実になった、ということが必ずどこかで語られます。その多くはヨハネ福音書第1章ででしょう。それは、天地創造と結び付きます。創世記1章の創造は、主なる神の言葉による天地の創造です。イザヤ書55章の預言は、創造の神への信仰を指し示しています。それは、神の言葉による救いの約束の実現を預言しています。今や、神の御子である主イエス・キリストの到来を、降誕を待ち望むことができます。これこそ喜びの訪れです。この半世紀ほどの間に、日本の教会の用語に対する反省が語られたようです。それは『神』という言葉です。聖書翻訳に際して、日本では神道の用語である『神』を用いました。これは諸外国でも事情は同じ、と理解します。英語、Godが用いられます。聖書の神はゴッド、他宗教の神も同じゴッドです。超越存在を表す語は、ゴッドです。旧約では、他民族の神は、ヤハウェ同様名前をもっていて、その名で呼ばれます。新約では、ギリシャの神の一つはアルテミスと呼ばれています。キリストの父なる神には名前がありません。名をもって呼ぶことが出来ません。名を呼び、答える時、そこには主従の関係が生まれるという古代の考えがありました。聖書の神は、名をもって呼ばれることを拒絶します。神道の神と聖書の神のどこに区別があるか、違う言葉を用いるべきだ、というものでした。それでは対案があるかといえば、納得できるものはありません。神に代わって「ヤハウェ」を使用しますか。古い学問の成果である『エホバ』を用いている宗教団体があります。私は、キリストの父なる神、あるいは天地創造の神で良いではないか、と考えています。『賢いもの』『上帝』などの訳語もありました。同じ語を用いながら、その間の違いを明確にする言葉を結び付けることが、宣教上も宜しい、と考えています。旧約聖書の成立は、紀元前10世紀から始まると言えそうです。ヤハウェ資料に分類されるものの編集時期が、その頃とされています。以来3000年、何故、今も読まれているのでしょうか。ホメロスの『イーリアス』『オデッセウス』をはじめとする古代ギリシャの古典。中の古典と認められ、読まれています。ある時、新聞か雑誌がアンケートを作りました。究極の1冊でしょうか。「無人島に漂着するとして、1冊だけ、書物を携帯できるとしたら、何を選びますか。」やはり『聖書』がありました。それに次ぐのは『史記』でした。その中に、現代を導くメッセージを読み取っているからではないでしょうか。無人島でそんなものを読んでも役に立たないではないか、死を待つ身としては聖書であるべきだ、という意見もあるでしょう。無人島にあっても、なお生還を望み、その日に備えて学ぶ人が多くいることに留意すべきです。長い間、読まれ続けている理由は、人間が抱いている最終の問題に対して向き合い、解決を与えているからです。それが人間の罪であり、罪からの解放・救いです。この救いを約束する神の言葉が、今も生きて働いているのです。対する協賛の日、と考えます。それ以上に、聖書が今も生きて働く神の言葉であることを、強力に語る時です。