16節にも『第一エノク書』5章4節に並行する言葉が含まれている[118]。した激しい言葉遣いから、教会を想うユダの強い気持ちが読み取れる[119]。わたしたちの主イエス・キリストの使徒たちが予告した言葉を思い出しなさい。彼らはあなたがたにこう言った、「終りの時に、あざける者たちがあらわれて、自分の不信心な欲のままに生活するであろう」。彼らは分派をつくる者、肉に属する者、御霊を持たない者たちである。神の愛の中に自らを保ち、永遠のいのちを目あてとして、わたしたちの主イエス・キリストのあわれみを待ち望みなさい。火の中から引き出して救ってやりなさい。そのほかの人たちを、おそれの心をもってあわれみなさい。肉に汚れた者に対しては、その下着さえも忌みきらいなさい。ユダの手紙17-23節17節から内容を転じて後半に入る[120][121]。17節から18節にかけては「使徒たちが予告した言葉」が引き合いに出されているが、これと一致する使徒の発言は伝わっていない[122]。具体的な文章を引用したのではなく、読者の記憶を喚起するもの(バルバロ)[123]、あるいは複数の使徒たちの発言を再編したもの(シュナイダー)[124]などといわれる。『ペトロの手紙二』がユダ書に先行するとした場合には、その3章2節から3節の引用の可能性も出てくる[125]。いずれにせよ、ここでユダ書の著者は、旧約の預言者と使徒の言葉を同格の参照元として取り扱っている[51]。その発言に見られる「あざける者」という表現では、何を嘲ったのかが明示されていないが、終末願望を嘲った可能性が指摘されている[124]。彼らが「御霊を持たない者」とされるのは、その高慢さに原因がある[126][127]。17節から18節は、偽名書簡と見る者たちからは、使徒の死後の時代に書かれたことが読み取れるとされている[34][128]。ユダを使徒の方ではないと位置づける者たちからは、著者が使徒と自らを別個の存在として位置づけている(つまり使徒ユダの作品ではありえない)ことが読み取れるとされている[129][130]。19節に出てくる「彼らは分派をつくる者、肉に属する者、御霊を持たない者たち」という批判は、「彼ら」の主張を裏返しにした批判ではないかという説もある。「彼ら」は自分たちが御霊を持ち、肉に属さないものであると主張していたため、まったく逆と批判したというわけである[131]。グノーシス主義者の中には、救いは滅び行く世界を超えたところにあるものであり、パウロの説くことを都合よく解釈して、人為によって救われるのではないのでこの世の肉体が何をしても良いという放縦な振る舞いに及んだものもいたとされる。19節はそうした主張への反論として理解できる可能性がある[131]。他方で、20世紀以降に発見されたグノーシス文書の分析などから、こうしたグノーシス理解に疑問も出されている[131]。21節で保つように促されている信仰は、伝統的な信仰を指している。伝統それ自体を根拠に置く信仰のあり方が見られるのは、新約聖書ではここだけとされる[132]。20節から21節には「神」「イエス・キリスト」「聖霊」という3つの位格が揃っており[126][133]、フェデリコ・バルバロや堀田雄康はここに三位一体の暗示を見出している[134][135]。23節の「肉に汚れた者」はいろいろな説がある。フェデリコ・バルバロや上沼昌雄はハンセン病と関連付けていた[136][137]。他方、放蕩や肉欲の穢れと結びつける見解もある[138][139]。その下着も拒むという話は、人の持つ霊的な力が衣服を通じても伝わるという考え方(『マルコによる福音書』5章27節などに出てくる)が元になっているとされる[139]。他方で、田川はこの肉の汚れが何を意味するかは、著者自身もよく分かっていないのではないかと否定的に述べている[140]。わたしたちの主イエス・キリストによって、世々の初めにも、今も、また、世々限りなく、あるように、アァメン。ユダの手紙24-25節24節から25節に見られる頌歌(頌栄)はその美しさが評価されており[34][141]、バルバロのように新約聖書中で最も美しいと位置づける者もいる[142]。上の注解からも明らかなように、内容的には『ペトロの手紙二』(第二ペトロ書)との並行が顕著である。普通、公同書簡はヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダの順に並べられており、第二ペトロ書は3番目、ユダ書は7番目(最後)に置かれている。この順序は、『ガラテヤの信徒への手紙』第2章9節で使徒がヤコブ、ペトロ、ヨハネの順に並んでいることにも対応している[143]。第二ペトロ書とユダ書の共通性から、これをひとまとめにする論者たちもおり、日本語訳聖書の中では岩波委員会訳聖書(合冊版)が5番目に第一ペトロ書、6番目にユダ書、7番目に第二ペトロ書を配置している。訳と註』(第6巻)でも、第二ペトロ書が3番目、ユダ書が4番目に置かれている。ほか、注解書などでも、ハンス・コンツェルマンをはじめ、第二ペトロ書とユダ書をひとまとめに扱う論者たちが見られる[120]。第二ペトロ書とユダ書のどちらが先かについては、前者が先、後者が先、直接的な依存関係はないの3説がある。第二ペトロ書が偽教師の出現を未来形で語っていたのに対し、ユダ書が忍び込んだ人々を過去形で語っていることから、第二ペトロ書を先に置いている[145][130]。)では、第二ペトロ書の方が詳しいにもかかわらず、ユダ書のうち、外典・偽典からの引用部分が省かれていることなどから、ユダ書を元に第二ペトロ書が書かれたという立場が定説とされている[48]。ヨハネス・シュナイダー[146]、ヴィリー・マルクスセン[147]らもこの立場をほぼ確定的なものとして叙述している。%にとどまることや、ユダ書にあって第二ペトロ書にないのは外典・偽典からの引用部分にとどまらないことなどから、共通する文書をもとにそれぞれ独立して書かれていると見なした[148]。田川以前にはアンカーバイブルで同種の見解が見られた[149]。偽典[編集]本文に対する注解でも触れたように、ユダ書は『第一エノク書』と『モーセの昇天』という2つの旧約偽典の利用が指摘されている(ただし、西暦90年のヤムニア会議までは正典からの除外は決定的となっておらず[150]、『エノク書』はエチオピア正教会では今なお正典である[36])。ユダ書14・15節と『エノク書』を比較すると以下の通りである。アダムから七代目にあたるエノクも彼らについて預言して言った、「見よ、主は無数の聖徒たちを率いてこられた。それは、すべての者にさばきを行うためであり、また、不信心な者が、信仰を無視して犯したすべての不信心なしわざと、さらに、不信心な罪人が主にそむいて語ったすべての暴言とを責めるためである」。霊魂の主が造られた人間の最初アダムから七代目にあたるわたしの(曾)祖父(エノク)(60章8節・抜粋)[151]見よ、彼は一万人の聖者たちをひきつれて来られた。それは彼らに審きを行なうためである。彼は不敬虔な者たちを滅ぼし、すべて肉なる者、すなわち罪人たちと不敬虔な者たちが彼に対して働いたいっさいの不義を告発されるであろう。(1章9節)[152]しかるにきみたちときたら、慎しみは知らず、主の命令は果たさず、これをなみし、きみたちのそのけがらわしい口をきわめて、あのおかたの威光をそしり、大言壮語し、乱暴な言葉をならべた。心のひからびた者どもよ、きみたちに平安はおとずれないであろう。(5章4節)[153]福音派の『新聖書注解』では、偽典の引用は正典視したからではなく単に人々に知られていたためとし、パウロが異教の詩人の言葉なども引用していることと対比されている[27]。この見解は『新聖書講解シリーズ』[154]や『エッセンシャル聖書辞典』[29]にも引き継がれた。類似の見解はカトリックのフェデリコ・バルバロからも提示されていた[155]。文庫クセジュで新約聖書の概説を担当したレジス・ビュルネは、論争相手がそれを使っていたため、著者も利用したのではないかとした[156]。著者は3、20節で具体的にどのようなものかを示さないまま、伝えられてきた教えを墨守することの大切さを説いている[51]。このことに正統主義の限界を見出す小林稔は、伝来の教えをまるごと墨守するという姿勢が、正典、外典の区分なしに『エノク書』『モーセの昇天』を取り込むことに繋がった可能性を指摘した[157]。高柳俊一は、『モーセの遺訓』などの偽典文書に共通する終末が近いとする感覚を、ユダ書からも読み取っている[158]。ユダ書(4-5節)(3-4世紀)ユダ書への最古の言及について、第二ペトロ書をユダ書の後に置く論者は、第二ペトロ書の並行箇所を最古の引用と見なしている[159][160]。新約聖書以外での言及については、フランシスコ会聖書研究所はポリュカルポスがほのめかしていると指摘した[9]。カトリックのフェデリコ・バルバロはこれに加えて『十二使徒の教訓』『ポリュカルポスの殉教(英語版)』などの使徒教父文書にも仄めかしがあるとしていた[159]。福音派の『新聖書注解』は、2世紀初頭のポリュカルポス、アテナゴラスの著作や『バルナバの手紙』に引用らしきものがあるとしている[27]。他方、明瞭な言及や引用となるとテルトゥリアヌスやムラトリ正典目録(いずれも2世紀末から3世紀はじめ)が最古の部類に属する[161]。その当時のラテン教父ではむしろユダ書への言及がないのが一般的だったとされ、ノウァティアヌス、キプリアヌスは言及していない[162]。同じ時代のギリシア教父では、オリゲネスが言及しているものの、ペトロの手紙二、ヤコブの手紙、ヨハネの手紙二・三とともに、疑わしい書として挙げていた[163]。エウセビオスも全く同じ文書群について、疑問のある書のうち多くの人に知られている書に分類している[164]。(367年)とされ、ここにユダ書も含まれた[165][166]。4世紀末の北アフリカの教会会議、すなわちヒッポ会議(393年)、カルタゴ会議(397年)でもその判断が踏襲された[166][167]。同じ時期のモムゼン正典目録(4世紀後半)や少し後のリヨンのエウケリウス(5世紀)のようにユダ書への言及が見られない文書・論者も存在しないわけではないが[168]、ヒエロニムス、アウグスティヌスらは正典として受容した[169]。東方教会のトゥルルス教会会議(692年)でも追認された[166][170]。シリアではいささか事情が異なる。4世紀後半のシリアで成立したと考えられている『使徒教憲』ではユダ書が正典に含まれているが[171]、5世紀前半成立とされるシリア語訳聖書『ペシッタ』では、第二ペトロ、第二・第三ヨハネとともにユダ書は除外されている[172]。他方、508年に成立したシリア語訳(フィロクセノス訳(英語版))、616年の改訂版(ハルケル訳(英語版))には含まれているものの、東シリアでは現代においてもペシッタが公認されている[173]。16世紀ヨーロッパでは、ジャン・カルヴァンは受容したものの、マルティン・ルターが否定的に捉えていた[53]。カルヴァンはユダ書について、非常に有益なものとし、「われわれはユダの時代に有益であった勧告が現在もなお必要以上に大切であることがわかる」[174]として積極的に位置づけた。これに対してルターは『聖ヤコブ及び聖ユダの書翰への序言』において、ユダ書を第二ペトロ書の「抜き書き乃至書き写し」[175]と位置づけた上で、「私はこの書翰を賞讃するが、信仰の根拠を据えるに足る聖書の主要書中に数える必要を見ない」[175]と述べた。他方、カトリック教会が16世紀半ばに開催したトリエント公会議では、ユダ書を含む27文書が正典として追認された[53]。意義[編集]前田護郎は「短かい内容の中に信仰の真髄が盛られている」[176]と評価していたが、その内容には神学はあまり[159]あるいはほとんど[13]見られないという意見もある。他方、永田竹司は「キリスト教会における正統と異端の闘争の初期(二世紀初頭)の歴史を証言する貴重な記録」[177]という観点から評価している。ヨハネス・シュナイダーは、ユダ書をグノーシス主義勃興期に書かれたと位置づけ、その時点のみでなく、2世紀にグノーシスが伸長していく中で、それとの対決で評価を高めたと推測している[178]。土戸清も、正典に組み込まれた理由として、「『使徒伝承』を重んじ正統的立場から異端反駁を展開している」ことを挙げている[24]。その現代における信仰上の意義について、福音派の『BIBLEnavi』は、神を畏敬せずに思いのままに振る舞うような、上辺だけのキリスト教徒に対する警告としている[31]。批判[編集]ユダ書は短く、しばしば具体性を欠くことなどが批判される。ヴィリー・マルクスセン(ドイツ語版)は、「にせ教師に対する、非常に力強くはあるが皮相な論駁以外ほとんど何も含んでいない」[179]と評しており、上村静も、ユダ書の著者は具体的な論点提示なしに「ただ罵詈雑言を並べ立てる」[180]と否定的に言及している。田川建三は「第二ペテロ二章との比較の役に立つ以外には、何の価値もない」[37]と断じている。ユダ書には女性への直接的言及は全くないが、フェミニスト神学の立場ではこのことも批判の対象となる。フェミニスト神学者による聖書注解書でユダ書と第二ペトロ書を担当したローゼンブラットは、女性の役割や貢献などを隠匿してしまう「父権制的考えの典型」としてユダ書を位置づけている[181]。作用すると指摘した[182]。以下、特段の注記のない聖書の引用句はパブリックドメインになっている口語訳聖書からの引用。一部に括弧書きで読みを補った箇所がある。ほか)、ユダが名指しされているわけではない。知名度への疑問から偽名ではないとしているのに対し、日本語版担当者の佐藤研は異議を加筆している。