ユダの手紙』(ユダのてがみ)は新約聖書の正典中の、公同書簡に分類される手紙のひとつである。25節の短い書簡であり、異端に対して厳しい批判を展開するとともに、信徒に正しい信仰を守ることを勧めている。著者は手紙の冒頭でヤコブの兄弟ユダと名乗っており、一般にこのユダは主の兄弟ユダ(英語版)を示すと考えられている。現代の自由主義神学の立場からは、ユダに帰した偽名書簡の可能性が指摘されている。日本語訳聖書で用いられている。他の訳例としては、『ユダの書』(大正改訳)、『ユダスの手紙』(共同訳)、『イウダの書』(日本正教会訳)、『ユダ書』(前田訳)、『ユダ書簡』(田川訳)などがある。簡略化のため、以下では便宜的に「ユダ書」と表記する。「ユダ」という名はイエスを引き渡したイスカリオテのユダをはじめ、新約聖書に何人か登場するが、「ヤコブの兄弟」と位置づけられているユダは、主の兄弟ヤコブの兄弟、すなわち主の兄弟ユダ以外にいない[2][3][4]。この人物は、一般にタダイとも呼ばれる使徒ユダとは別人と見なされる[5][6][7]。オリゲネスらは、主の兄弟ユダを使徒ユダと同一視しており[8][9]、現代においてもフェデリコ・バルバロのようにその立場を採る者もいる[10]。教会の伝承においては、著者のユダをヤコブの兄弟とするものからそうでないとするものまで様々であった[11]。リベラル派には、ユダの名を借りて後の時代に作成された偽名書簡と見る者たちがおり、両論を併記しているフランシスコ会訳聖書においても、偽名書簡と見る論者が多いことは認められている[12]。偽名書簡と見る立場では、ユダの名を借りたのは権威付けのためとされている[13][14]。した説には真正書簡と見る福音派などからの反論もある。聖書正典においては、主の兄弟ユダは直接的には『マルコによる福音書』6章3節(および並行する『マタイによる福音書』13章55節)で、イエスに驚く群衆の発言の中で名前が言及されているにすぎないからである。安息日になったので、会堂で教えはじめられた。それを聞いた多くの人々は、驚いて言った、「この人は、これらのことをどこで習ってきたのか。この人の授かった知恵はどうだろう。このような力あるわざがその手で行われているのは、どうしてか。この人は大工ではないか。マリヤのむすこで、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。その姉妹たちも、ここにわたしたちと一緒にいるではないか」。して彼らはイエスにつまずいた。偽名説に反論する人々は、もしも権威付けを理由とした偽名ならば、なぜ著者は(主の兄弟とはいえ)このような知名度の低い人物を選んだのかを疑問視している[17]。権威付けならば、著者が(主の兄弟などを名乗らずに)「ヤコブの兄弟」としか名乗っていないことも不自然とされる[18][17][3]。偽名書簡だとするならば、もっと主の兄弟としての権威を強調してしかるべきというわけである。偽名書簡と見る場合、真の著者は不明である[22]。外典・偽典を含む旧約聖書からの引用などによって、ユダヤ人キリスト教徒が想定されることがある[23][24][22]。成立年代[編集]書簡そのものには執筆年代を決定する手がかりに乏しく、その推定年代は立場によって西暦60年から180年までとかなりの幅がある[25]。主の兄弟ユダの真正書簡と見る立場の例をいくつか挙げる。カトリック教会のフェデリコ・バルバロは、この書簡が異端との対決を示しているのに対し、ヘゲシッポスによる伝承では主の兄弟ヤコブの殉教(62年)以前のパレスチナに異端が見られなかったとされることから、62年以降の執筆とした。その上で、70年のエルサレム陥落が投影されていないことから、遅くともそれ以前の成立とし、ユダ書との類似が指摘される『ペトロの手紙二』より先の成立なら62年から64年、後の成立なら64年から70年と推測した[26]。福音派の各種文献でもおおむね60年から80年ごろの時期が想定されている。navi』では65年頃[31]とされている。現代訳聖書を手がけた聖書学者尾山令仁はこの書が66年頃に書かれたものと考えている[32]。新約聖書』(新版)でユダ書を担当した小林稔は、一般的な見解として西暦100年ごろを挙げている[22]。新約聖書略解』でユダ書を担当した辻学は、1世紀終わりごろとしている[33]。聖書辞典』では、17節が使徒たちを過去の存在としているように読めることや、描かれている異端の出現時期の推定などから、110年から130年頃が想定されている[34]。聖書辞典』では120年前後とされている[35]。新約聖書』(旧版)でユダ書を担当した川村輝典は150年以前とした[13]。執筆場所[編集]この手紙は執筆場所についての手がかりも乏しい。[36]、田川建三[37]のように、単に不明としている論者も少なからずいる。主の兄弟に対する思い入れが強かったシリアとされることもある[38]。シリアがユダ書の正典化に消極的な地域であったこととは整合しない[39]。パレスチナで主の兄弟が活動していたため、パレスチナが想定されることもある[3]。エジプトが想定されることもある。これはユダ書に外典の利用が見られることと、外典を受容する傾向のあったエジプトが結び付けられたためである[34]。場所を特定した意見ではないが、手紙の中で宛先の信徒たちを直接訪問する意図が表明されていないのは、宛先とかなり離れていることを暗示しているのではないかとするフェデリコ・バルバロのような意見もある[26]。あて先[編集]ユダ書は公同書簡に含まれており、その体裁は確かに公同の教会に向けられているかのようである。これをそのまま不特定の相手に向けられたと理解する尾山令仁のような者がいる一方で[40]、一定範囲の教会が実際には想定されていると考える者たち[41][42][43]もいる。その想定は必ずしも一致するものではない。バルバロ訳聖書やフランシスコ会訳聖書は旧約外典・偽典が使用されていることから、その知識のあるユダヤ人キリスト者を想定しているが[44][45]、ヨハネス・シュナイダーのように、旧約をよく知っている人々としつつ、異邦人(非ユダヤ人)キリスト者を想定する者もいる[46]。3節の「わたしたちが共にあずかっている救」から、ユダヤ人キリスト教徒が中心で、異邦人も想定されているとする見解もある[27]。内容[編集]『ユダの手紙』はわずか25節しかなく、新約聖書の中では短い部類に入る。主題[編集]ユダ書は「異端に対する烈しい反論の書」[47]である。7]、旧約聖書などを引き合いに出したりしつつ、異端の末路がどのようなものかを示すものとなっている[49]。そのため、ここで攻撃されている異端がどのような存在であったかについては不明瞭な部分もあるが、グノーシス主義的な思想に基づく自由放縦な人々がしばしば想定される[49][50][51]。ユダ書の目的は、そうした異端との対決[52]あるいは偽教師たちについての警告[53][54]などと位置づけられている。構成[編集]いくつかの日本語訳聖書では段落分けがなされている。大きく異なるわけではないが、細かな違いはある。学者間でも段落分けは一致しておらず、明確に区切ること自体に否定的な見解を示す者もいる[55]。段落分けを例示しておく。文体[編集]その文体についてはギリシア語の見事さが指摘されている[49]。その言葉遣いはヘレニズム的であるとも[14]、ヘブライ的であるとも[56]言われる。注解[編集]以下、各節の簡略な注解を行う。その際、便宜上、上に挙げた区切り方の中で最も細かい区切りであるフランシスコ会訳聖書の区切りに準じる。同じ区切り方は福音派の『新聖書注解』でも採用されている。イエス・キリストの僕またヤコブの兄弟であるユダから、父なる神に愛され、イエス・キリストに守られている召された人々へ。あわれみと平安と愛とが、あなたがたに豊かに加わるように。ユダの手紙1-2節1節で著者はユダと名乗っているが、これについては上の「著者」節を参照のこと。「イエス・キリストの僕」「召された人々」という表現に、パウロからの影響の可能性を指摘する見解もある[57]。ヤコブへの言及などは、『ヤコブの手紙』の存在を前提にしているとされる[58]。とっての信徒増加などのように、目に見える形で増えることを指す[59]。わたしたちが共にあずかっている救について、あなたがたに書きおくりたいと心から願っていたので、聖徒たちによって、ひとたび伝えられた信仰のために戦うことを勧めるように、手紙をおくる必要を感じるに至った。そのわけは、不信仰な人々がしのび込んできて、わたしたちの神の恵みを放縦な生活に変え、唯一の君であり、わたしたちの主であるイエス・キリストを否定しているからである。彼らは、このようなさばきを受けることに、昔から予告されているのである。ユダの手紙3-4節3節は手紙を書いた目的を示し、福音派の『エッセンシャル聖書辞典』では「主題」[29]、『BIBLEnavi』では「中心聖句」[31]と位置づけられている。この部分は2通りに翻訳できる[57][60]。上記の口語訳のように「心から願っていたので」と順接に訳す場合、元々書きたいと考えていた手紙とユダ書は同じ主題ということになる[61][62]。他方で、これを新改訳聖書や田川訳聖書のように、「心から願っていたが」と逆接に訳す場合、本来書きたかった手紙とは別の手紙を急遽したためる必要が生じ、その結果書かれたのがユダ書という意味になる[63][64][65]。3節の「愛する者たちよ」という呼びかけは17節、20節にも登場し、ユダの読者に対する気遣いが読み取れる[66]。同じ節の「ひとたび伝えられた」というのは、キリスト教の信仰はイエス・キリストがただ一度だけ伝えたものであったことを指している[67][66]。そこから、この書の成立(福音派の理解では1世紀後半)までに「キリスト教の信仰体系」が成立していたことを読み取る者もいる[29]。4節の「しのび込んできて」は特定の教会の状況を想定しているようにも見え、これが特定の教会に宛てられた手紙と見る立場の根拠の一つになっている[43]。この忍び込んだ人びとは、巡回説教者を指している可能性がある[68][69][70]。他方、これはあくまでも教会内の結束を強めるためのレトリックで、実際に外部の者だったかは分からないとする立場もあり[58]、この書かれ方では、外部から共同体に入ってきたのか、自分たちの集団から異なるグループが現れたのか不鮮明だとする見解もある[71]。彼らの「放縦」については、いくつかの捉え方がある。福音派の井上温章はこれをグノーシス主義と直結させ、霊肉二元論に立ち、肉体を否定的に捉えるグノーシス主義では、肉体が何をしようとも問題ではないとする解釈が導かれて放縦に繋がり、また神の恵みの曲解からいかなる罪も無条件に赦されるという理解に至ったとしている[72]。他方で具体像を欠いていることから、どのような存在か確定させられないとしてグノーシスとの結びつきにも慎重な立場があり[73]、田川建三に至っては、仮想敵であった可能性にまで言及している[74]。天で記されているとされる「命の書」、などの可能性が挙げられてきた[75]。ほか、死海文書の宗規要覧などに反映された別系統のユダヤ伝承ではないかとする説もある[76]。あなたがたはみな、じゅうぶんに知っていることではあるが、主が民をエジプトの地から救い出して後、不信仰な者を滅ぼされたことを、思い起してもらいたい。主は、自分たちの地位を守ろうとはせず、そのおるべき所を捨て去った御使たちを、大いなる日のさばきのために、永久にしばりつけたまま、暗やみの中に閉じ込めておかれた。ソドム、ゴモラも、まわりの町々も、同様であって、同じように淫行にふけり、不自然な肉欲に走ったので、永遠の火の刑罰を受け、人々の見せしめにされている。ユダの手紙5-7節この5節から7節は3種の神の裁きを挙げている[69]。「思い起こしてもらいたい」という表現は、それらの裁きを読者が知っていることを前提とし、同時に読者が認識している教えには問題がないことを示している[77]。最初にユダヤ人たちの出エジプトに触れている。上記引用の訳文中で「主」と訳されている箇所については、「神」「神なるキリスト」など、いくつかの異文が存在している[69][79]。出エジプトを引き合いに出して不信心を咎める構成は、パウロ書簡の『コリントの信徒への手紙一』10章1節から10節にも見られる[67]。6節に描かれている御使い(天使)の閉じ込めの話は、『創世記』6章1節から4節に描かれた話を敷衍したもので[80][81]、『第一エノク書』(エチオピア語エノク書)に詳しく書かれている[79][81]。古代のユダヤ人たちにとって堕落した天使のモチーフは、民間伝承での人気あるモチーフであった[82]。この部分は『ペトロの手紙二』第2章10節と並行する[83]。7節は『ペトロの手紙二』第2章6節・10節に並行する。同性愛が通説として紹介されている[81]。口語訳で「不自然な肉欲」と訳されている箇所は、特定の観点からの解釈の持ちこみであり[84]、RSVの英訳に影響されたらしき誤訳である[85]。その直訳は「他の肉」[62][86]あるいは「異なる肉」[7][85]であって、これが意味するところはいくつかの説がある。有力なのは2説で、辻学は英語圏の研究者が同性愛に解しがちなのに対し、ドイツ語圏の研究者は人間と異質な肉、すなわち天使との性交と解しがちであると概観している[87]。英語圏でも天使との性交と解するスタディ・バイブルは複数ある[7][88]。TOBも天使との性交の意味に捉えている[84]。少数説としては、偶像崇拝の隠喩とする見解や、天使たちが己の領域を離れたことと関連付けて性的意味を否定する見解などがある[89]。永遠の火云々は『第一エノク書』67章4節以下で、地獄の炎が死海の地下にあるとされることに対応する可能性があるものの、直接これに依拠したかははっきりしない[90]。これと同じように、これらの人々は、夢に迷わされて肉を汚し、権威ある者たちを軽んじ、栄光ある者たちをそしっている。御使のかしらミカエルは、モーセの死体について悪魔と論じ争った時、相手をののしりさばくことはあえてせず、ただ、「主がおまえを戒めて下さるように」と言っただけであった。この人々は自分が知りもしないことをそしり、また、分別のない動物のように、ただ本能的な知識にあやまられて、自らの滅亡を招いている。彼らはわざわいである。彼らはカインの道を行き、利のためにバラムの惑わしに迷い入り、コラのような反逆をして滅んでしまうのである。彼らは、あなたがたの愛餐に加わるが、それを汚し、無遠慮に宴会に同席して、自分の腹を肥やしている。自分の恥をあわにして出す海の荒波、さまよう星である。彼らには、まっくらなやみが永久に用意されている。アダムから七代目にあたるエノクも彼らについて預言して言った、「見よ、主は無数の聖徒たちを率いてこられた。それは、すべての者にさばきを行うためであり、また、不信心な者が、信仰を無視して犯したすべての不信心なしわざと、さらに、不信心な罪人が主にそむいて語ったすべての暴言とを責めるためである」。彼らは不平をならべ、不満を鳴らす者であり、自分の欲のままに生活し、その口は大言を吐き、利のために人にへつらう者である。第8節では悪行3つ、すなわち「夢に迷わされて肉を汚」すこと、「権威ある者たちを軽んじ」ること、「栄光ある者たちをそしっている」ことが挙げられている[91]。夢に迷わされるというのは幻視者[92]ないし偽預言者[93][86]を指す。汚らわしい、あるいは淫らな夢想という解釈もある[94]。「権威ある者」は御使い(天使)の持つ主権を指し、ここでは神の支配権そのものを指す[93]。「栄光ある者」は天使を指す[79][86][95]。古代のエウセビオスらは、天使にも放縦な者たちがいたとされることを根拠にそういう生活をしていたグノーシスの一派、カルポクラテス派と結び付けていた[96]。9節のモーセの死体をめぐる論争は、オリゲネスが外典の『モーセの昇天(英語版)』からと指摘して以来、それが受け入れられている[97][98]。第一に、確かに創世記においては、蛇がエバを誘惑したと記されている。使徒ユダがその手紙の中で思い起こしている『モーセの昇天』という書物の中で、天使長ミカエルがモーセの屍について悪魔と議論した際に、蛇は悪魔にそそのかされてアダムとエバの罪の原因となった、と言っているのは、そのことについてなのである。[99]しかし、『モーセの昇天』は現存しない。一応、古い写本の欄外注の形でギリシア語の逸文が残されており、田川訳聖書の注釈で試訳されている[100]。ユダ書と『モーセの昇天』は共通の伝承に拠ったのであって、前者が後者に依拠したわけではないと想定する説もある[101]。いずれにせよ、ここで述べられているのは、「裁き」は神のみがなしうるものであるということである[93]。10節は異端教師の思い上がりの描写である。彼らがそしる「知りもしないこと」の内容は、「神的真理」[102]、「神に属する霊の事がら」[103]、「霊の世界と信仰の世界」[104]などと言われる。他方、簡潔すぎて正確に掴みきれないので、それを断定的に述べること自体が、この節の記述に反してしまうとする立場もある[105]。11節で言及されている、カイン、バラム、コラ(英語版)の3人は、信仰にとって好ましからざる人物の代表例として挙げられている[104]。カインは低い次元の事柄しか認識できない人物、バラムは天使を見くびる人物、コラはモーセに逆らった人物であり、こうした人物を思い起こさせることで、論争をせずに断罪している[106]。12節では愛餐に紛れ込んできた異端者について言及されており[107]、異端者たちは愛餐の意義を正しく理解できていないとする[108]。12節後半からの批判のうち、「水のない雲」は雨を降らせない雲のことで、他の喩えとともに無意味なものの例示とも言われる[110]。14節ではエノクが7代目であると示される。7代目という位置づけは『第一エノク書』60章8節あるいは93章3節に描かれている[111]。「7」という数字はそれ自体がエノクの特別性を示している[112][113]。14節途中から15節は『第一エノク書』1章9節の引用で[114][115]、そのことは古来、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ヒエロニムス、アウグスティヌスらによって指摘されてきた[116]。