G-Toolsエジプト文明は外側の異質性から日本との共通性はないように思われがちだが、太陽信仰という面でみてみるとかなり参考になる信仰をもっていたことが驚かされる。いまの日本の太陽信仰がわからなかったら、エジプト文明に確認したほうがわかりやすいのではないかと思ったりする。ヌト神という女神は天をおおっていて、朝太陽を生み出し、夜ふたたび太陽をのみこみ、星を生み出すとされる。地の男神ゲプと性交して、生み出すとされるのである。エジプトでは太陽が沈む西は、日本同様、死者の国である。夜、太陽は西から東へ太陽の船ではこばれる。このエジプト神話のかたちはそのまま日本の太陽信仰に適用できるのではないかと思う。ヌト神やゲプ神という神は日本にはいないのだけど、太陽信仰の説明にはこの原理が適しているのではないか。いうことで太陽信仰という面からエジプト神話には興味をもっていて、この本を手にとったしだいである。神話の物語が語られる本ではなくて説明がおこなわれる本である。神々のありようがそれぞれの神の項目において語られる本である。太陽信仰や穀物豊穣の死と再生の共通性ということに興味をもってこの本にいどんだわけだが、正直なところ興味の減退を感じたねw豊穣神話の死と再生について知りたいという熱中がながらくつづいてきたのだけど、各国に神話にふみこむにしたがい、興味がうすれていった。神話は豊穣と再生の神話にテーマをしぼって語ってくれるわけではないからね。ペルシャと日本文化の共通性や説明可能性をおしえてくれたのは井本英一であったが、このエジプト神話と日本の共通性に探った人はいないのだろうか。日本神話や古代宗教にわからないところが出てきたら、エジプト神話やペルシャ文化がおしえてくれる部分がいくらかあるのだろうね。G-Tools厳かな創世神話というより、おもしろくて楽しい空想小説といった趣がする物語である。空想や想像が弾んだ楽しい読み物である。このマヤ文化の神話とされる『ポポル・ヴフ』という文書はスペイン侵略後の16世紀に、それまで文字の知らなかったマヤ人がローマ字で書いたものとされる。新しいもので、古くからあるマヤ神話のもとのかたちをどれほど留めているか疑問だし、キリスト教の創世神話も模倣されているといわれているので、あたらしく創作されたかもとの疑いはある。おもしろい物語である。第二部の知恵比べのような神話はそれだけで一冊の読み物となるかのようだ。マヤといえば生け贄が思い浮かぶのだが、神がそれを要求したエピソードなどものべられているし、うぬぼれによって殺される神などインディアン文化の特徴なのかなと思ったりする。殺したり殺されたりするまでの狡知にみちた駆け引きがおもしろい。混沌のなかに「はじめて言葉があった」などというのはユダヤ教の創世記の影響がみとめらるのはたしかだ。山の小さな動物や鹿や鳥、「ぴゅーま」や、蛇や蝮を神は創造するのだが、神が満足しない理由がふるっている。「われらを崇め称えることのできないおまえたちは、いつまでも食餌と住屋を谷間や森に求めているがよい。神は崇拝する者たちを必要としたのは自律していない存在というか、強制されてするものではないと思うのだが。外部から強制されたキリスト教を揶揄しているのか。泥土でつくった人間はうまくいかず、木でつくった人間は産み増えた。その人間はうつろで崇拝することもなかったので殺された。そのとき土甕も皿もなべも人間に噛みつき、犬にも復讐された。この人間はいまでも子孫がいて、それは猿だというのである。そんなわけで猿は人間に似ていると説明されるのである。猿はとんでもない役回りである。太陽がなかった前に太陽のような存在としてうぬぼれたヴクブ・カキシュという神は、それゆえに殺されてしまうと物語るマヤ神話は、出る杭は打たれる的な文化を想像してしまうね。第二部では殺す殺されるまでの巧緻な駆け引きが親子二代にわたって語られるのが、これがウィットに飛んでいておもしろい。知恵比べを楽しむような物語である。ここで人間に病気や急死の役割をもつようにされる神が出てくるのだが、病気をつかさどる神というのはそう聞かないな。畑の仕事のじゃまをする鹿とうさぎは尻尾だけがつかまえられた。そんなわけでいまでも鹿とうさぎは尻尾が短いのだと説明される。いまでも鼠の尻尾には毛がないそうな。伝言を老婆にたのまれた虱は足のはやい生き物にどんどん食べられてゆくのだが、がまは大蛇に食べられてしまい、だからいまでもがまは蛇に食べられるという。蛇は鷹にのみこまれ、だからいまも鷹に食べられるのである。神話のなかにはものごとの理由や起源がこのように説明される。納得したのかな、子どもだったらね。この章で出てくるふたりの若者は父の仇をうつのだが、天に昇り、太陽と月になったという。ほかに敵に殺された者たちも星になったという。この物語に太陽や星になる因果やゆえんがあったのかはハテナかな。人間がつくられたのはとうもろこしからとされている。日本ではさしずめ米からつくられたようなものかな。神のように世界をみわたせたのだが、神の嫉妬を買ってしまい、叡智と知恵はうちくだかれるのである。トヒールという神は胸と脇をさき、心臓をひっぱりだして生け贄にせよといったそうである。そのようにされることがいやだった部族は火をもらいにいかなかったそうだ。太陽があわらわれたとき、神と崇められた「ぴゅーま」も蛇も怪鬼も石に変わってしまった。そのために人間はかれらに食べられなかったし、栄光も得られたといっている。動物崇拝から太陽崇拝の変わり目をいっているのかな。てきとうなところだけをかいつまむ抜粋をおこなったが、このマヤ神話はひじょうに素朴な、おもしろみのある、民話的な創世神話といったらいいのか。神話というより、民話なのかもしれない。マヤ文明とかインカ文明というのは外から遺跡ばかりが見られるわけだが、こういう神話を読んで内面から理解したほうが近づけるのかもしれないね。この神話は西欧侵略化のあとだし、古来の神官たちに奉じられていた神話とおなじだったかはわからないね。G-Tools中高生あたりを主読者層にした本かな。ペルシャ神話にめぼしいほかの本が見あたらなかったのでこの本を読む。司馬遼太郎だってわかりにくいときは子どもの本を読むとかいっていたねwペルシアは井本英一が日本の宗教民俗を比較する際にもちいた共通項のある民俗なので興味があり、その基礎の神話にふれたいと思っていた。『飛鳥とペルシア』においてイザナギとイシュタルの冥界下りに共通項をみいだし、ペルセポリスの有翼円盤に正月飾りを見るといった比較化をおこなっていた。松本清張も古代ペルシアと日本のつながりに興味をもっていたらしいから、ちょっと前にそういうブームがあったのかもね。いまはあまり聞かないのだけど。この本を読むと古層の神話が多いというより、王の英雄譚が多く占めていて、わたしの知りたいところと若干ズレがあったのだが、英雄の悲劇は胸の打つところがある物語だった。善政をしいたとされるファリードゥーン王の三人の息子に末子の王子に国をつがせ、兄たちにほかの国をつがせたために欲をもった兄たちに弟を殺されてしまう。復讐を誓った父ファリードゥーンはひ孫にその兄弟たちを殺させてしまうのである。この悲劇は胸にせまるものがある。英雄ロスタムのおたがいの名を知らないばかりに息子と闘い合い、息子を殺してしまう物語にも悲劇性がつきまとう。父子、兄弟たちが殺し合いをしてしまう悲劇にペルシアはどうして囚われていたのだろうか。白髪に生まれたために父から捨てられ、霊鳥スィームルグに育てられたザールに与えられた知恵問答が象徴性に富むのでここにあげておく。「三十本の枝をもつみごとな十二本の木を見た。