周囲の情勢に押し流されて、自分自身を見失っているのではないかと思うこのごろである。そんな心境の中で、ようやくにして探り当てた悟りは、実践哲学としての「歩禅」(ほぜん)である。座禅が座る禅行であることは、誰もが知るところ。読んで字のごとく、歩く禅行を意味する。座れば座禅、歩けばこれすなわち歩禅なりだ。座禅が瞑想禅なら、歩禅は活動禅であるといってよい。道元禅師は、座禅の極意を「只管打座」(しかんたざ=ひたすら座れ)と説いた。歩禅の極意は、「ひたすら歩け」だ。折から、世は健康志向ブーム。日本語の中に定着し、アウトドア・スポーツの一カテゴリーを形成するにいたった。人は、手を使い二本の足で直立歩行することによって、人になったのだということを。それだけ文明国の人間が、自動車の利便性に毒され、歩かなくなったということだろう。私は、もともとドライブより遠足派の歩行者だ。舶来のウォーキングを、必要とはしない。ブームであれば、なおさら流されたくはない。私の実践哲学は、あくまでも歩禅である。レジャーのためではない。たんなる健康のためでもない。現実逃避のためでもない。何のために歩くのか?わからない。歩くために歩くのである。歩くことは、目的であって、手段ではない。効用を考えず、見返りを求めず、ただ黙々と歩く。それが歩禅の世界なのである。歩禅とは、歩きを超えた歩き、何ものからも解放された歩き、つまり純粋な歩きの世界に、身を投ずることにほかならない。独歩とは、文字どおり一人で歩くことをいう。その精神は、「競わず」だ。他者に支配されない自分自身の歩き、自律の歩きをしよう。それが自分本来の歩調なのだ。静歩とは、急がず無理をせず、心身を整えて歩くことを意味する。